荊晶

摘 要：新時期，文化事業(yè)發(fā)展越來越成熟，面對日益變化的文化發(fā)展形勢，各個地區(qū)的傳統(tǒng)文化也面臨著發(fā)展的機遇和挑戰(zhàn)。各地區(qū)的傳統(tǒng)文化都具有自身濃厚的特征，每個地區(qū)文化都或多或少地受到其他地區(qū)文化發(fā)展的影響。文章主要對贛南興國山歌的歷史與演唱藝術(shù)展開研究分析。

關(guān)鍵詞：贛南興國山歌;發(fā)展歷史;演唱藝術(shù)

贛南興國山歌經(jīng)過長期的發(fā)展，現(xiàn)在已經(jīng)是獨具特色的地區(qū)性傳統(tǒng)文化，筆者主要針對贛南興國山歌的歷史與演唱藝術(shù)進行研究，對贛南興國山歌做出概述，并具體闡述了贛南興國山歌演唱藝術(shù)中的發(fā)聲方式和氣息表現(xiàn)方式以及共鳴方式，希望對進行后續(xù)的傳統(tǒng)文化研究有所啟發(fā)。

一、贛南興國山歌概述

實際上，我國的文化發(fā)展歷史悠久，自古以來就是具有文化多樣性的地區(qū)，在歷史發(fā)展過程中，很多地區(qū)的文化具有其自身獨特的歷史發(fā)展特征，中原地區(qū)人民的遷移也為不同地區(qū)帶去了更加多樣化的文化形態(tài)。贛南興國地區(qū)的文化發(fā)展具有其自身豐富和多樣化的特征，這主要是由中原漢族地區(qū)的人民遷移與當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化相互交融所產(chǎn)生的?？图业貐^(qū)的山歌不論是本身的歌曲題材還是演唱的語言以及表演形式都帶有地區(qū)濃烈的特征，并源于地區(qū)的生產(chǎn)勞動和社會風(fēng)俗得以長期的發(fā)展[1]。部分歌曲于近代歷史發(fā)展過程中、人民革命時期得以發(fā)展，人們唱著山歌上山，唱著山歌下河。這也從側(cè)面反映出地區(qū)化的文化發(fā)展歷史。

一直到今天，江西贛南地區(qū)的山歌也是依靠老一輩的口口相傳的方式得以傳承到下一代，客家山歌的內(nèi)容和形式往往通俗易懂，在演唱方面往往更加容易被大眾記住，在其中也蘊含著地區(qū)化濃厚的調(diào)整，可以說是社會大眾喜聞樂見的一種文化形式。其中廣為流傳的有《劉三姐》，這首歌曲往往被社會大眾熟知，并受到廣大人民群眾的喜愛[2]。

興國山歌有很多的種類，包括多樣化的革命歌曲和情歌，以及生產(chǎn)生活類的歌曲。實際上，興國山歌更多的是起源于勞動者在勞動過程中的隨意哼唱，衍生出來的文化是后續(xù)發(fā)展的。在實際的社會發(fā)展和革命時期，越來越多的興國縣人參與到社會主義革命事業(yè)建設(shè)過程中，所以興國往往又被冠以將軍縣和模范興國的稱號。在這一時期創(chuàng)造了更加豐富多樣的紅色歌曲，所創(chuàng)造出來的歌曲內(nèi)容多是以興國的客家方言為基本表現(xiàn)形式，也能夠代表所屬地區(qū)的方言和文化，具備濃厚的地方特色，整體的表演藝術(shù)形式多種多樣，包括有獨唱、合唱和對唱等多樣化的形式。隨著文化發(fā)展特征的不斷變化，這類歌曲對于整體興國山歌的發(fā)展起到了十分重要的作用。

興國地區(qū)的山歌歌曲以山歌、采茶戲以及贛劇等多樣化的歌曲形式為主，且在當(dāng)?shù)赜休^為豐厚的文化底蘊，其山歌的傳承發(fā)揚也有較為堅實的群眾基礎(chǔ)。興國山歌有多樣化的種類和表演形式，更多的是山野間的唱和，其中包括男女情感、生產(chǎn)生活和時事等歌曲。有多樣化的東河山歌以及南河山歌。在人們的生產(chǎn)生活過程中，如廟會以及小孩滿月等不同的場合，往往要有眾多的群眾來進行山歌對唱，更多的是以某一主題為基礎(chǔ)展開相應(yīng)的演唱，對于地區(qū)化的文化宣傳有十分重要的作用。

二、興國山歌的演唱形式

興國山歌在整體的演唱形式上，包括獨唱、對唱、聯(lián)唱、合唱以及小演唱等方式，當(dāng)然興國山歌也逐漸發(fā)展出山歌劇這一新型的劇種。在實際的演唱過程中，很多歌曲開頭往往是“哎呀嘞”的語句，有較為強烈的音樂旋律感，隨著歌曲內(nèi)容的不斷變化，整體的山歌部分也有較為多樣的形式。其中在山歌的歌腹部分，往往有跌宕起伏的不同效果，形成多樣化的演唱風(fēng)格。很多歌手在歌尾的部分，唱“同志哥”，與開頭的“哎呀嘞”相呼應(yīng)，這種方式與整體的山歌表演達到相互襯托、相互呼應(yīng)的效果。

興國山歌在具體的演唱中，往往采取的是二人對唱或者是三人聯(lián)唱的方式進行演唱，用小鑼進行跌板之后進行小鑼擊打，以此來便于歌手進行喘氣歌唱，也為后續(xù)的歌手進行醞釀創(chuàng)造機會，另外還可起到過門轉(zhuǎn)調(diào)的作用。且山歌所演的內(nèi)容較為廣泛，很多是歷史故事或者時政要聞，當(dāng)然也進行即興編曲，具有多樣化的特征。另外，在井岡山及贛南根據(jù)地的各個地方，往往是以革命歷史為題材來進行創(chuàng)作，包括《紅軍根據(jù)地大合唱》《井岡山大合唱》等多樣化的歌曲。

興國山歌之所以能經(jīng)久不衰、廣為流傳，很大部分原因是具有鄉(xiāng)土情、泥巴味，唱的都是當(dāng)代人民的喜怒哀樂，歌者信手拈來，出口成歌。

興國山歌是生活的鏡子，折射生活的多姿多彩，情人傳情、斟茶待客、祈吉禳災(zāi)、紅白好事祝贊都囊括其中。尤其是情歌運用比興、暗喻、雙關(guān)等手法，情趣盎然。

三、贛南興國山歌的演唱藝術(shù)

（一）演唱中的發(fā)聲方式

贛南地區(qū)的山歌具有其自身濃厚的地區(qū)特征，在演唱方面，其發(fā)聲方式主要分為三種，分別是本嗓發(fā)聲、細嗓發(fā)聲、假嗓發(fā)聲。其中第一種發(fā)聲方式又被稱作大直嗓和大本嗓，主要是演唱者利用更加原生態(tài)和自然的方式來進行演唱，興國山歌與演唱者本身的嗓音條件有緊密關(guān)系，但是在演唱過程中往往有很大的局限性，并沒有很強的音樂表現(xiàn)力，而且其應(yīng)用的演唱范圍也較小，更多的是應(yīng)用在山歌對唱和即興演唱中。第二種是細嗓的演唱，其適用于客家女性對于事物的抒情演唱，多用于室內(nèi)演唱，整體的演唱效果較為優(yōu)美高雅，代表歌曲有《苦歌》等[3]。第三種是假嗓的演唱方式，這種演唱方式往往是要在演唱過程中，運用真假聲交替的方式來進行，在具體的呼吸過程中，要將氣息支撐住，這種演唱方式往往具備較為濃烈的生活氣息，抒情性較強，代表作是《唱支山歌顯威風(fēng)》。

（二）演唱中的氣息表現(xiàn)方式

贛南地區(qū)的客家山歌歌曲十分悠揚，在演唱方面委婉動聽，其對于演唱者的氣息要求較高。筆者通過對部分山歌的聆聽和研究，發(fā)現(xiàn)演唱者在演唱過程中，往往需要撐開橫膈膜來實現(xiàn)氣沉丹田，并在日常的訓(xùn)練過程中，要做好吐氣吸氣的練習(xí)，慢吸慢吐、慢吸快吐以及快吸快吐都需要做好練習(xí)。當(dāng)然，通過這種多樣化的練習(xí)，往往能夠?qū)崿F(xiàn)更大范圍的張力，在山歌演唱上也能夠達到更好的效果。

（三）演唱中的共鳴方式

實際上，興國山歌是中華民族優(yōu)秀的文化藝術(shù)類型，傳承和記載了客家文化，涵蓋了客家人的繁衍生息諸多方面。研究、解讀興國山歌，發(fā)掘其精華，是弘揚優(yōu)秀民族文化的重要舉措[4]。凝聚客家鄉(xiāng)親，以山歌為紐帶，發(fā)揮聯(lián)誼功能，能促進世界各地客家人的團結(jié)。江西客家山歌在演唱方面，并沒有一種較為規(guī)范的演唱技巧，但是在其演唱過程中所達到的一種共鳴狀態(tài)主要分為三種，即胸腔共鳴和口腔共鳴以及頭腔共鳴[5]。所謂胸腔共鳴是要打開胸腔，然后吸好氣將橫膈膜撐開讓氣傳到胸腔里達到共振的效果，這種共鳴方式所發(fā)出的音聲渾厚飽滿?？谇还缠Q在客家山歌的演唱過程中往往應(yīng)用范圍較為廣泛，其中更多應(yīng)用到敘事性的山歌中，在演唱過程中往往需要演唱者保持口的松弛度，并張開牙關(guān)，舌頭抵著下牙，抬起硬腭，然后將氣送到口中，并沿著硬腭達到口蓋以此產(chǎn)生振動，這種演唱方式往往能夠?qū)崿F(xiàn)明亮和具有穿透力的音色。所謂頭腔共鳴更多地運用到山歌中的高音部分，這種演唱方式需要的是強大的氣息支撐，做好深呼吸后將牙關(guān)打開，并提起笑肌，打開鼻腔，將氣從鼻腔送到軟腭達到上口蓋以此產(chǎn)生振動，這種共鳴方式的聲音往往高亢有力，富有感染力。

總體來說，江西客家山歌具有其自身濃厚的特征，往往有較為深沉的藝術(shù)表現(xiàn)形式，在進行山歌演唱上對發(fā)聲方式和氣息表現(xiàn)方式以及演唱中的共鳴方式都有很高要求，這也是值得我們進行深入研究和探討的。

參考文獻：

[1]黃苗，黃玉英.當(dāng)代贛南客家山歌的傳承及其發(fā)展[J].黃河之聲，2018（19）：129-130.

[2]黃純懿.贛南采茶歌舞劇《山歌情》中音樂元素研究[J].福建茶葉，2018（9）：109.

[3]陳按.試分析贛南客家山歌的演唱特點[J].中國民族博覽，2016（7）：123-124.

[4]陳雅萍.非遺文化生態(tài)保護中興國山歌的傳承探究[J].當(dāng)代音樂，2020（2）：85-87.

[5]陳建鋒.興國話對興國山歌的影響：兼談興國山歌的保護與發(fā)展[J].東華理工大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2017（2）：145-149.

作者單位：

江西科技學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院