張 波

(嶺南師范學院 美術(shù)與設(shè)計學院，廣東 湛江 524048)

弘揚傳統(tǒng)文化、促進文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展是我國的重要任務(wù)，對此，一方面需要從世界發(fā)展趨勢上進行總結(jié)，另一方面也需要深入挖掘中國傳統(tǒng)歷史文化中有益于創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展的經(jīng)驗借鑒。目前夏商周專題研究較少，從文化產(chǎn)業(yè)角度論述的也是如此，尤其是一些具體產(chǎn)品規(guī)格、標準、尺寸，在前期的宏觀意義研究中也很少見述，因此，對夏商周時期音樂舞蹈產(chǎn)業(yè)狀況認識仍然比較模糊。對《周禮》研究表明夏商周三代“音-樂-舞”的技藝、程序、工藝、規(guī)格、規(guī)模、人員配置等方面，有著細致、嚴格的規(guī)定，在一定程度上體現(xiàn)了文化產(chǎn)業(yè)的性質(zhì)和國家管理特征。

之所以把“音-樂-舞”作為一個整體研究對象，其原因一是古代儀式活動中，音樂、舞蹈、詩歌往往是整體同步進行的；二是在文字演化中，小篆中的“巫”是由卜辭中的“舞”演化過來的，文脈一致。藝術(shù)產(chǎn)業(yè)涉及藝術(shù)學與經(jīng)濟學，因此盡量兼顧兩者不同研究特征的平衡，同時為平衡文章結(jié)構(gòu)，分別按照分類標準、規(guī)格、職能管理、儀式程序論述。由于夏商周音樂舞蹈的史料很少，難免有不足之處。

一、音樂器舞的分類與規(guī)格

(一)音律種類

音律分為六律、六同、五聲、八音、六詩，樂是五聲八音的總名。根據(jù)《周禮》記載：“大司樂：樂宮之長者”[1]1268，但音律具體由下屬大師掌管“六月六同，以合陰陽之聲”。音律“六律為陽，六呂為陰，凡律呂十二”，可知在當時主要有十二個音調(diào)，即6個陽生、6個陰生?！稘h書律歷志》也記載：“陽六為律，陰六為呂，同即呂也?！?個陽聲分別是：黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；6個陰聲分別是：大呂、應(yīng)鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘。

六律之外配以五聲，分別是宮、商、角、徵、羽；另外一說是七音——周景王與樂官伶州鳩交流時，伶州鳩提出了七音，分別是宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵，且將這七音與武王伐紂聯(lián)系起來。聲之外配合八音，分別是金、石、土、革、絲、木、匏、竹。

金鶚認為古代音樂活動分為金奏和升歌兩種形式。金奏在堂下，用鐘镈，兼有鼓磬，以奏九夏，春牘應(yīng)雅以節(jié)之。

(二)舞蹈種類

按照當時“官-野”之分的標準，可分為大舞與小舞、國舞(官舞)與夷舞(民間樂舞)四大類。大舞即當時官方認定的、有特定教育目的的樂舞、或?qū)ｉT教授國子的舞蹈。大司樂教國子的樂舞共六個：《云門》《大卷》《大咸》《大磬》《大濩》《大武》?！对崎T》《大卷》用來歌頌紀念黃帝；《大咸》用來歌頌紀念堯；《大磬》用來歌頌紀念舜；《大夏》用來歌頌紀念禹；《大濩》用來歌頌紀念湯；《大武》用來歌頌紀念武王。因經(jīng)歷了先王六代，又稱六代樂舞，簡稱六樂。據(jù)記載武帝時在甘泉圜丘曾征用女舞童三百人，可見當時場面隆重、規(guī)模宏大。

因以上主要用來紀念偉大先帝，故可稱為大舞；相比較級別比較小的是小舞，用來祭祀社稷的，包括：帗舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞六類。前五個歌舞分別用五彩絲綢、羽毛、翡翠、氂牛之尾、盾牌等道具進行舞蹈；人舞則是用身體肢體手舞足蹈。其歌舞道具還包括：相、應(yīng)、牘、雅、戈、籲、弓矢、戚、揚(鉞)、鷺、翿、旌、節(jié)、麾、箾等。

旄人“掌教舞散樂，而兼教舞夷樂”，四夷之樂分別是：東方曰韎，南方曰任，西方曰株離，北方曰禁。由鞮鞻氏掌其樂與歌聲。野舞，即鄉(xiāng)野或其他部落、未列入其本族范圍的人跳的舞。野人、散人，按照賈疏：“以其不在官之員內(nèi)，謂之為散也”，可以理解為面向鄉(xiāng)間百姓教授的舞樂。另外陳奐云注釋：“干舞，武舞；羽舞，文舞。干舞以舞大武，羽舞以舞大夏?！睏钍a瀏將這一時代的舞蹈分為五類，分別是：1)六代樂舞；2)小舞，包括：帗舞、羽舞，皇舞，旄舞，干舞，人舞；3)散樂，民間舞蹈；4)四夷之舞，其他民族或其他部落的舞蹈；5)宗教性舞蹈[2]35-36。

(三)樂器種類

根據(jù)《周禮》音樂種類記載，可以看到如下樂器：

1)瞽矇，分上瞽、中瞽、下瞽三類；

2)鼓、鼗，有八面、六面、四面和六面、四面、兩面兩類分法：鄭司農(nóng)認為雷鼓與雷鼗六面、靈鼓與靈鼗四面、路鼓與路鼗兩面；鄭玄又注釋雷鼓、雷鼗為八面，靈鼓與靈鼗為六面，路鼓與路鼗為四面。

3)鎛，比鐘大的樂器；

4)籥，蘆葦或竹管制，說文解字認為是三孔，又有認為是編排樂器；

5)鐘、編鐘，分為圜鐘、黃鐘、函鐘、應(yīng)鐘、林鐘、夾鐘；

6)磬、編磬(離磬)，石質(zhì)擊打樂器；

7)呂。分為大呂、南呂、小呂三類；

8)塤,陶制，1吹孔+1音孔或2音孔兩種；

9)苓、鈴，土陶；

10)管，疑似骨哨；

11)缶，食器樂器兼用；

12)言，大簫；

13)龢，小笙的前身；

其他樂器還有篪、應(yīng)、雅、笙、柷、敔、塤、簫、弦、歌、琴、瑟、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、春牘等。由此可以看出，夏商周時期的樂器主要以打擊樂器和吹奏樂器為主。古代音樂史學家楊蔭瀏認為，商代應(yīng)當能有弦樂器。故宮博物院有編磬三個，上面銘文及發(fā)音分別為[2]24：

楊蔭瀏認為夏商周時期原始音階的體系已在初步形成中，已有各種樂器的共同音階，已有純四度、大小三度、大二度和小二度音程、半音音程的出現(xiàn)[2]24。

(四)產(chǎn)品規(guī)格

有關(guān)樂器規(guī)格的記載，《周禮·春官·敘官》記載不多，不足二十種，分別是：編鐘編磬：懸掛編排的須十六枚；大呂長：八寸左右；大蔟：長八寸；夾鐘長約7.5寸；蕤賓：長約6.25寸；林鐘：長6寸；夷則：長約5.8寸；南呂：長約5.3寸；無射：長約6.9寸；應(yīng)鐘：長約4.9寸；柷：象桶，方三尺五寸，深尺八寸，四角有陞鼠；竽：三十六簧；笙：十三簧?！多l(xiāng)射》云：“三笙一和而成聲”，即三人吹笙，一人吹和，一共四人；篪：七空；春牘：以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空，髤畫，以兩手筑地；應(yīng)：長六尺五寸，其中有椎；雅：狀如漆筩而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐，疏畫。祴樂，祴夏之樂；中呂：長約6.5寸；籥：三孔竹管，以和眾聲。

二、職能分工與管理

涿鹿之戰(zhàn)后，黃帝開始建官立制，“置左右大監(jiān)，監(jiān)于萬國”，這是最初的建制記載?！吨軙ぶ芄佟酚涊d：“唐虞稽古，建官惟百?！纳坦俦叮嗫擞脕V”，可見，唐虞時期，已經(jīng)建立起百官制度了。夏商周時期的音樂舞的管理者為大司樂——掌管宮廷音樂舞蹈的長官，這也是直接管理各級音樂舞蹈行政機構(gòu)的最高長官。孫怡讓案：“大司樂、樂師又謂之大樂正、小樂正?！?按照職責，大司樂掌成均之法，即大司樂主管樂師譜樂作曲，而“成均”就是五帝之學。大司樂的上下歸屬級別分別是：

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上屬：從《周禮》六大官屬范圍來看，大司樂歸在“春官”范疇，而春官屬小宰、大宰依級所管轄。大小宗伯的職責可以歸為七類，分別是：禮、樂事、卜筮、巫祝、星歷史事件、車旗、掌天府，即宗廟寶器文書收藏。這七類職責中，前五類都和本文有關(guān)。下屬：大司樂至司干共有二十職，大司樂之下，依次是：大師—小師—瞽矇—大卜—眡瞭—典同、后面是樂師和舞師：磬師、鐘師、笙師、鎛師、韎師、旄人、籥師、萬者(干、干舞)、鞮鞻氏、鞮屨、典庸器、司干等。大司樂的人員配置為：中大夫二人：樂師，下大夫四人，上士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。有關(guān)大夫、士、府、史、胥、徒的按照級別依次配置，是夏商周時期的一個重要特征。

樂師負責教國子小舞；小師負責教授鼓鼗、柷、敔、塤、簫、弦、歌技能；典同掌管各種樂器使用、收藏，因此排在大師、小師之后。

旄人、干舞、鞮鞻氏負責管理樂舞之事。其中旄人掌教舞散樂、兼教舞夷樂；鞮鞻氏掌夷樂。

磬師、鐘師、笙師、鎛師、韎師、籥師、典庸器、司干則屬于樂器官員；庸器本義是為有功勛者鑄造銅器、銘刻記載其功績。

大師掌六律、六同。陽生有黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲有大呂、應(yīng)鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘；此外還教授六詩：風、賦、比、興、雅、頌，起思想是以六德為本，培養(yǎng)諸侯國子的知、仁、圣、義、忠、和之道。

舞師掌教兵舞。“帥而舞山川之祭祀，教帗舞；帥而舞社稷之祭祀，教羽舞；帥而舞四方之祭祀，教皇舞；帥而舞旱嘆之事，凡野舞，則皆教之。凡小祭祀，則不興舞。”舞師是樂官，舞徒是服徭役的舞者。

鐘師，掌金奏。凡樂事，以鐘鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《祴夏》、《驁夏》。

樂師負責教國子小舞。舞蹈分為、帗舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞。教樂儀，使他們行走端莊。樂舞還用在大射、國事、饗食諸侯、燕射等場合。

大胥負責教授學士諸子六樂及舞位。

小師掌教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。

瞽蒙掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌，教九德六詩之歌。

典同掌六律、六同之和，以辨天地、四方、陰陽之聲，以為樂器。

磬師掌教擊磬，擊編鐘，教縵樂、燕樂之鐘磬。凡祭祀，奏縵樂。

笙師，掌教龠竽、笙、塤、籥、簫、篪、笛、管，舂、牘、應(yīng)、雅，以教祴樂。

鏄師掌金奏之鼓。

韎師掌教韎樂。

旄人掌教舞散樂，舞夷樂，即鄉(xiāng)野之舞。

籥師掌教國子舞羽、龠籥。

籥章掌土鼓、豳籥。

鞮鞻氏掌四夷之樂、歌。

典庸器掌藏樂器庸器。

司干掌舞器[1]1268-1282。

此外還有銑、載師、鼓人等官職，各司其職。

三、祭祀樂舞規(guī)制與程序

(一)占卜兇兆為先

夏商周時期，事無大小，王者都要進行占卜，以問吉兇。《獨斷》記載王者必“祭神明吹而歌之，以管樂為之聲。”大卜輔助人員是：下大夫、卜師、上士、卜人、中士、下士、府、史、胥、徒。大卜到簭人又分為七個級別的職位，都屬于士官。占卜分為玉兆、瓦兆、原兆三類，通過烤制形成的裂紋征兆有一百二十多種，吉兆有一千二百多種跡象。龜體征兆分為五色，分布象征著雨、濟、圛、蟊、剋。

從考古出土來看，商代祭祀、占卜用牲畜數(shù)量很大，如：在二里崗遺址出土骨碎片12 802塊，探溝中出土骨料20 116塊，動物還有犬、水牛、羊、豬、馬等。殷墟出土的甲骨文記載商人用以祭神的犧牲牛、羊、豬、犬等，數(shù)量多達上千頭，如:“丁巳卜，爭，貞降冊千牛。不其降千牛千人”(《合集》1027正)。《逸周書·世俘解》記載：“用牛于天、于稷，五百有四，用小牲羊豕于百神水土、社，二千七百有一”[3]212。因此，可以推斷商代已經(jīng)建立了專門狩獵飼養(yǎng)場所，由專人飼養(yǎng)、管理，以備急時所需，否則在不可能短時間內(nèi)湊齊如此規(guī)模龐大的數(shù)量需求。這種專業(yè)性、產(chǎn)業(yè)性牧場，在后朝歷代史書中都有記載、傳承。

(二)祭祀程序與要求

《禮記·王制》有關(guān)廟制等級的記載是：天子七廟，左右(昭穆)兩旁各三，與太祖之廟共七座；諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人祭于寢。

大祭祀主要與國家安危、戰(zhàn)爭、饑荒、瘟疫、帝王安康、帝位繼承等相關(guān)，《禮記·王制》記載其程序是：祭祀之前，大宗伯或卜師執(zhí)事占卜吉日，帝王等沐浴潔凈身體，提前擺好祭神酒器玉鬯。祭前三日告誡百官應(yīng)注意的事項，檢查祭器是否潔凈、符合規(guī)格、數(shù)量等要求，作祝辭、預(yù)演排練，代王行禮等。祭拜時要殺牲畜祭血，然后放在大鍋(鑊)中煮熟，擺放供奉在玉齍中。大宗伯帥瞽登歌，令奏擎拊，專業(yè)樂工的歌唱和瑟的伴奏都在堂上，之間排列著許多定音和不定音的打擊樂器。兩階之間的中正，是一些管樂器。全部樂隊是以貴族為中心，圍繞排列而成。然后帝王訓話、緬懷先祖先帝，祈求神靈保佑，宣布施政綱領(lǐng)思想等。如果帝王不在祭祀現(xiàn)場，則需要命定代理。王后不能出席也需要指定人代獻祭器豆籩，有“大祭祀，后稞(裸)獻則贊，瑤爵亦如之”一說[2]39。

普通祭祀則是“籥而歌之，燕亦如之”，吹管籥之聲，擊鼓鳴金、打擊各種金屬樂器，供奉豐厚隆重的美味佳肴，然后邀請的各國嘉賓或本國諸侯貴族相繼入位就坐、觀賞樂舞。軍隊如果有建功立業(yè)或軍事大捷，則需要鼓奏嵦樂，有巡夜的鼜鼓或者軍隊凱旋歸來，也要擊奏各種樂器。有時候也會有將所俘奴隸、俘虜向神獻祭的儀式。日常社會生活中，有鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮、大射等禮儀，鄉(xiāng)飲酒之禮，是“乃席賓、主人、介”，鄭玄注云：賓客在南，主人在東南面，貴賓在西面或西北面。大射之禮是發(fā)生在大王“將有祭祀之事”時，規(guī)模宏大，奏《肆夏》之樂[4]130-307，楊蔭瀏認為射禮則由大王射時奏《騶虞》，諸侯射時奏《貍首》，卿大夫射時奏《采蕷》，士射時奏《采蘩》。其座次位置大致如下[2]38：

大射儀時樂隊排列位置示意圖

那時候演奏的音樂節(jié)目，以燕禮為例，包括：工歌：《鹿鳴》《四社》《皇皇者華》——專業(yè)樂工演唱三曲；笙奏：《南陔》《白華》《華黍》——器樂(笙)奏三曲；間歌：歌《魚麗》，笙《由庚》；鄉(xiāng)月：《周南》：《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采蘋》[2]39。

(三)祭祀規(guī)制與尊卑

國家重要活動，如朝貢、祭祀、賦稅、軍法、戶籍、森林、水利灌溉、畜牧業(yè)、婚姻等，都會用到音樂舞蹈?！吨芏Y》祭祀規(guī)定，祭奠“乃分樂而序之，以祭、以享、以祀”，分別祭奠天神、地示、四望、山川、先妣、先祖。祭奠與朝貢的服飾在《書經(jīng)·益稷篇》記載：“日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會(繪)；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡以五彩，彰施于五色，作服汝明”，這是古代帝王服飾上的十二章。

夏商周時代的祭祀按照季節(jié)分為四種，是古代帝王在始祖廟里對祖先的一種盛大祭祀。春天祭祀稱為礿、夏天祭祀稱為禘、秋天祭祀稱為嘗、冬天祭祀稱為蒸。王室祭祀須頌讀詩歌或小史或撰定的帝系和世本等，彈奏琴瑟，以此來彰顯其王位的合法性?！洞髠鳌吩唬骸巴醣囟E其祖之所出?！薄都婪ā吩唬骸爸苋硕E嚳而郊稷?！绷硗庖粋€規(guī)定是：凡祭祀，奏縵樂——凡舉行祭祀，演奏縵樂。三大祭祀用樂也有差異，其中還需要演奏九德之歌——《春秋傳》所謂水、火、金、木、土、榖謂之六府，正德、利用、厚生謂之三事”。

祭祀還有尊卑之分：賈疏云：“天用云門，地用咸池，宗廟用大韶者，還依上分樂之次序，尊者用前代，卑者用后代為差也?！毙∥枰矊儆诩漓胫?，對應(yīng)的是：社稷以帗，宗廟以羽，四方以皇，辟廱以旄，兵事以干，星辰以人舞。與主持祭祀喪典的官員是職喪，凡有爵位者，按照國喪待遇基本進行，遵循王的命令，詔贊主人、封詔其號，治其禮。其他與祭祀喪典相關(guān)的是：

1)守祧掌守先王、先公之廟祧。

2)世婦掌婦宮之宿戒，及祭祀。

3)內(nèi)宗掌宗廟之祭祀。

4)外宗掌宗廟之祭祀，佐王后薦玉豆。王后以樂羞齍。

5)冢人掌公墓之地兆而為之圖。

6)墓大夫掌凡邦墓之地域及其獄訟、巡視。

(四)普通樂舞程序規(guī)制

夏商周時期的音樂，“掌其序事，治其樂政”，音樂對國家統(tǒng)治者來說是治國方略的一部分?！岸Y非樂不履”，禮是和樂器配合的。各種禮節(jié)活動、王的出入、封侯授爵、接待外國使節(jié)等也需要演奏各種音樂詩歌，不同的音樂代表不同的含義：王室出入奏《王夏》，四方來賓奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《祴夏》，公出入奏《驁夏》。這些音樂很多都是詩歌，《肆夏》就是詩歌的意思。

關(guān)于舞隊的人數(shù)和排列方式，按等級規(guī)定：王的舞隊為8*8組合，即有每組8人，共八列，總計64人，以此類推，諸公為6*6(36人)，諸侯為4*4(16人)。鐘的應(yīng)用規(guī)定是：天子四組，諸侯三組，卿大夫兩組，士一組。

四、結(jié) 語

夏商周三代是一個逐漸由荒蠻走向文明的歷程，盡管那時仍然存在著酷刑、陪葬等違反人性的血腥制度，但野蠻中透露出文明的曙光。對于現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)的借鑒意義，體現(xiàn)在如下幾點上：

首先是極其注重天倫意義。一方面對于天地神祗有著極大的敬畏意識，另一方面也從“德”“禮”“樂”等方面進行規(guī)范人倫活動。這種性質(zhì)恰恰是當前我國經(jīng)濟活動中所缺失的。堯舜禹時期，《虞書·大禹謨》記載：“禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在養(yǎng)民”；《史記》記載“堯善之，乃使舜慎和五典。……乃遍入百官，百官時序。”這是最初出現(xiàn)的“典制”，也是最初的有關(guān)“德”、“禮”教化思想。自堯舜禹三皇的禪讓、選賢標準，到商伐夏、周伐商，“德”一直是他們選拔與征伐的籍口，如：《夏書·胤征》記載：“惟仲康肇位四海，胤侯命掌六師”?！暗隆痹凇吨軙返摹赌潦摹?、《武成》、《大誥》、《多士》、《蔡仲之命》、《立政》、《周官》、《周書·康王之誥》、《顧命》、《湯誥》、《泰誓上》、《泰誓下》都多次強調(diào)。

夏商周時期的音樂舞蹈，根本目的是出于對大自然的敬畏、而敬拜“天神”、“地示”、“人鬼”?！吨芏Y·春官·宗伯·大宗伯》開篇所示：“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國。以吉禮事邦國之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以槱祀司中、司命、飌師、雨師，以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林川澤，以疈辜祭四方百物”；“天官冢宰第一”，“天者，統(tǒng)理萬物”[1]1。其目的是“以天產(chǎn)作陰德，以中禮防之；以地產(chǎn)做陽德，以和樂防之。以禮樂和天地之變化、百物之產(chǎn)，以事鬼神，以諧萬民，以致百物”一說?！抖Y記·王制》中司徒之職就是“修六禮以節(jié)民性，明七教以興民德，齊八政以防淫”。歸納起來，其目的是：

1)敬神拜鬼；

2)紀念和歌頌意義——先王帝王；

3)帝王個人安危；

4)祈福國家社稷平安；

5)祈福民生。

其次夏商周時期的音樂舞蹈，作為國家政治、教育的一部分，組織嚴密，分工細致，管理有序，各負其責，有謀有備。因此，盡管其種類繁多，但是作為國家政治、軍事、文化、社會重點活動的一部分，仍然能夠保持國家與社會秩序井然有條、繁而不亂。這種產(chǎn)業(yè)管理特征和優(yōu)點，也同樣體現(xiàn)在青銅器制造業(yè)、兵器制造業(yè)、印染業(yè)、服裝制造業(yè)等行業(yè)中，這也是夏商周能夠創(chuàng)造輝煌藝術(shù)的原因所在。

最后是由國家統(tǒng)一制定產(chǎn)品規(guī)格，在市場交易中充分保護買賣雙方的權(quán)益。這種首創(chuàng)制度在后朝歷代中都得到統(tǒng)一貫穿(1)可參考前期《中國夏商周時期藝術(shù)產(chǎn)業(yè)管理特征》《中國夏商周時期藝術(shù)產(chǎn)業(yè)管理制度研究》等文章，在此不贅述。。其他各種音律、樂器的種類、規(guī)章制度，也都相繼制定、完善，反映了古人在建立有序規(guī)范的社會秩序方面的睿智。