王法東
摘 要:山東博物館館藏的九旒冕是1971年在山東省鄒城市明代魯荒王墓出土的。這件九旒冕作為唯一可見的明初冕的實物,彌足珍貴,具有較高的藝術價值和歷史價值。文章對九旒冕進行賞析,介紹了九旒冕的出土情況,探究古代章服之美,闡述衣裳的起源和古代旒冕制度的演變。
關鍵詞:九旒冕;章服;旒冕之制
九旒冕,1971年山東省鄒城市魯荒王墓出土,明代洪武年間(1368—1398年)所制,由旒(liú)、綖(yán)板、金簪、冠武等主要部件構(gòu)成(圖1~圖3)。制作材料包括竹、木、絲、金、鐵、玉石及大漆等。冠的主體叫“冠武”,圓筒形,直徑17.6厘米,高17.9厘米,用竹篾編制成六邊形網(wǎng)格狀,表面敷羅絹黑漆,冠武的邊緣鑲嵌金邊和金圈,梅花金穿在冠武左右兩側(cè),以金簪貫之。冕的頂部覆蓋一長形木板,稱為“冕板”,又叫作“綖板”,長49.4厘米,寬23.5厘米,上面涂黑漆,以示莊重。綖板前低后高、前圓后方。前低后高,前俯,象征皇帝的謙恭,能傾聽民意,關心百姓;而前圓后方表征天圓地方,表達皇帝奉天意來治理國家之意。綖板前后系垂旒,前后各垂9道旒,每道旒上有9顆玉珠,分赤、白、青、黃、黑五色,現(xiàn)存玉石珠共計152個。下垂的旒更重要的意味是把佩戴者的視線遮擋住,使其眼睛不斜視,看不到不正之物。有玉衡在綖板下,玉衡連接在兩邊凹槽里,玉衡長22.5厘米,寬1.5厘米,厚1.2厘米;玉衡兩邊各垂掛一根絲繩直到耳邊,又在此處系上一塊美玉,此謂“充耳”。佩掛這種玉石的目的是“止聽”,來提醒佩戴者切勿輕信讒言。
1 國寶現(xiàn)世
1970年,山東省文物管理部門接到報告稱鄒城市九龍山南北端的漢崖墓和大墓(當時尚未知是朱檀墓)遭到盜掘,所幸未盜及墓室。受上級部門委托,山東省博物館組織人員,在當?shù)伛v軍的配合下,對明魯荒王朱檀墓進行了科學發(fā)掘。
由于墓葬常年積水,且墓室未被盜擾,文物保存較為理想。墓內(nèi)共出土器物1116件(套),這其中不少為稀世珍品,如木制貼金的“魯王之寶”金印、絢麗多彩的戧金云龍紋朱漆木箱、雕刻精細的彩繪木俑儀仗,另外還有唐代斫制的“天風海濤”琴、元代錢選的工筆白蓮畫以及7種21冊宋元時期刊印的古籍善本等。眾多珍貴文物呈現(xiàn)出了明朝初年親王奢華生活的全貌,而最能代表皇家威儀的則屬九旒冕。
九旒冕的主人魯荒王名朱檀,為明太祖朱元璋的第十個兒子,洪武三年(1370)生,當年受封為魯王,1385年就藩兗州。由于喜讀詩書,富文采,朱元璋對他甚為疼愛。就藩山東后沉醉于奢華生活,還終日焚香,燒煉“仙丹”,幻想長生不老,最終因為吃了餌金石藥,導致毒發(fā),百醫(yī)無效,于洪武二十二年十二月庚戌(1390年1月2日)毒發(fā)身亡。因生前行為荒唐,得謚號“荒王”?;耐跖R死前他的側(cè)妃戈氏生了一個兒子,就是后來的魯靖王,靖王長壽,子孫繁盛。
2 章服之美
華夏民族以禮儀之邦聞名于世,而且一直對衣冠有難以割舍和釋懷的情結(jié),所謂“中國有禮儀之大,故稱為夏;有章服之美,故謂之華”。在華夏文化中,服飾除了有“蔽形體、遮羞恥、抗風雨、御寒暑、添美飾”等比較實用的功用外,還有明確禮儀、象征名分、區(qū)別尊卑等特殊的文化內(nèi)涵。華夏文化歷來強調(diào)“名正言順”,其中衣冠漸漸升華為文明的象征,歷代帝王取得天下后首先做的一件事就是改變朝服和官服的形式和顏色等。在漫長的華夏文明歷史中,章服不僅表明身份的等級和尊卑,同時也隨著文明起伏和民族興衰而不斷繼承和演變。
章服一般是指上面繡著星辰、日月等定式圖案的古代禮儀服裝。其中,上衣六章:日、月、星辰、山、龍、華蟲用繪;下裳六章:宗彝、藻、火、粉米、黼、黻用繡。這十二章中的每一章都象征和代表著帝王的一種優(yōu)良品格、能力或美德。例如,龍作為傳說中的一種變幻多端的神獸,表征皇帝在教化人民和處理國家政事方面擅長因勢利導、隨機應變;藻,則象征皇帝的品行冰清玉潔。
3 衣裳的起源
遠古先民以采集、狩獵為生,在沒有紡織的情況下,采擷樹葉、樹皮、花卉、藤蔓制成“島夷卉服”來遮蔽身體。屈原《九歌·山鬼》中的“若有人兮山之阿,被薜荔系帶女蘿”就描寫了一位以芳草香花為衣的女神。而元代李康所繪的伏羲像也是在腰間圍一圈樹葉。這些都可看作是先民服飾遺留的蹤跡。
另外,也有把羽毛連綴成片當作衣物披在身上的所謂“羽衣”。當然,這里說的“羽衣”并不是后世的衣裙之形,而是在頭上戴羽冠,胸前、手上飾羽毛片,下身前也遮一片羽毛片,后來發(fā)展到在下身后也遮羽毛片。在廣西發(fā)現(xiàn)的西漢早期的競渡紋鼓上就有類似的羽人形象。而后世的人們把穿羽衣作為神仙的象征,乃至廣西、貴州一帶的少數(shù)民族地區(qū)至今仍然可以看到的綴滿羽毛的“百鳥衣”,大約都包含了對祖先服飾的依稀記憶。
古人類掌握骨針磨制技能后,開始使用骨針來縫合制作獸皮等衣物服飾,進入了“衣皮帶茭”的新階段。在距今一兩萬年的北京山頂洞、山西峙峪等地就出土了穿孔骨針。以山頂洞人出土的骨針為例,長82毫米,針孔直徑3毫米,與現(xiàn)在日常生活中所見的針的形制基本一致,應是用來縫紉的工具。
新石器時代的古人類發(fā)明了陶制和石制的紡輪,并進一步把植物纖維紡成絲線,再用絲線紡織成布帛或衣料。傳說中是黃帝的妻子嫘祖發(fā)明了絲蠶紡織技術,而在考古發(fā)掘中也有類似的發(fā)現(xiàn)。如鄭州青臺就出土了距今5500多年的絲帛殘片和十余枚紅陶紡輪出土;浙江吳興縣的錢山漾,出土了5000年前的麻布片、絹制衣服碎片和絲帶等,說明當時已經(jīng)有了絲綢衣服。后人把這一創(chuàng)制歸功于傳說中的黃帝。所謂“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取之乾坤”。這時期的衣裳已具備了后世“上衣下裳”的基本形制。同時,這里的乾是指天,坤指地,表明在當時服飾已與先人對天地的崇拜,對禮儀的重視緊密相連。
現(xiàn)在我們談論起服飾的時候常用“衣裳”一詞,但在古代,人們把上身所穿的叫“衣”,下身所穿的叫“裳”?!夺屆め屢律选分芯陀涊d,衣是依靠的意思,人們依靠上衣來避寒暑;裳是屏障的意思,人們用下裳來障蔽自己。這在考古發(fā)掘中得到了印證,例如這種“上衣下裳”的形式和規(guī)制出現(xiàn)在甘肅出土的辛店期彩陶文化陶繪中。
除了“上衣下裳”之外,人們在與自然接觸的過程中,觀察日月星象,模仿鳥獸冠角,創(chuàng)制了與此對應的首服,也就是冠、帽來裝飾自己?!逗鬂h書·輿服志》中有相關的記載,相關的考古發(fā)掘也發(fā)現(xiàn)了不少和動物冠角形狀相類似的古人所戴的頭冠和冠飾,其中比較典型的案例是出土于三汲戰(zhàn)國墓(河北平山)的玉人,玉人頭上戴的冠飾與牛角特別形似。
服飾制度草創(chuàng)以后,殷商時期得到了進一步發(fā)展,到了周代,周公制禮作樂,作《周禮》《儀禮》兩書,詳盡規(guī)定了從天子到士大夫等級森嚴、尊卑有序的服飾形制,至此,較完備的服飾制度得以確立。
4 旒冕之制
在古代中國的服飾制度中,以首服,或稱“頭衣”,也就是我們通常說的帽子最為引人注目,所謂“冠者尊服”“在身之物,莫大于冠”。這一類服飾因為總是與特定社會等級的人群相對應,從而在禮儀制度中發(fā)揮了重要的作用,并由此衍生出特定的儀式,比如“冠禮”。
《禮記·冠義》載:“冠者,禮之始也?!比绻f華夏文化是特別注重禮儀的文化,那么華夏禮儀的起點即是冠笄(jī)禮。冠禮起源于原始氏族公社時期流行的“成丁之禮”。當時的男女青年到達成熟期后需要通過舉辦“成丁之禮”,才會轉(zhuǎn)變?yōu)槭献褰M織中的正式一員,從而享有作為一名氏族成員的權(quán)利,并承擔作為一名氏族成員的責任。
冠禮起始于周朝,周朝貴族男子年齡達到20歲時,其父親會在當?shù)刈趶R內(nèi)舉行并主持冠禮。在行禮之前先筮(shì)日和筮賓,在正式行禮時來賓為其進行三次加冠,首先加緇(zī)布冠,再加皮弁(biàn),最終加爵弁。
不同的“冠”對應不同的使用場合,如果不穿就是失禮?!蹲髠鳌せ腹辍酚涊d齊國桓公在田獵時召見管理山澤的虞人,虞人不肯應召,桓公穿戴齊整冠牟,表示以禮相待,他才前往晉見。《左傳·襄公三十年》載,鄭國子產(chǎn)主持變法的開始階段,民眾產(chǎn)生不滿,感覺到被奪去了田和衣,于是要一起去找子產(chǎn)拼命。從這里可以看出,田畝與衣冠并列成為頭等民生要事,這也說明了“冠”在禮儀中的重要作用。
普通百姓的頭衣和貴族的不一樣,他們既無財力也無權(quán)利制置冠弁,《釋名·釋首飾》中說普通百姓只可以戴頭巾。戰(zhàn)國時,魏國規(guī)定犯輕罪者用丹布包頭;秦國規(guī)定用黑布包頭,所以犯人和奴隸叫作黔首;韓國人用青布包頭,叫作蒼頭。這都成為后世用來代指平民百姓的詞語。
服飾制度中的首服有冠、弁、冕之分。首先來看“冠”,冠有廣義、狹義之分。廣義的冠包括冠、冕、弁;狹義的冠則是特指封建社會貴族平時戴的首服,只有貴族才可以著冠和乘車,貴族乘坐的車一般情況下都會有車蓋,因而古代人把“冠蓋”作為達官貴族的代名詞。
弁,也是一種比較尊貴的帽子,古時貴族在打獵、征戰(zhàn)時佩戴。弁有爵弁、皮弁之分。爵弁外形像冕,但沒有旒。皮弁以白色的鹿皮為原材料制成,頂部是尖的,形似現(xiàn)代人戴的瓜皮帽,金光閃閃的小玉石點綴在鹿皮的縫合處,從稍遠處看似星辰,正如《詩經(jīng)》中所說“會弁如星”?!稓v代帝王圖》中陳廢帝和陳文帝佩戴的就是皮弁。
冕是古代服飾中最尊貴的禮冠,所謂“冕,大夫以上冠也”,這說明僅有那些大夫以上等級的貴人才能戴。冕的形狀從古文字中可窺一二,甲骨文“冕”字寫作,是人戴帽字的象形表意字。傳說中,冕是由黃帝所作。歷代記載也有黃帝創(chuàng)制冕服的說法,如《世本》就說“黃帝造冕垂旒”,但由于時間太過久遠,很難據(jù)以為實。
冕在夏代的時候叫作“收”;殷商的時候叫“冔”(xú);周代叫作“爵弁”。夏、商、周三朝所制的冕不但有不同的稱謂,而且在色彩和形制上也存在一些差異。夏朝所制的冕整體是純黑的,黑中泛紅,冕板前小后大;商朝的冕黑色微白,冕板前大后小;周朝的冕大部分為黑色,小部分為紅色,冕板在前后大小上和夏朝的一樣,也是前小后大。
另外,當時的人在祭祀天地先祖時,往往按照場合不同、典禮的輕和重佩戴樣式與形制不一樣的六種冕冠,合稱為“六冕”。六冕包括大裘冕、袞冕、鷩(bì)冕、毳(cuì)冕、絺(chī)冕、玄冕。后世常說和常用的冕通常指的是六冕里面的袞冕。六冕制度大體形成于周代,《論語》就有“服周之冕”的說法。同樣,也是從周代開始在冕上裝飾旒,并且旒的數(shù)量隨佩戴人地位的高低而不同。通常說來,十二旒指的是有至高權(quán)勢的帝王,九旒指的是皇子和諸侯,七旒指的是上大夫,五旒指的是下大夫。唐代王維在一首詩中寫到“九天閶闔開宮殿,萬國衣冠拜冕旒。”這首詩中的“冕旒”一詞就是帝王的代名詞。
另外,冕的穿戴不是單獨的,而是由一整套服飾搭配成所謂的“冕服”,成為古代帝王最華美、隆重的禮服。冕服一般包括冕冠、上衣、下裳、舄(很重的木底鞋,明代的時候改穿靴子)等主要部件,其他配件包括蔽膝、綬、佩等。周代形成的這一套冕服制度,為后世所傳承,在承襲古制的前提下,歷代略有不同。戰(zhàn)國時期,周王朝日漸衰落,各諸侯國間戰(zhàn)爭不斷,但還保持著佩冕的禮制,“魏文侯端冕而聽古樂”就是一例。
待到秦始皇統(tǒng)一六國,“滅去禮學”廢止了六冕制度,這一點在流傳到后世的藝術創(chuàng)作中可以看到。例如,漢代石刻有一個著名的荊軻刺秦王畫像(圖4),秦王嬴政戴的是通天冠,而不是通常的冕。
西漢王朝建立后,雖然有大臣賈誼等建議“易服色”,但并未被采納,而是參照了秦代的服飾制度。漢昭帝劉弗陵在《歷代帝王圖》中的形象就是未佩戴冕的形象(圖5),可見這個時期并不講究佩戴冕。
公元59年,東漢明帝劉莊下詔書,要求一律按照周代的相關禮制佩戴和使用冠冕,用冕制度就這樣首次采用中央權(quán)威立法的方式規(guī)定了下來,所以《歷代帝王圖》上的東漢光武皇帝劉秀就是冠冕齊全(圖6)。東漢時期的冕板表層是黑色,內(nèi)層通常是朱綠色的,自此之后歷朝歷代通常都采用東漢時期這種色調(diào)的冕。
三國以及魏晉南北朝時期在冕的使用上大體實行與東漢相同的制度。這個時期用冕的一個演變趨勢是:從晉代及以后,打破了冕專門在祭祀時佩戴的慣例,用冕漸漸走向多用途和世俗化,在比較正式與隆重的活動和場合中都可以佩戴和使用冠冕。
隋唐兩朝用冕在整體上繼承了東漢的制度和做法,但也有演變和差異。比如隋朝用冕注重用旒之長短來突出佩戴者身份之尊卑。最長的是皇帝冠冕的旒,而短兩寸的是皇太子和王冠冕上的旒。唐代開元年間及以后,朝廷規(guī)定只能在較大或重大祭祀天地先祖活動時才可以佩戴冠冕,其他任何時間和場合不允許佩戴使用冠冕。從此,冕的發(fā)展進入了簡化期。
兩宋時期尊崇周代禮儀制度,基本全面采用了周代創(chuàng)立并形成的六冕制度,在具體規(guī)定上也大致相同。宋代世俗化的審美情趣和發(fā)達的紡織技術,對冕的制作也有所影響,如裝飾上以繁縟為美,冕板所用的質(zhì)料上有革新,表里都用織錦覆蓋。從這里可以看出,兩宋時期所制冕冠的質(zhì)料在各朝各代所用質(zhì)料中是最為上乘華麗的。
遼、金、元少數(shù)民族政權(quán)和明朝把佩戴冕冠作為皇室人員的專利和特權(quán)。遼、金、元政權(quán)在漢化改革中推行漢族的冠冕制度,同時他們也繼續(xù)維持了本民族原有的冠服風俗。
明王朝建立后,對周代創(chuàng)立并形成的六冕制進行了大大精簡,只對其中的袞冕進行保留使用,且只用于祭祀宗廟和天地。明王朝的禮儀制度對冕冠前后旒的道數(shù)和玉珠的顆數(shù)進行了詳細規(guī)定,皇帝佩戴的冕前后旒各為12道,每道旒是由12顆玉珠串成,玉珠的顏色有黑、白、青、黃、赤五種,太子與分封的親王用冕采用9旒和9珠。魯荒王朱檀生前是皇帝分封的親王,收藏于山東博物館的他的這件九旒冕,采用9旒和9珠完全與當時禮儀制度相吻合。
清朝入主中原后,“剃發(fā)易服”,廢除了傳統(tǒng)的冠冕,世人只能在戲劇舞臺上得以一睹真容。而在民國時期,袁世凱復辟帝制后,曾仿制了“皇帝冕”,這是延續(xù)了上千年的冠冕制度的絕響。
從遠古圣人到歷代帝王,無一例外都把冕當作是身份和地位的象征,恰是所謂“輿服藏瑞氣,旒冕配圣王”。收藏于山東博物館的這件九旒冕作為唯一可見的明初冕之實物,越發(fā)具有稀缺性,彌足珍貴,不僅在藝術上有很高的價值,同時具備較高的歷史價值。
參考文獻
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