田廣林 文 茜

牛河梁紅山文化遺址是一處遠(yuǎn)離普通生活居住區(qū)域的單純性、高規(guī)格巨型祭祀建筑遺址群，位于努魯爾虎山東麓大凌河中游北岸，地處遼寧省朝陽市建平、凌源、喀左三縣交界的丘陵地帶，分布面積廣達(dá)50 平方公里，目前發(fā)現(xiàn)的禮儀性建筑遺跡主要包括分布于多道山梁頂部的1座“女神廟”和14 處積石冢遺址。其中，位于牛河梁主梁北山丘頂?shù)牡谝坏攸c，處于中心位置，是整個遺址群中最重要的遺跡。1983年至2003年，遼寧省文物考古研究所對分布于第二、第三、第五和第十六地點的4 處積石冢遺址進(jìn)行了發(fā)掘，并對分布于第一地點的“女神廟”遺址、分布于第十、第十三、第十四地點的另外3處積石冢遺址進(jìn)行了試掘①遼寧省文物考古研究所編：《牛河梁——紅山文化遺址發(fā)掘報告（1983—2003年）》，北京：文物出版社，2012年，第2頁、第10頁、第17頁。。以下擬在全面分析整理相關(guān)文物考古材料基礎(chǔ)上，試就“女神廟”遺址及其出土的人形造像性質(zhì)問題進(jìn)行討論。

一、“女神廟”遺址及出土遺物分析

地處整個遺址中心位置的牛河梁“女神廟”遺址，在整個遺址群16個遺址點中，屬于唯一一處木構(gòu)建筑遺址，其余15處均為石構(gòu)遺存。該遺址出土的大量體量偏大、腔體中空的人形造像，也為其他遺址點所不見。所以，這處遺跡及其出土遺物，均具有特殊重要的學(xué)術(shù)價值。

（一）“女神廟”遺址

“女神廟”遺址位于牛河梁遺址第一地點（N1）。在該地點范圍內(nèi)，先后清理發(fā)現(xiàn)了4 個建筑址①a.方殿春、魏凡：《遼寧牛河梁紅山文化“女神廟”與積石冢群發(fā)掘簡報》，《文物》1986年第8期；b.遼寧省文物考古研究所編：《牛河梁——紅山文化遺址發(fā)掘報告（1983—2003年）》，北京：文物出版社，2012年，第17-54頁。。其中，第一建筑址（N1J1）位于遺址區(qū)南部，以在山梁沖溝內(nèi)采集到人體陶塑殘塊而于1983年秋季被首次發(fā)現(xiàn)。隨后，經(jīng)過1983年—1985年先后三次試掘，基本查清了該建筑址的結(jié)構(gòu)布局和室內(nèi)堆積情況。據(jù)2012年出版的《牛河梁：紅山文化遺址發(fā)掘報告（1983—2003年度）》（以下簡稱發(fā)掘報告），這座稱作“女神廟”的第一建筑址為一座土木結(jié)構(gòu)的半地穴式房屋建筑，由一個多室和一個單室兩組建筑沿同一中軸線組合構(gòu)成，二者間隔2.65米，總面積約75 平方米，建筑材料完全不用石料。

多室在北，為主體建筑，編號N1J1B，南北總長18 米、東西最寬9 米，最窄2 米。可區(qū)分出中室（主室）、東室、西室、北室和南室。各室之間，均有通道相連。其中的南室面積最大，又可進(jìn)一步區(qū)分為3個單元。西室已于20世紀(jì)60年代挖林區(qū)排水溝時被破壞。單室在南，為附屬建筑，編號N1JA，穴口橫長6米、最寬2.65米。室內(nèi)堆積包含大量具有女性特征的人形塑像殘塊，因稱“女神廟”。

室內(nèi)堆積遺物除了大量人形泥質(zhì)塑像殘件，主要還有泥塑動物形造像殘塊、泥質(zhì)彩繪建筑構(gòu)件殘塊、特異形陶質(zhì)祭器等。

泥塑動物形造像有獸形和禽形兩種，各發(fā)現(xiàn)2 例。其中，獸形造像為耳部和爪部殘塊，均具熊的生物學(xué)特征（圖一：1）；禽形造像為具有鷹的生物學(xué)特征的爪（圖一：2）和翅的殘塊。

泥質(zhì)建筑構(gòu)件包括仿木建筑構(gòu)件、彩繪墻壁面、乳丁式泥構(gòu)件等。數(shù)量較多，規(guī)格不一。仿木建筑構(gòu)件多為仿方木平帶，其中有的為方木與圓木以直角相交的仿木榫卯結(jié)構(gòu)，外表均抹光，起多層。有的層面布滿狀若蜂窩的圓洞。彩繪墻壁面為墻面或仿木建筑構(gòu)件的表面繪彩殘塊背面多有禾草類植物印痕。其中出土于“女神廟”近底部的彩繪墻壁面N1J1A:20，壁面壓平，其上繪有精美的赭紅黃白多彩交錯的三角紋幾何圖案（圖一：3）。如此高規(guī)格建筑，絕非普通房屋所可比擬。

圖一 “女神廟”室內(nèi)出土遺物

特異形陶質(zhì)祭器發(fā)現(xiàn)有火候較高、形制規(guī)整、施彩絢麗的特大型彩陶無底塔形器殘片、造型玲瓏，制作精工的熏爐器蓋（圖一：4）、泥質(zhì)紅陶圜底缽等。這種高等級異形陶質(zhì)祭器，也為國內(nèi)同期相類遺存所不見。

此外，在“女神廟”南側(cè)10 米處，還發(fā)現(xiàn)一座深1.5 米、底部南北長2.8—2.9 米、東西殘存寬2.4—2.6 米的袋狀祭祀坑?？拥滓娪屑儍舻狞S白色土層堆積，其上為厚0.75米的純白色灰燼層，內(nèi)含豐富的泥質(zhì)陶器、彩陶器、石器以及動物燒骨等文化遺物。

第二建筑址（N1J2）位于“女神廟”北側(cè)的梁頂之上，1986年清理發(fā)現(xiàn)，由三座呈“品”字形分布的山臺組成，三座山臺均殘留有人工砌筑的石墻。在北部山臺北側(cè)邊緣遺有大量紅燒土堆積，這里也發(fā)現(xiàn)有人形泥塑的手、耳殘件，同時還清理出泥塑仿木建筑構(gòu)件殘塊，其規(guī)格、形制與“女神廟”有所區(qū)別，疑為另一座廟址。

第三建筑址（N1J3）位于第二建筑址東側(cè)，1985年—1988年清理發(fā)現(xiàn)，大體由上、下兩部分構(gòu)成：上部為大量筒形陶器殘片堆積，下部為一座長方形豎穴基巖坑。近坑底處堆積包含陶器殘片、紅燒土塊、獸骨、石器等，坑壁可見火燒痕跡①華玉冰：《牛河梁女神廟平臺東坡筒形器群遺存發(fā)掘簡報》，《文物》1994年第5期。。

2009年，在東山臺北墻以北20 米處，西與西山臺相對的位置清理出第四建筑址（N1J4）。該建筑址為一座呈中軸對稱布局的長方形半地穴式建筑，南北寬約5米，東西長約10米。發(fā)掘者據(jù)其所具有的按中軸線分布的特點，認(rèn)為其性質(zhì)不同于一般居住址，而是與廟臺有關(guān)的建筑物。

（二）“女神廟”泥塑

牛河梁“女神廟”發(fā)現(xiàn)的人形造像分別出土于第一、第二建筑址，約分屬8—9個人形個體。

1.N1J1泥塑

以“女神廟”著稱的牛河梁第一地點第一建筑址內(nèi)出土的人形造像均為草伴泥質(zhì)地塑像的頭、肩、臂、乳、手、腿等部位殘塊（圖二：1，2，3）。其中，出土于北多室中室西側(cè)的頭部殘塊（N1J1B：1），規(guī)格與真人大小相當(dāng)，頭頂以上部分缺失，額頂有箍形冠飾，鬢角部位有豎行系帶，眼嵌玉石為睛，口唇部位可見有表現(xiàn)牙齒的疑似蚌殼質(zhì)地帖物痕跡，保存完好的右耳垂部位見有佩戴耳飾的穿孔。臉形寬扁，顴骨突出，眼角上斜，鼻寬口闊，耳部纖小，眉弓不顯，面頰豐滿，下頦尖圓，具有明顯的蒙古人種女性特征。此外，出土的多件肩部、手部和乳房殘塊，表面都打磨光滑，頗顯豐滿圓潤，均具女體特征。其中一件較為完整的右側(cè)乳房殘件，長13.5厘米、寬13厘米、峰高4厘米，被認(rèn)為仿照少年女性個體塑造而成。

值得注意的是，在上臂和手部殘件上，可以清晰地觀察到塑像原本貼附于墻壁之上，且肢體乃至軀體均作空腔的跡象。其中的一件上臂標(biāo)本N1J1B：3，為左臂連接左肩頭及左側(cè)胸部殘塊，采用圓雕與浮雕結(jié)合手法塑造。臂為圓雕，有空腔，腔內(nèi)遺有灰白色骨骼碎片。左胸殘塊內(nèi)側(cè)露有帶斜行草禾的平齊殘面，發(fā)掘報告編寫者推斷這種較為平齊的斜斷面系與墻壁貼附相接的產(chǎn)物（圖二：4）。另一件出土于北室與中室連接的左手殘塊標(biāo)本N1J1B：2，手指握攏，作按壓狀，手下殘斷面也較為齊平，腕部扁圓而中空（圖二：5）。

1983年，曾在打破“女神廟”的西側(cè)自然沖溝中采集到與女神頭像不屬同一個體的人形塑像殘件多件，發(fā)掘報告指出這批采集品的最初應(yīng)位于北側(cè)多室建筑的西室，由于西室的被破壞而遺落于近旁的沖溝之中。其中的標(biāo)本N1J1采:3，為大腿根部殘塊，呈“盤腿狀”，殘長27.2厘米、寬26.8厘米、厚12.4厘米；標(biāo)本N1J1采：4，“為橫置的盤腿狀”的小腿殘塊，殘長34厘米、寬22.5厘米、最厚17厘米。

據(jù)發(fā)掘者統(tǒng)計，這里出土的人形造像殘件，約分屬6—7個人形個體。其體量規(guī)格，有相當(dāng)于真人大小的3倍、2倍和原大三種。

2.N1J2泥塑

1986年，遼寧省文物考古研究所曾在牛河梁第一地點第二建筑址（N1J2）北部山臺北側(cè)所遺紅燒土堆積處，采集到分屬兩個個體的泥塑人形造像的手臂、耳部殘塊各一件。其中的泥塑耳部殘塊（N1采：1）個體甚大，其體量約當(dāng)真人的3倍。殘長16厘米、寬9.6厘米、厚4.4厘米（圖二：6）①遼寧省文物考古研究所編：《牛河梁：紅山文化遺址發(fā)掘報告（1983—2003）》，北京：文物出版社，2012年，第38-39頁、圖版三一：1。。從出土如此規(guī)格的人形造像角度分析，第二建筑址的等級規(guī)格，應(yīng)該與第一建筑址大體相當(dāng)。

圖二 第一地點出土的人形造像殘件

二、“女神廟”性質(zhì)分析

自從1986年《遼寧紅山文化“女神廟”與積石冢群發(fā)掘簡報》正式公布以來，學(xué)術(shù)界關(guān)于“女神廟”及其出土人形泥塑的性質(zhì)，一直存有爭議。

《發(fā)掘簡報》把該建筑址明確定性為“女神廟”，認(rèn)為這里埋藏的諸多人形造像“有的可能是象征當(dāng)時社會的權(quán)勢者，有的或許是受到崇敬的祖先”②遼寧省文物考古研究所編：《遼寧紅山文化“女神廟”與積石冢群發(fā)掘簡報》，《文物》1986年第8期。。發(fā)掘領(lǐng)隊孫守道、郭大順先生認(rèn)為，“女神廟”玉睛頭像的性質(zhì)為神像，是神化了的祖先形象。女神像及出土的其他塑像應(yīng)是與祖先崇拜有關(guān)的偶像。從祭祀場所的規(guī)?？?，牛河梁的廟址已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出以家庭為單位、在生活住房內(nèi)設(shè)祭的家庭祭祀，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了基本以氏族為單位、以設(shè)在村落內(nèi)部的“大房子”為祭祀場所的氏族祭祀，而是遠(yuǎn)離住地專門營建獨立的廟宇，并圍有許多附屬建筑物，形成一個規(guī)模宏大的祭祀中心場所。這絕非氏族甚至一個部落所能擁有，而是一個更大的文化共同體崇拜共同祖先的圣地①孫守道、郭大順：《牛河梁紅山文化女神頭像的發(fā)現(xiàn)與研究》，《文物》1986年第8期。。蘇秉琦先生指出，牛河梁“積石?！笔墙ㄔ谔匾膺x擇的崗丘之上，用以埋葬那種特殊人物，同時又進(jìn)行某種祭祀活動的場所，而“女神廟”則是5，000多年的“紅山人”模擬真人塑造的神像（或女祖像)，而不是后人想象創(chuàng)造的“神”，她既是紅山人的女祖，也是中華民族的“共祖”②蘇秉琦：《中華文明的新曙光》，《東南文化》1988年第5期。。

以卜工先生為代表的學(xué)者認(rèn)為，“女神廟”的性質(zhì)不是供人們朝拜的神廟，而是存放神像的庫房。理由是北多室和南單室的建筑布局與有史以來中國的廟宇無一相似，且建筑空間狹小，造像眾多，人獸混雜。如果將其視為祖神廟來理解，則無法解釋一座廟之中同時供奉著多尊神像和同出的豬龍、禽類問題。而這批人形造像，應(yīng)屬于自然崇拜性質(zhì)，是自然崇拜高級發(fā)展階段被人格化了的大地母神③a.卜工：《牛河梁祭祀遺址及其相關(guān)問題》，《遼海文物學(xué)刊》1987年第2期；b.卜工：《文明起源的中國模式》，北京：科學(xué)出版社，2007年，第97-98頁。。

黃盛璋先生認(rèn)為，牛河梁紅山文化“女神廟”具有古代宗廟性質(zhì)，可以視為宗廟的萌芽?！白凇钡脑獗硎緩R，為祭祀祖先、鬼神、上帝之所。宗廟祭祀是中國古代社會特有的文明，宗廟的出現(xiàn)應(yīng)是文明的標(biāo)志④黃盛璋：《宗（廟）、示、主、祏、宔、祖（且）的來源與中國文明形成的關(guān)系略說》，《夏商文明研究》，鄭州：中州古籍出版社，1995年，第15-22頁。。

翟超認(rèn)為，牛河梁第一地點第一建筑址在目前發(fā)現(xiàn)的紅山文化祭祀遺存中具有唯一性，屋內(nèi)陳列的成群神像，頗有周禮中合祭祖先的祫祭意味，具有開后世宗廟祭祖先河的意義⑤翟超：《紅山文化祭祀遺存研究》，遼寧師范大學(xué)博士學(xué)位論文，2018年。。

筆者贊同牛河梁“壇、廟、冢”是我國古代早期崇祖中心的觀點，認(rèn)為“女神廟”的性質(zhì)屬于祖廟，諸多女性造像所代表的是那些生前為族群的生存與發(fā)展建樹豐功偉績、死后被祀為族群保護(hù)神的英雄人物，其基本神格為祖神。同時就牛河梁“女神廟”的出現(xiàn)代表了中國傳統(tǒng)宗廟崇祖的起源、最早的祖神何以為女性形象等問題提出一些初步的意見⑥田廣林：《紅山文化“壇、廟、?！迸c中國古代宗廟、陵寢的起源》，《史學(xué)集刊》2004年第2期。。但限于篇幅，未能就“女神廟”的性質(zhì)問題展開分析，這里有必要再作進(jìn)一步討論。

首先，有跡象表明，“女神廟”內(nèi)的人形殘像堆積，其中有的屬于貼塑在室內(nèi)墻壁之上的高浮雕造像，而不是獨立存在的圓雕。據(jù)發(fā)掘領(lǐng)隊孫守道、郭大順報道，“女神廟”發(fā)現(xiàn)的玉睛頭像并非單獨的頭部塑像，也非半身像，從伴出的其他殘存塑件判斷，這是屬于一尊全身人形造像的頭部。該像出土?xí)r，顏面呈鮮紅色，眼眶、面頰尤顯，唇部涂朱。頭的后半部分?jǐn)嗳?，但較平齊。據(jù)《發(fā)掘報告》圖版一一所附N1J1出土泥塑頭像背面照片觀察，該塑件背面形成的斷面不僅呈現(xiàn)垂直平齊狀，而且在中部區(qū)域呈現(xiàn)出較大面積的抹平內(nèi)凹狀態(tài)（圖三：1）。對于表現(xiàn)在這尊相當(dāng)于真人大小的整身造像之上這種不尋?，F(xiàn)象的合理解釋，只能是貼附墻壁所致，即“附貼在墻壁或其他構(gòu)件上的斷裂面”①孫守道、郭大順：《牛河梁紅山文化女神頭像的發(fā)現(xiàn)與研究》，《文物》1986年第8期。。這是一個十分重要的發(fā)現(xiàn)，即最早出現(xiàn)在中國東北遼西一帶的神廟內(nèi)塑像，均為泥塑，其體態(tài)姿勢為盤腿坐姿。5，000年前紅山文化奠定的這種神廟造像采用泥塑、體態(tài)姿勢采用盤腿坐姿的傳統(tǒng)，直到現(xiàn)在，仍在傳承。至此，我們可以明確一點認(rèn)識：既然該建筑址室內(nèi)的塑像有的是貼附于墻壁之上的固定造像，那么也就排除了這座建筑的性質(zhì)屬于供存儲神像之用的庫房的可能，因為固定在墻壁之上的造像是無法隨時移進(jìn)或移出的。

其次，從建筑本身角度觀察，盡管“女神廟”依然保留著紅山文化時期普通居住址的半地穴式房屋建筑特點，但其所特有的兩組建筑呈同一中軸線分布的總體布局結(jié)構(gòu)、北多室內(nèi)多室互通相連的復(fù)雜規(guī)劃設(shè)計、木骨泥墻施加的頗具“豪華”意味的仿木結(jié)構(gòu)貼面、各種復(fù)雜的蜂窩狀和乳丁狀墻面、色彩絢麗、圖案多變的彩繪壁面，從多維角度、多重層面上暗示出這座建筑所具有的顯貴氣質(zhì)與神圣色彩。不僅在紅山文化遺存中具有唯一性，也為國內(nèi)同期相類遺存所僅見。

其三，室內(nèi)出土的質(zhì)地細(xì)膩、施彩絢麗、火候極高的特大型無底塔形器，堪稱紅山文化同類器之最。這種專門用于最高檔次神事活動的異形陶器與胎體偏薄、遍施鏤孔的陶質(zhì)薰?fàn)t，當(dāng)時都應(yīng)屬于供奉在室內(nèi)的陳設(shè)圣物。而設(shè)在北距“女神廟”僅有10 米之遙的祭祀坑N1H1，其所祭祀的對象無疑與“女神廟”有關(guān)。此系“女神廟”確為廟址的又一例證。

其四，如前文所及，這座建筑內(nèi)發(fā)現(xiàn)的人形造像，質(zhì)地均為泥塑，其規(guī)格，體量小者與真人體量大小相當(dāng)，大者有的相當(dāng)于真人3倍，有的相當(dāng)于真人2倍。即使不考慮固定造像這重因素，在相對狹小有限的建筑空間里，經(jīng)常移進(jìn)移出這種強(qiáng)度較低、體量龐大的神像，無論如何都是一件不可思議的事情。

所以，牛河梁第一地點第一建筑址的性質(zhì)屬于神廟，無可置疑。

圖三 各地發(fā)現(xiàn)的紅山文化人形造像遺存

三、“女神廟”造像神格分析

“女神廟”所具有的“神”性既然明確，接下來所要討論的問題便是其內(nèi)諸多神像的具體神格屬性問題了。在筆者看來，牛河梁“女神廟”內(nèi)的人形神像所代表的是脫源于祖神崇拜的早期國家保護(hù)神。為了證明這個問題，我們需要首先從這批造像的體態(tài)姿勢說起。

如前文所及，1983年，曾在打破“女神廟”的西側(cè)自然沖溝中，采集到原來安放于北多室西室的人形塑像殘塊多件，其中包括兩件腿部殘塊，一為呈“盤腿狀”的大腿根部殘塊（N1J1 采:3），另“為橫置的盤腿狀”小腿殘塊（N1J1采：4）。這就是說，這兩件泥塑殘件所代表的安放在西室的塑像，乃是一種屈腿盤坐的坐姿造像。

最早發(fā)現(xiàn)這一現(xiàn)象的是發(fā)掘者孫守道和郭大順先生，他們在《發(fā)掘簡報》公布的同時就曾敏銳地指出，這種人形泥塑的體態(tài)姿勢，“從大腿和小腿部分的彎曲形狀分析，可以肯定為坐式，且以雙腿盤坐為主要姿態(tài)”。不止這兩尊造像，跡象表明，屈腿盤坐之于“女神廟”內(nèi)堆積的大量人形造像，乃是一種普遍的體態(tài)姿勢。據(jù)孫守道、郭大順先生報道，除了北側(cè)西室這兩尊盤坐泥塑，“另在發(fā)掘南單室時，也發(fā)現(xiàn)大型人像盤坐的跡象，其旁并有特塑的方形土臺殘塊”。此外，在“女神廟”主室北側(cè)還與女神頭像同時出土有2件人體手部泥塑殘塊。其中一件與女神頭像一樣，塑造精細(xì)，比例也相當(dāng)于真人大小。這兩件手部塑件殘塊的共同特征是“下部都有一平面塑塊作依托，手都作按附狀，這種動作形態(tài)往往與人像的坐式姿態(tài)相一致，而不是立式姿態(tài)所應(yīng)有的”①孫守道、郭大順：《牛河梁紅山文化女神頭像的發(fā)現(xiàn)與研究》，《文物》1986年第8期。?？梢哉J(rèn)為，體量偏大、內(nèi)腔中空、屈腿盤坐的體態(tài)姿勢，是牛河梁“女神廟”出土人形造像的基本造型特點。

除了牛河梁，紅山文化體量較大、內(nèi)腔中空的盤坐神像還見于東山嘴、興隆溝遺址的出土品。東山嘴坐像發(fā)現(xiàn)于1982年，出土于遼寧喀左東山嘴紅山文化晚期祭壇遺址南部的圓形神壇附近，為同一尊腔體中空、屈腿盤坐神像的上身和下身殘塊（圖三：2）。其中，上身殘塊為手臂和胸腹部分，雙手交叉于腹部的中間，右手握住左手腕部。下身殘塊的右腿搭在左腿之上，呈盤腿正坐姿式，左膝部有一圓形孔洞通入腔內(nèi)，底部平齊，滿飾席紋②郭大順、張克舉：《遼寧省喀左縣東山嘴紅山文化建筑群址發(fā)掘簡報》，《文物》1984年第11期。。

興隆溝坐像發(fā)現(xiàn)于2012年夏季，出土于赤峰市敖漢旗興隆溝遺址第二地點紅山文化晚期環(huán)壕聚落一座房址居住面中央的灶側(cè)，為一尊保存相當(dāng)完整的整身陶質(zhì)人形盤坐造像，通高55 厘米③汪永基：《內(nèi)蒙古紅山文化考古獲重大成果出土罕見陶人》，見中央政府門戶網(wǎng)站（www.gov.cn），2012年7月4日，來源：新華社。。這是迄今為止，在紅山文化遺存中發(fā)現(xiàn)的保存最為完整、有明確出土地點和準(zhǔn)確層位關(guān)系的一件屈腿盤坐造像（圖三：3）。此像頭戴箍形有梁頭冠，睜眼張口，上身挺直，屈腿盤坐，體態(tài)端正。與東山嘴盤坐像一樣，興隆溝坐像也為腔體中空、右腿交盤于左腿之上的坐姿造像，在膝部和臍下位置，留有貫通腔體內(nèi)部的孔洞，右手同樣搭握于左手腕部。

上述出土腔體中空坐姿造像的三個地點，牛河梁“女神廟”和東山嘴祭壇皆為紅山文化晚期遠(yuǎn)離普通居住址的單純性高規(guī)格祭祀中心遺址，這兩處祭祀遺址出土的人形造像，其性質(zhì)無疑屬于神像，這一點已屬學(xué)術(shù)界的共識。與牛河梁和東山嘴遺址的性質(zhì)不同，出土整身坐姿陶像的興隆溝遺址為一處紅山文化晚期規(guī)格較高的環(huán)壕聚落遺址，因此在認(rèn)識出土于該遺址所屬房址坐像的性質(zhì)問題上，也就有了較大的想象空間而出現(xiàn)了各種不同的說法，歸納起來，主要有巫者說、王者說、祝者說和神者說四種意見。

如果我們把興隆溝出土的整身盤坐塑像作為基本對照系，將之與牛河梁、東山嘴發(fā)現(xiàn)的同類殘像進(jìn)行一次綜合比對，便會發(fā)現(xiàn)其中具有十分驚人的高度一致性：其一，與牛河梁頭像對比，可見二者均有箍形頭冠，所不同者，興隆溝陶像的冠帽頂部，多了一道貫通腦后的冠梁；其二，與手部和腿部保存較全的東山嘴陶像比對，二者的雙臂均抱攏于胸腹之前，右手握在左手之上，并且都是右腿盤屈于左腿之上；其三，這三個地點出土的人形造像，均具四肢與軀體為中空腔體的特點。一個基本的生活常識是，塑造這種腔體中空的造像，其工藝難度要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于體內(nèi)充實的塑像?？梢钥隙?，反映在分別出土于三個地點的人形造像上的這種高度一致性絕非偶然，應(yīng)是出于某種既定意識形態(tài)支配而產(chǎn)生的具有程式化意味的統(tǒng)一造型模式。而這種盤腿危坐，雙手按固定程式交握的身姿造型，也絕非世俗大眾日常生活片斷的定格。種種跡象表明，興隆溝陶質(zhì)人形坐像的性質(zhì)與東山嘴祭壇和牛河梁“女神廟”的發(fā)現(xiàn)一樣，都屬于神像，而非其他。

那么，分別出土于上述三種不同性質(zhì)、不同規(guī)格的紅山文化晚期遺址的同一類人形坐姿神像的神格是否也有區(qū)別呢？我們的回答是肯定的。這樣的看法，可以在傳統(tǒng)的古典禮書記載中，得到進(jìn)一步的驗證。

眾所周知，中國古代傳統(tǒng)社會是一個等級分明、分層管理的社會。西周時期，大夫有家、諸侯有國，王有天下，等級明確，制度森嚴(yán)。這種世俗通行的等級秩序，也被推而廣之，擴(kuò)大到神事領(lǐng)域，當(dāng)時的祭祀，也有著分層祭祀的嚴(yán)格等級規(guī)范。

關(guān)于上古時代的分層祭祀，《禮記·郊特牲》：“家主中霤而國主社，示本也?！边@里所說的“主”，是指神主。所謂“家主”，即家中保護(hù)神，而“國主”，則為國中保護(hù)神。

關(guān)于“社”，唐朝孔穎達(dá)在《禮記正義》中的解釋是：“社所以神地之道者，言立社之祭，是神明于地之道也。”說得明白一點，所謂社，即古代諸侯在國中祭祀神明的場所。關(guān)于“中霤”，《釋名》卷三《釋宮室》的解釋是：“中央曰中霤?！庇衷唬骸办C，流也。水從屋上流下也。”可知中霤的本義是指開設(shè)在屋頂正中的天窗，后來引申為與天窗相對應(yīng)的居室中央部位。

目前在遼西一帶發(fā)現(xiàn)的紅山系列文化的房屋，均為半地穴式方形居室，而兼有炊事、取暖和照明功能的灶，一般都建在居室的中央。就目前所知，與紅山文化有著淵源關(guān)系的興隆洼文化和趙寶溝文化的房屋，都有于屋頂開設(shè)天窗的跡象，這應(yīng)是“中霤”產(chǎn)生的原始出處之一。

《禮記·郊特牲》所謂“家主中霤”，是指于“家中”屋內(nèi)中霤之下設(shè)祀祭祀家族保護(hù)神（地方性神靈）；所謂“國主社”，是指于國中立社筑壇以禮祭國家保護(hù)神靈。

這里需要指出的是，上古時代的“家”，與戰(zhàn)國秦漢以后“編戶齊民”意義上的個體小家庭不同，應(yīng)該理解為“族”，即宗族或家族。古者聚族而居，一般說來，同一血緣系統(tǒng)的宗族或家族成員，聚族而居所形成的人文景觀乃是一個個散處各地、大小不等的聚落。興隆溝遺址第二地點為一處紅山文化晚期的環(huán)壕聚落，從遠(yuǎn)古居民普遍聚族而居的風(fēng)俗習(xí)慣分析，共處于環(huán)壕聚落內(nèi)的人群應(yīng)屬同一血緣社群共同體，這種社群共同體，其實就是一個合族同處的“家”的概念。而興隆溝陶塑坐像的出土位置是在居室中央的灶側(cè)，這個位置正是《禮記·郊特牲》所載供奉家主的“中霤”。所以，興隆溝陶像的神格應(yīng)為“家主”，即地方基層社會的保護(hù)神。

中國古代國家的形成，所走過的是一條“化家為國”的路線，兩個以上的“家”的社群組合，就是早期的“國”。因此，最早出現(xiàn)的國家都是“小國寡民”，所謂黃帝之時，天下有“萬國”、堯舜之時，天下有“萬邦”，講得就是這種情形。東山嘴和牛河梁這兩處遺址都屬于建在遠(yuǎn)離居住址的高地之上的單純性祭祀遺址。出土于這兩個地點的神像，所代表的都應(yīng)是高于一般地方保護(hù)神（家主）的國主，即國家保護(hù)神。

在中國傳統(tǒng)禮制中，奉祀的神靈特指天神和人鬼。天神包括地神、日月星辰和風(fēng)雨雷電等各種自然神祇，人鬼則為祖神。關(guān)于古代設(shè)祀奉神的社會機(jī)制，《國語·魯語上》載春秋時期魯國名士展禽語曰：“夫圣王之制祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之。非是族也，不在祀典。昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷百蔬；夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社。黃帝能成命百物，以明民共財，顓頊能修之。帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民，舜勤民事而野死，鯀鄣洪水而殛死，禹能以德修鯀之功，契為司徒而民輯，冥勤其官而水殛死，湯以寬治民而除其邪，稷勤百谷而山死，文王以文昭，武王去民之穢?！又陨琊⑸酱ㄖ瘢杂泄α矣诿裾咭??！鞘遣辉陟氲??！边@就是說，所有受到祭祀的祖神和社稷山川之神，“皆（為）有功烈于民者”。其中，祖神的原型來源于那些“法施于民”“以死勤事”“以勞定國”“能御大災(zāi)”的英雄人物，他們生前是人，死后以“人鬼”入祀，職能是庇祐所在土地與族人。即此觀之，供奉在興隆溝房址中霤之下的坐姿神像，就是來源于那些生前為本族、本社群的生存與發(fā)展有著杰出功烈的英雄人物，死后被奉為族人的保護(hù)之神，因此被置于采光、取暖、取食、坐臥最為優(yōu)越便利的“家中”的中霤，成為全族尊奉、守護(hù)一方的祖神和地方保護(hù)神。而東山嘴、牛河梁的同類發(fā)現(xiàn)，則應(yīng)是來源于那些影響更大、功績至偉的超級英烈人物，因為他們的職責(zé)不限于某一聚落或某處社區(qū)，因此被奉祀在能夠輻射到遠(yuǎn)近四方的國中高地之上的社壇，其神格是直接來源于祖神的國家保護(hù)神。又由于建在山中高地的社壇去天最近，這種奉在高地神壇上的神靈，往往又兼有天神的神格屬性。

要之，興隆溝坐姿神像代表的是家族或宗族保護(hù)神，其性質(zhì)是局域性的“家主”，其神格主要是祖神；而牛河梁“女神廟”和東山嘴坐姿神像代表的則是邦國保護(hù)神，其性質(zhì)是全域性的“國主”，其神格是祖神和天神的混合體。