尹 威

現(xiàn)代民族國家意義層面上顯示為同質化的邊地空間往往會在特定時期顯現(xiàn)出地理戰(zhàn)略需求向度上的特殊意義，學者劉大先認為，民族抗戰(zhàn)時期，“當整體性的中國文化面臨外來沖擊的生死存亡關頭，邊地成為中國文化與文學想象民族共同體、凝聚團結民眾、塑造認同、建構身份不可或缺的力量”①劉大先：《“邊地”作為方法與問題》，《文學評論》2018年第2期。。在御敵于外的情形中，邊地的功能地位從側重于作為國族完整領土的地理構成逐步向政治、文化、軍事等戰(zhàn)略區(qū)域布局轉移，其對現(xiàn)代民族國家建構路徑的多重價值由此得以凸顯。事實上，近代以來，在內憂外患的局勢下，對邊地作用的認識與現(xiàn)代民族國家的建構就已緊密相連，主張建設邊地的聲音較早可追溯至清末關于大西北開發(fā)的構想及其多樣化實踐，而抗戰(zhàn)前夕這種呼吁加緊邊地建設的聲音更為強烈②1929年1月4日的《新聞報（北平）》上刊發(fā)了一則標題為《白崇禧關于籌邊建議：請于國防計劃定后移屯東北西南邊地》“緊要電訊”，文中言及“窮以國亂之源，勤于內戰(zhàn)，積弱之弊，怠于籌邊，際此建設之初期，惟以實邊為上策，古訓有云，國家有道，守在四夷，稽之往史，事實昭彰。民國以來，屯兵各省，循環(huán)相爭，坐視滿洲新疆蒙古西藏之日被侵蝕，而無以為策，與言及此，殊堪痛心，現(xiàn)值建國伊始，正當以遠大之目標，移國人之視線，擬請于國防計劃之后，以全國多數(shù)之兵，移屯于東北西南各邊地，鞏固國防，并同時開發(fā)寶藏，設備、交通、消納多數(shù)之游民，施行軍法之部勒，庶患爭患貧之問題，解決有方，而中央居中馭外，亦可以從容施行訓政，計劃建設?！痹撐闹荚趶娬{“籌邊”的重要性，距此兩年后的1931年日本攻占東北炮制“偽滿洲國”，故此文對了解當時的邊地情勢具有重要的史料參考價值。。隨著日本發(fā)動九·一八事變及東北地區(qū)的陷落，“守邊”意識及團結抗戰(zhàn)思想迅速在社會上得以蔓延，邊地日益成為現(xiàn)代民族國家建構復興與救亡圖強境況下重要的地理空間構成。邊地研究作為思想認識的助力由此得以勃興，當時除了國民政府所遣派的從事邊疆社會諸問題研究的專業(yè)團隊之外，民間團體、個體知識分子人員也于此時相繼展開了相當規(guī)模的邊地課題研究，這些研究人員漸次匯聚成了“邊地學潮”的主導力量，這從戰(zhàn)時專事邊地事務通告及研究之期刊①其中較具代表性的刊物如《邊政》《禹貢》《康導月刊》《邊政公論》《中國邊疆》《西南邊疆》《滇聲》《康藏前鋒》《西北論衡》《西南導報》《新西北》《邊事研究》《邊疆服務》《西陲宣化使公署月刊》《新青海》《邊疆通訊》《新西康》等。的涌現(xiàn)態(tài)勢即可窺一斑?？傮w而言，這一時期的研究幾乎涉及邊疆社會的方方面面，尤其是圍繞著邊疆地區(qū)的經濟、教育、政治、民族、語言等重大議題產生了豐碩的成果，不僅為其后的邊地學研究開啟了范式，而且這一特定歷史語境下的邊地研究熱現(xiàn)象本身即為一項值得深入考察的重要課題。

在幅員遼闊且多民族文化分布的宏大地理格局中，區(qū)域性的功能性差異往往決定其戰(zhàn)略定位的不同要義。相較于戰(zhàn)時西北、東北邊地而言，西南邊地②本文所指“西南邊地”主要依據(jù)戰(zhàn)時中國的地理版圖，涵蓋區(qū)域為云南、貴州、廣西等地。戰(zhàn)時地理的特殊性可以云南為例：云南有滇越（昆明—河內）鐵路與外界相通，而此省距日本最遠，與中國香港、上海及西方國家的聯(lián)系也十分便利。參見[美]易社強：《戰(zhàn)爭與革命中的西南聯(lián)大》，饒佳榮譯，北京：九州出版社，2012年。首先因其遠離正面戰(zhàn)場且地理環(huán)境的屏障優(yōu)勢而凸顯出其戰(zhàn)略布局的區(qū)域性地位，很快成為了戰(zhàn)時遷徙的首選之地，得以在當時聚合成為重要的戰(zhàn)時文化傳播中心之一。西南邊地在戰(zhàn)時雖也無可避免地飽受日軍轟炸的劫難，但相較于其他國土，其在據(jù)守處境下形成的文化生態(tài)大不相同，這也是學界多年來執(zhí)著于區(qū)分“大后方”“淪陷區(qū)”“根據(jù)地”等戰(zhàn)時不同區(qū)域文化研究的出發(fā)點之一。西南邊地在戰(zhàn)時較長的時間內，為徙居此地及生于斯長于斯的學人們提供了一個相對自由的科研空間，使得知識分子能在艱難的環(huán)境下最大程度地堅守精神家園、守護民族文脈，這在某種意義上是給現(xiàn)代中國于大浩劫中搶救出一片反芻時空。對于抗戰(zhàn)時期的中國社會而言，戰(zhàn)爭不僅給近代以來波瀾四起的社會結構和文化生態(tài)帶來更激越的沖擊，而且更大范圍地波及到相對處于穩(wěn)定狀態(tài)的邊地少數(shù)民族地區(qū)，這其中自然也含邊民們操之于口、書之于手的語言及文字。正是在此背景下，西南多民族的語言在戰(zhàn)時語境中迫而新變，呈現(xiàn)出從書齋文人執(zhí)事走進現(xiàn)代民族國家歷史筆墨的趨向景觀。

一

抗戰(zhàn)爆發(fā)以后，時有羅常培、李方桂、馬學良等一批著名的語言學家于極為艱難的科研環(huán)境下，對云南邊地的少數(shù)民族語言進行了系統(tǒng)且全面的考察，并在此基礎上涌現(xiàn)出了諸多富有奠基性價值的學術成果，這些研究“一方面，從民族學理論出發(fā)，研究民族語言問題；另一方面，從民族語言材料入手，探究民族學問題。民族學理論的引入，幫助語言學家更好地去認識語言發(fā)展變化的社會文化因素，使民族語言的研究領域拓寬了；民族語言學的研究又為民族學問題的解決在理論和實踐兩方面提供了有益的幫助”③聶蒲生：《抗戰(zhàn)時期遷居昆明的語言學家對地方民族語言的調查研究》，《云南民族大學學報（哲學社會科學版）》2010年第6期。。研究成果中較具代表性的有吳宗濟的論文《調查西南民族語言管見》④吳宗濟：《調查西南民族語言管見》，《西南邊疆》創(chuàng)刊號，1938年10月。及《拼音文字與西南邊民教育》⑤吳宗濟：《拼音文字與西南邊民教育》，《西南邊疆》第2期，1938年11月。、馬學良的《湘黔夷語掇拾》⑥馬學良：《湘黔夷語掇拾》，《西南邊疆》第3期，1938年12月。、芮逸夫的《西南民族的語言問題》⑦芮逸夫：《西南民族的語言問題》，《民族學研究集刊》第3期，1943年。、羅莘田發(fā)表的長文《語言學在云南》⑧羅莘田：《語言學在云南》，《邊政公論》第2卷第9、10合刊，1943年。等，這其中尤以羅文所記述的相關內容最為全面。此文前后列出《昆明話和國語的異同》《寶山華記音》《洱海沿岸四縣方言調查》《峨山窩泥語初探》等共計41項有關西南諸民族語言研究的成果，且著者在文中對每一項研究條目均附注了概要性的文字介紹，該文多被公認為“是云南語言研究史上第一篇運用現(xiàn)代科學方法較全面研究云南語言的重要成果”⑨聶蒲生：《抗戰(zhàn)時期遷居昆明的語言學家對地方民族語言的調查研究》，《云南民族大學學報（哲學社會科學版）》2010年第6期。。此時，中國邊疆協(xié)會、華西邊疆研究會、西南聯(lián)大時期的中央研究院歷史語言所等機構，亦對西南邊地的少數(shù)民族語言展開過相關研究，并在少數(shù)民族語言研究方面取得了不俗的成果。除此之外，當時的中央政府還曾專門在青海、迪化、包頭、西康等地成立了“邊地語言傳習所”，以達到溝通邊情的目的。①編者：《邊地將設語言傳習所》，《民報》1934年5月12日。應予以承認的是，戰(zhàn)時以西南邊地語言為研究對象的諸多事務的適時進行，既呼應和豐富了當時國內新文學倡導者對于現(xiàn)代語言的探索經驗，又富有“邊地之外”所未曾有過的關于民族語言研究的系統(tǒng)性、全面性與“本土性”。

應當加以提及的是，少數(shù)民族的多語言門類及其運用并非僅吸引了上述因戰(zhàn)時動亂而徙居西南邊地的本土民族語言研究者的眼光，其實早在19世紀末就有法國民族學家、傳教士等人員對云南阿細、撒尼和倮倮潑等部落狀況展開過專門的研究，這更能顯示出西南民族的語言運用廣受研究者關注的事實。此種情形下出現(xiàn)的論著中多有涉及對西南邊地少數(shù)民族語言文字相關的內容且頗為詳細②詳見[法]保祿·維亞爾、[法]阿爾弗雷德·李埃達：《倮倮云南倮倮潑——法國早期對云南彝族的研究》，郭麗娜等譯，北京：學苑出版社，2014年；[法]保祿·維亞爾：《我與撒尼人》，燕漢生譯，昆明：云南人民出版社，2015年。，其中以張君勱主筆翻譯的《云南各夷族及其語言研究》③[英]臺維斯（H.R.Davies）：《云南各夷族及其語言研究》，張君勱譯，上海：商務印書館，1941年。最為系統(tǒng)。如若對此研究狀況進行一種全域性關照的話，上述所言及的這些研究成果整體上較為注重語言發(fā)生及其流轉的原始性資料的整理，并側重相關聯(lián)的語言理論的系統(tǒng)性探討,而除卻這些研究實績之外，此時邊地少數(shù)民族的語言問題還發(fā)生了漢譯層面的實際化的語言實踐，這一戰(zhàn)時語境下的少數(shù)民族語言的漢譯實踐活動為了解當時邊地少數(shù)民族的戰(zhàn)時動向、言說經驗、族群生活面貌等方面的內容提供了相當寶貴的文本參照。

若論及不同語言之間的翻譯經驗這一論題，現(xiàn)代文學行進過程中的翻譯經驗可謂是類別紛呈且意義顯著，以“改寫、挪用以及其他相關的跨語際實踐”④劉禾：《跨文化研究的語言問題》，宋偉杰譯，參見許寶強、袁偉選編：《語言與翻譯的政治》，北京：中央編譯出版社，2001年，第235頁。作為文學甚至文化實際存在情形的“翻譯”，及其生成的“翻譯文學”在民主自由思潮、文學語言、新文學文體等諸多方面對現(xiàn)代文學的前行與發(fā)展均產生了較為深遠性的影響⑤王元化：《王元化致范泉》，劉衍文、艾以主編：《現(xiàn)代作家書信集珍》，上海：漢語大詞典出版社，1999年，第1204-1205頁。。但值得注意的是，民族戰(zhàn)爭全面爆發(fā)后，發(fā)生在邊地西南少數(shù)民族語言翻譯為漢語的現(xiàn)象也是現(xiàn)代文學時期翻譯活動的重要內容。但這些少數(shù)民族語言的漢譯現(xiàn)象在上述的外國文學翻譯取得的豐碩成果及其帶來的耀眼光芒之下在一定程度上被遮蔽了，同時來自“中心”的“翻譯文學”并未有效地將彼時處于邊緣身份的，或者說帶有一定“他者”色彩的邊地少數(shù)民族的“語言”納入現(xiàn)代民族國家建構的序列中去。更為重要的是，不同于言及現(xiàn)代文學時期翻譯文學時那種普遍意義上的外來文學翻譯，它是一種發(fā)生在國家內部族際層面上的不同語言之間的翻譯活動，且很可能由此提供出一種認識戰(zhàn)時民族問題的路徑。倘若拿現(xiàn)代文學發(fā)端期諸多知識分子對于外來文學的“跨語際翻譯”經驗，來衡量戰(zhàn)時邊地漢譯少數(shù)民族語言的譯介境況，顯然難以被視為是一種恰當?shù)暮饬?，它應當有在?zhàn)時情形下因其自身的特殊性而形成的獨異經驗。

戰(zhàn)時邊地少數(shù)民族語言的漢譯活動從始至終并未形成一定的風潮，對少數(shù)民族語言的陌生、轉譯內容自帶的“民族性”基質、翻譯者預設的翻譯效果等因素，均要求盡量保留原文本的精神內核，也即需要翻譯者盡力奉守“真實”的原則，需翻譯者自學相關的少數(shù)民族語言才可開展相應的翻譯活動；相應地，從能夠熟練操持少數(shù)民族語言的內部人士來講，想要進行相應的語言漢譯活動，亦需在一定程度上通曉漢語的運用。倘以文學活動本身應有的影響價值來論，它與新文學發(fā)生期以來對外來文學的翻譯實績相較，其在諸如民主自由思潮、文學語言、新文學文體等這般社會宏大論題層面上產生的影響力則要遜色許多。而回到少數(shù)民族的漢譯活動發(fā)生的具體社會境況考察這一現(xiàn)象時，則會發(fā)現(xiàn)它所產生的意義體現(xiàn)在對少數(shù)民族文學的介紹、對少數(shù)民族底層民眾生活情形的展現(xiàn)以及借以表達他們的現(xiàn)代民族國家認同等方面。正是有鑒于此，本文擬以《阿細的先基》《僰民唱詞集》與《新夷族》為中心來考察戰(zhàn)時西南邊地少數(shù)民族語言的漢譯現(xiàn)象。

二

眾多知識分子于民族戰(zhàn)爭緊迫形勢嚴逼下的艱難遷徙，促成了漢譯文學主體的邊地在場，這些知識分子目睹邊地罹遭的多重困境，意欲通過對少數(shù)民族民間文學的漢譯促進漢族與少數(shù)民族之間的溝通，使得遮掩于少數(shù)民族文學傳唱語境下所特有的文化面貌，展現(xiàn)到少數(shù)民族世代生活棲息之地以外的空間中去，讓更多的人認識邊地，進而更加全面地了解邊地少數(shù)民族的生活情形。徙居邊地作家通過文學的形式、翻譯的手段使得少數(shù)民族的內部狀況讓更多的國民知曉，這可視作戰(zhàn)時知識分子國家責任感的一種體現(xiàn)。不可否認的是，漢語所具備的話語交流優(yōu)勢與前提，保證了徙居邊地操持漢語的知識分子占據(jù)著由少數(shù)民族語言向漢語轉變的主動權，但也無可避免地出現(xiàn)了翻譯主體以“受過近代文明洗禮”①光未然：《阿細的先基》，昆明：北門出版社，1944年，第3頁。之代言者身份自居，來審視邊地少數(shù)民族民間文學的事實。這里還需加以闡明的是，戰(zhàn)爭雖構成了知識分子徙居邊地的動因，但絕不是促成翻譯主體從事少數(shù)民族漢譯活動的全因，從人類社會文化運行的普遍規(guī)律來看，即使沒有戰(zhàn)爭，文化的發(fā)現(xiàn)及交流也應會在一定的情形下借助其他的外力形式得以實現(xiàn)，不會始終處于一種自在自得的狀態(tài)，戰(zhàn)爭只是在某一特殊的時域內強加制造了一種文化發(fā)現(xiàn)的契機而已。

通常來說，評價一個國家、一個民族或一個區(qū)域內的文學發(fā)展狀況，選擇其代表作家及作品是較為通用的一種做法，但如若循此方法來考察現(xiàn)代文學時期少數(shù)民族文學的創(chuàng)作實績恐將難以達到理想的效果。拿現(xiàn)代文學時期以少數(shù)民族身份步入文壇的知名作家如滿族的老舍、彝族的李喬、滿族的關沫南、蒙古族的李準等為例，由于歷史、家庭、社會等諸多層面的原因，這些具有少數(shù)民族身份的作家很少用少數(shù)民族語言進行寫作。誠然，上述這些作家會在文學創(chuàng)作中設置帶有一定自我民族色彩的對話、器物、風景、民俗等元素，并以此在文學觀感或體驗層面上生成具有一定區(qū)別度的閱讀效果，但讀者極少能見及這些作家以少數(shù)民族的語體類型參與進戰(zhàn)時宏觀的文學創(chuàng)作潮流。故對在此情形下生成的文學作品，讀者也只能在某些具體的層面上借助“一定區(qū)別度的元素”作為探窺少數(shù)民族作家筆下那種對于帶有自身民族性書寫的認知支撐，并且這些書寫在大多數(shù)情形下是被富有漢語氣息的文字所裹挾。還存在另外一種情形，少數(shù)民族內部以操持本民族專屬書寫語言系統(tǒng)進行文學創(chuàng)作的作家文學②此處關于“民間文學”與“作家文學”的命名是一種廣義上的區(qū)分，但并非僅基于二元對立原則，而是作了兼及具體語境的交叉動態(tài)考察。參見[美]M·E布朗：《民間文學與作家文學》，李揚譯，《民間文化論壇》2004年第4期。是主流文學創(chuàng)作場域內的一個“他者”形象。這一作家文學形式在現(xiàn)代文學時期，始終并未以當時流行的“作家隊伍”的形式進入到現(xiàn)代文學建制的范疇之內，創(chuàng)作者的少數(shù)民族身份的主體性大多處于一種被全然遮蔽的狀態(tài)，少數(shù)民族的作家文學至多只能作為現(xiàn)代文學時期主流文學的輻射區(qū)域來體現(xiàn)自己的存在感。

現(xiàn)代文學時期少數(shù)民族的“作家文學”在其創(chuàng)作中對帶有自我民族品質的內容所采用的“擇取化”與“零散化”攝入，并不能對少數(shù)民族文學的發(fā)展起到較為顯著的影響，“少數(shù)民族文學的發(fā)展，一直以來是以民間文學為主流的”③吳重陽、陶立璠編：《中國少數(shù)民族現(xiàn)代作家傳略》，西寧：青海人民出版社，1985年，第3頁。創(chuàng)作情形持續(xù)到了中華人民共和國成立之初。而正是由于漢譯民間文學的發(fā)生在某種意義上對了解戰(zhàn)時少數(shù)民族的文學發(fā)展態(tài)勢提供了一種新的面向，使得對少數(shù)民族文學整體面貌的理解與認知更富有立體感。若要深入了解少數(shù)民族文學的內核或基質，最為行之有效的方式就是透過這些集體創(chuàng)作、口頭傳唱、映照民生的民間文學來尋找其持有的文化基因。正是基于這一對照，戰(zhàn)時邊地少數(shù)民族漢譯活動中出現(xiàn)的兩個較具典型性的文本——敘事長詩《阿細的先基》和民間歌謠集《僰民唱詞集》④該書作為“西南研究叢書之七”由國立西南大學西南文化研究室初印于1946年8月，從徐嘉瑞所作《僰民唱詞集序》一文可知，張鏡秋前往佛海的準確時間應為1940年，之后四年間，邊學習僰文，邊收集僰民民間歌謠，后編成《僰民唱詞集》一書，故可將書籍的編訂及成書時間跨度劃定在1940-1945年之間。得以漢譯——不僅為認知少數(shù)民族民間文學的實際面貌提供了文本參照，同時也為讀者了解少數(shù)民族民眾長期以來的邊地生活情狀及其所內含的豐富文化基質開啟了一扇明窗。

細讀可知，這些漢譯內容的文學癥候在某種程度保留且呈現(xiàn)了中國文學現(xiàn)實主義及浪漫主義兩大文學傳統(tǒng)的多重面向，譬如創(chuàng)作方法層面上的兩相結合、“故事”呈現(xiàn)的浪漫主義色彩、主題擇取的現(xiàn)實性考慮等，這些面向的存在均能佐證戰(zhàn)時邊地民間文學涵納傳統(tǒng)創(chuàng)作精神內核的一面。事實上，作為阿細史詩的《阿細的先基》絕非個例，少數(shù)民族文學中的民族史詩創(chuàng)作可謂成果斐然，其中尤以傣族與哈薩克族最為突出，目前已有學者統(tǒng)計得出，前者存有民間敘事長詩近500部，后者民間敘事長詩存有200余部①趙志忠：《中國少數(shù)民族民間文學概論》，沈陽：遼寧民族出版社，1997年，第12頁。，僅從創(chuàng)作數(shù)量即可折射出少數(shù)民族文學對民間敘事長詩這一文體的實踐實績是何等的突出。但從少數(shù)民族以外的受眾對其表現(xiàn)出的綜合評價來看，民間文學應有的社會價值并未得到更為合理的定位，其實此番狀況亦存在于戰(zhàn)時邊地少數(shù)民族的內部，當?shù)孛癖妼Υ婊钣谄渖磉叺拿耖g文學整體上并未見得有多“推崇”。關于此問題，當時作為光未然翻譯《阿細的先基》重要助手的畢容亮曾以“不足為外人道”②光未然譯：《阿細的先基》，第158頁。來表達其對這首少數(shù)民族長詩的評價，這或許不僅僅是他自身所特有的對于本民族民間文學的認知心理，更可視作少數(shù)民族內部民眾群體間所存在的對此問題的一種較為普遍的認知心理。實際上，民間文學理應被視作一方人群自身文學生態(tài)走向成熟的開端，于時序層面上它一般生成于作家文學未形成之前，民間文學的基質品格決定了其為窺視某一民族民眾真實生活狀貌的原生態(tài)標本，集體創(chuàng)作形成的言說場域亦摒除諸多帶有一定意識形態(tài)化的社會時代雜音。從此意義上來講，民間文學所表現(xiàn)出的普通民眾生活態(tài)勢則更為貼近他們的真實生活情狀，蘊涵于民間文學文本中的文化面貌才是最能體現(xiàn)一方民族文化基質的歷史鏡像。

“語言的背后是有東西的。而且語言不能離開文化而存在，所謂文化就是社會遺傳下來的習慣和信仰的綜合，由它可以決定我們的生活組織?！雹踇美]Edward Sapir：《Language》，轉引自羅常培：《語言與文化》，北京：語文出版社，1996年，第1頁。尤其是對于“主要依賴于韻律的、復誦（敘述）的文字來滿足其文化知識的需求的口承社會”④巴莫曲布嫫：《口頭傳統(tǒng)與書寫文化—兼談文化多樣性討論匯總的民俗學視野》，《民俗學刊》2003年11月總第5期。而言，“口頭語言”組合而成的文學形式對其民族文化的展現(xiàn)更為凸顯?？疾鞚h譯文本內部所顯現(xiàn)出的少數(shù)民族地方文化，首先要考察作品在何種程度上保留了其文化自身的特有面貌，并對此進行較為合理的認識。一般而言，由于翻譯行為的參與，任何不同語言的翻譯都將面臨著對“原文”進行一定程度的“改寫”；從某種意義上來說，漢譯之后的文本已然成為了翻譯主體運用漢語重新展現(xiàn)少數(shù)民族長詩或民歌集的一種新文本，故即使是作家所聲稱的“最忠實的翻譯也就是最忠實的創(chuàng)造”⑤光未然：《阿細的先基》，昆明：北門出版社，1944年，第168頁。，其實也屬于某種形式的“改寫”。從前述兩例漢譯文本的生成過程來說，翻譯主體并未就民間文學的語言習慣——口頭語言——做某種刻意的“保留”，當然這也并不隸屬于翻譯主體在漢譯之前及實施過程中所預先設定的目的范疇，其主要目的最終指向為注重呈現(xiàn)民間文學背后生活著的族民，存在著的生活圖景及精神面向。就這兩例文本的總體翻譯情況而言，漢譯后的文本仍保留了以口承形式所承載的“原文本”的大致面貌及其原屬民族的文化基質，集約展現(xiàn)了諸如婚戀民俗、眾神圖騰、稱謂語等富有其民族特色的地方文化因子。譬如，僅《阿細的先基》長詩中便列出了“迷神”“哥自神”“拖羅神”“沙羅神”等多類“神明之名”，且長詩詳細交代了阿細“族祖”的起源及其兄妹婚戀孕育后代阿細族群生命的傳說，可謂帶有獨特的少數(shù)民族文化色彩；《僰民唱詞集》中《香赧小姐的戀歌》一章里，“儂”字的涵義因語境不同而具有相異的意義，大致等同于漢語中的“妹”或“幼者”的實際含義，亦極富鮮明的少數(shù)民族文化特征。

作為翻譯者的張鏡秋、光未然的漢譯活動之目的側重于讓邊地之外的人們能更為真切地了解邊地少數(shù)民族真實艱難的生命狀態(tài)。他們的翻譯實績，在一定意義上可被視作少數(shù)民族口承語言漢譯為書寫語言的一種“范例”。從文學史的意義上來講，漢譯少數(shù)民族文學的這一實踐為中國現(xiàn)代文學“口承文學的翻譯”提供了可資借鑒的寶貴經驗，它是不同于現(xiàn)代文學中慣以言之的“翻譯文學”的另一類現(xiàn)代民族國家內部不同“語言”間的譯介類型。漢譯活動是翻譯主體基于自我對“少數(shù)民族文學的民間性”的理解并將之宣播到外部世界的過程；同時，口頭傳唱到書面寫定之間不同藝術表現(xiàn)形式的轉化過程，其實也是“語言”的詩意性在此間得以沉淀的過程。西南邊地少數(shù)民族民間文學的漢譯活動，由于專注于此的知識分子相對較少，且限于漢語與少數(shù)民族語言之間的巨大差別，故生成于知識分子個體意識的這一內在追求并未在當時的文學生態(tài)范疇內引起過多的關注，亦沒有受到當時社會政治等外在因素過多的直接干預，翻譯主體的自我主動性難得地在此間發(fā)揮了可貴的主導性作用，確保了翻譯主體的預設愿景能于漢譯活動中得到最大限度的保留與呈現(xiàn)。

三

時任《益世報·邊疆（周刊）》編輯的著名歷史學家顧頡剛先生于1939年2月9日為該刊作《中華民族是一個》一文，指出“以事實證明中華民族是自戰(zhàn)國秦漢以來逐步形成的，其血統(tǒng)錯綜復雜，其文化亦沒有清楚的界限而是相互關聯(lián)”①顧潮編著：《顧頡剛年譜（增訂本）》，北京：中華書局，2011年，第332頁。，“當舍棄以前不合理的‘漢人’的稱呼，而和那些因交通不便而致生活方式略略不同的邊地人民共同集合在中華民族一名之下，團結起來以抵抗帝國主義的侵略”。②顧頡剛：《中華民族是一個》，《益世報·邊疆（周刊）》1939年2月13日。此文甫一發(fā)表，便在短期內被諸多報刊予以轉載，并旋即在全國范圍內掀起了一場關于“中華民族”一詞意涵的深入討論，費孝通、傅斯年、白壽彝、翦伯贊、吳文藻、張維華等人均撰文表達了自身對此論題的見解。其實，就在這場聲勢浩大的討論出現(xiàn)之前，1936年已有一行西南少數(shù)民族的青年精英人員在民族國家迎來巨變的歷史當口去積極尋求自我民族的應有身份，努力尋求于“中華民族”意識日益在民眾中間興起氛圍下的民族認同，依載存活于其民族行進過程中的歷史線索及真貌，強調自身民族在現(xiàn)代民族國家中重要的組構性作用。在尋求此認同及融合的過程中，他們中的代表性人物高玉柱、喻杰才、曲木藏堯等人力避萬阻，創(chuàng)辦《新夷族》雜志，并在南京、上海、杭州等地進行了數(shù)場演講，可謂書寫了一曲少數(shù)民族尋求自我身份、力求融入“中華民族”的蕩氣長歌?；赝麣v史，不得不說，這批少數(shù)民族青年精英們的思想在當時完全可譽為富有遠見。

《新夷族》這份刊物屬于一份政治色彩較強的刊物，辦刊地為南京，由西南夷族文化促進會負責編刊及發(fā)行事務，主要撰稿人員中既有姜紹鶴、楊敏生、張鐵君、陳之宜等多位彼時業(yè)已功成的“西南名流”，還包括高玉柱、喻杰才、曲木藏堯、領光電等一批具有現(xiàn)代民族國家思想意識的少數(shù)民族青年，其辦刊的“要旨在聯(lián)絡民族感情，溝通民族文化，對于夷漢文之翻譯，應特別注重”③《編后余言》，《新夷族》1936年7月10日。。目下能見的《新夷族》雜志共有兩期，第1卷第1期出版時間是1936年7月10日，第1卷第2期出版時間是1937年1月20日，主要欄目包括論著、轉載、特載、譯述、文藝、通訊等，刊載的內容多集中于“夷族”的歷史回顧、民族概況、族景展望、青年發(fā)展等方面，在“譯述”與“通訊”兩個欄目中均刊印有對原本用少數(shù)民族語言創(chuàng)作而成的作品的漢譯。《新夷族》第二期刊出之后不久，由于西南夷族文化促進會的主要成員出于不同的原因奔赴各地，刊物的發(fā)行事務無奈之下被迫告停。如若單以辦刊的時間跨度、刊物銷量、讀者群體等方面作為衡量該期刊成功與否的標準，《新夷族》毫無疑問僅僅屬于中國現(xiàn)代期刊長河中不太起眼的一個部分。然而，如若在評價時考慮到它所產生的特殊背景及其對少數(shù)民族國族意識的覺醒、并借助該刊將這種覺醒意識進行宣顯的諸多史實，則它所負載的歷史意義無疑就非同尋常了。

《新夷族》雜志在其辦刊要旨中專門提及的“對于夷漢文之翻譯”的追求，首先在其刊物主體部分所刊載內容上有著顯著體現(xiàn)。參與請愿的少數(shù)民族青年們在《新夷族》上發(fā)表的以漢語書寫形式出現(xiàn)的文章大體上有兩種不同的情形：一是具有少數(shù)民族身份而用漢語寫成的文章，如高玉柱以“北勝女史”的筆名寫的《幾個夷族婦女》、喻杰才《夷苗民族的理論與事實》、領光電寫的《西南夷族史》、曲木藏堯《國難嚴重下之西南國防與夷族》、阿弼魯?shù)隆吨腥A民族之復興與西南夷》等；二是將少數(shù)民族文字翻譯為漢文的文章，如斯補慕理所譯《夷番漢的再生》、領光電所譯述的《夷族中階級名詞與其特述》，領邦正作、領光電譯《與奮飛光電書》等。他們來自于少數(shù)民族內部且具有一定漢語書寫能力，這兩種書寫形式下產生的文章構成了《新夷族》這份刊物所登載稿件的主要來源。除此之外，“要旨追求”還卷第1期所使用的漢語印行形式便有所改變，第2期上插圖頁之前的“總理遺囑”根據(jù)漢文表述的內容分別被譯成了苗文、夷（彝）文兩種語言，辦刊者想要借此宣揚“總理遺囑”的初衷一目了然；再如，《新夷族》創(chuàng)刊號上有一個較富深意的“開篇”，辦刊核心人物高玉柱女士以“玉柱”的筆名在第1卷第1期上發(fā)表了一首題名作漢文解時為《草野哀思》的詩歌，單從此詩所關聯(lián)的語言類別來講，其主體部分之前的題字“新夷族”使用的是夷（彝）文，詩歌主體內容原本是苗文，發(fā)表時被高玉柱譯成了漢文，并在詩末注以“夷苗歌謠甚多，此系意譯苗文一首，詞氣與原文大致不差也”①《編后余言》，《新夷族》1936年7月10日。的字樣，這首詩可謂是對漢、夷（彝）、苗三種不同語體形式的語言進行有意為之的“合體”，鑒于戰(zhàn)時少數(shù)民族的精英們正在求取自身民族在現(xiàn)代國家民族構成中的“主體性”的事實，如此這般以“語言共現(xiàn)”的形式來呈現(xiàn)一首詩歌的版式設計，內里顯然暗含了《新夷族》編者所殷切冀望的民族“一體性”思想。《新夷族》所刊登的內容中，不只有將少數(shù)民族文字譯為漢文的現(xiàn)象，另外還有將漢文表述的“三民主義”譯為夷文的文本出現(xiàn)，展現(xiàn)了一種夷（彝）、漢文字的互譯選擇面貌，其終極目的應在于想借此達到溝通夷苗民眾思想的作用。《新夷族》上出現(xiàn)的少數(shù)民族語言——體現(xiàn)在文學語言和政論文語言兩種不同的語言表達體式上——與漢語之間的雙向互譯，彰顯出的是少數(shù)民族精英青年們在彼時的民族關系建構圖景中，對自身在整個“中華民族”構成譜系中所應有地位的想象與追求，并借此尋求民族認同的一種語言形式上的“外化”表達。

從“中華民族”一詞涵義的歷史沿革來說，楊度提出的“五族大同”的民族建構思想可視作民國以來最早接近《新夷族》刊物上所提及的“中華民族”之內涵的觀點。始見于1907年楊度發(fā)表于《中國新報》上的《金鐵主義說》一文，與梁啟超1902年發(fā)表的《近代中國之學術趨勢》一文中提及的“中華民族”所指“漢族”涵義不同的是，此文所闡發(fā)的觀點可視為在國內各民族整體意義上嘗試使用“中華民族”這一概念的開端?！靶梁ジ锩l(fā)以后，基于‘五族共和’理念建立起來的中華民國的領導者們，很快意識到國內各民族實現(xiàn)一體化，即‘大同’與‘合進’的必要與緊迫。臨時大總統(tǒng)孫中山迅速批準黃興等發(fā)起組建‘中華民族大同會’，可謂前驅先路；隨后，總統(tǒng)袁世凱也很快授意成立聲勢浩大的‘五族國民合進會’，強調各族本來‘同源共祖’，當取長補短，‘舉滿、蒙、回、藏、漢五族國民合一爐以治之，成為一大民族’，具有標志意義?！雹邳S興濤：《重塑中華：近代中國‘中華民族’觀念研究》，北京：北京師范大學出版社，第2頁，2017年。此段段首關于“中華民族”觀念的歷史沿革亦詳見此論著中的相關論述。民國以后確立起來的以“五族共和”為基礎的現(xiàn)代中華民族觀念主要構成且統(tǒng)領了當時人們對“中華民族”一詞的深層認知心理，而依照在此認知心理基礎上的通行觀念來看，夷苗民族及其民眾并未被納入進“五族共和”的范圍之內，與其他“五族”一樣應有的民族自身的歸屬感在此情形下暫處一種近乎缺失的態(tài)勢，這一缺失透顯出當時的南京國民政府對棲居于邊陲西南的特定少數(shù)民族族群身份的一種忽視。高玉柱、喻杰才的《西南沿邊土司夷苗民眾代表請愿意見書》對有著兩千萬人口的夷苗民族之歷史沿革做了詳盡的述說，認為“夷苗民族，自鴻蒙一啟，即繁殖于黃河流域，開中國人類之始，為中原土著民族”③喻杰才、高玉柱：《西南沿邊土司夷苗民眾代表請愿意見書》，《新夷族》1936年7月10日。，此溯源即可作為驗明這一“忽視”的佐證。歷史與現(xiàn)實在此節(jié)點處交匯，高玉柱、喻杰才等少數(shù)民族代表積極為自身民族爭取身份認同及渴求被國民政府納入到當時的民族一統(tǒng)的序列中去而積極奔走。

那么，如何進入民族一統(tǒng)的序列中去呢？《新夷族》的發(fā)刊詞中對此有表述如下：“延續(xù)西南半生半死奄奄欲絕的二千多萬夷族同胞底生命，求其徹底解放，共謀整個民族之生存發(fā)展，與民族幸福之快快到臨。實現(xiàn)總理‘求中華民族自由平等的偉大遺教，改善其生活，促進其教化，健全中華民族力量，鞏固祖國基業(yè)，更進而促成和平的世界?！雹佟栋l(fā)刊詞》，《新夷族》1936年7月10日。這段話透露出了這批少數(shù)民族精英青年們想要尋求“自救”與“救國”的雙重意愿，尋求其在民族國家中的自我身份，進而尋求現(xiàn)代民族國家層面上的“中華民族”的認同。高玉柱們的這種努力在同情、贊成、援助等行為之后，不可避免地出現(xiàn)了反對這一請愿的聲音，給原本便困難重重的提議兌現(xiàn)復蒙了一層更難消弭的阻礙。但無論怎樣，少數(shù)民族爭取民族身份的這一事件完全可視作對當時社會主導的“五族共和”民族政策的一次“行為上”的補充，亦是對當時流行于世的“中華民族”這一表述符號化的警醒。

結 語

綜而觀之，戰(zhàn)時西南邊地少數(shù)民族語言的漢譯活動及作品，具有審美現(xiàn)代性的多重意義和價值。諸多漢譯作品和以《新夷族》為代表的雜志，首先承接和呼應了近代以來邊地研究熱潮的社會性和文化發(fā)掘的價值取向，對西南少數(shù)民族生存境況、社會結構、文化生態(tài)等發(fā)揮了輻射性的認知影響。不過相比較《新夷族》雜志上的原創(chuàng)文章，《阿細的先基》《僰民唱詞集》等漢譯作品則更具有豐富現(xiàn)代文學的價值，在現(xiàn)代文學文體、風格和內容的多樣性、豐富性上具有不可忽視的組構意義。另外，《新夷族》雜志上的漢譯文本呈現(xiàn)出的由外而內的主動性介入和由內而外的選擇性操作之雙向互動的譯介方式，在文學翻譯活動的場域中具有特別的考究價值。從現(xiàn)實意義的層面上來講，漢譯活動的背后是戰(zhàn)時邊地的發(fā)現(xiàn)與邊地意識的覺醒，而作為一種自覺的文化行為，又代表了戰(zhàn)時語境下國家話語從邊緣向中心靠攏的一體化趨勢。具體而言，語言的互通交匯代表了戰(zhàn)時西南邊地少數(shù)民族對參與現(xiàn)代民族國家命運抗爭的認同需求，這是具有時代性的文化請愿活動，展現(xiàn)了少數(shù)民族從遠離政治中心的疏離境況到宣揚自身、表達自身主體價值的努力。并且，這一現(xiàn)象的發(fā)生早于顧頡剛所倡導的“中華民族是一個”的觀念，更能確證邊地多民族尋求民族國家命運相契意識的自覺發(fā)生，凸顯了戰(zhàn)時西南邊地少數(shù)民族在其特殊處境下所形成的國家-民族主義內涵。