牛家儒，張曉明

（1.中央民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，北京 100081；2.中國戲曲學(xué)院 學(xué)生處，北京 100073）

黨的十九大報(bào)告指出，“文化興國運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)”，一個(gè)國家和民族的強(qiáng)盛總是以文化興盛為支撐的。民族傳統(tǒng)文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，新時(shí)期推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承與創(chuàng)新發(fā)展，對(duì)于進(jìn)一步增進(jìn)民族文化認(rèn)同、提升文化自信具有重要的意義。近年來，“國家在場(chǎng)”語境下，我國逐步構(gòu)建起了政府主導(dǎo)、社會(huì)力量積極參與的民族傳統(tǒng)文化保護(hù)模式。新時(shí)期實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展，一方面，民族地區(qū)需要借助多樣化的文化調(diào)適和重構(gòu)策略來回應(yīng)現(xiàn)代化、市場(chǎng)化以及全球化的沖擊，另一方面，也應(yīng)堅(jiān)守文化的民族性和中華民族的文化立場(chǎng)，從而助力文化自信和中華文化軟實(shí)力不斷提升[1]。

一、“國家在場(chǎng)”：民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承

（一）“國家在場(chǎng)”對(duì)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承的意義

“國家在場(chǎng)”理論最早由西方學(xué)者提出的，是用來概括和總結(jié)西方的社會(huì)歷史實(shí)踐，核心是探討國家和社會(huì)之間的關(guān)系[2]，我國學(xué)術(shù)界經(jīng)常將“國家在場(chǎng)”理論作為一種分析框架來解釋社會(huì)和文化現(xiàn)象[3]，文化離不開政治，而且也是政治的一種表達(dá)[4]。經(jīng)過四十多年的改革開放，我國市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)改革不斷向縱深推進(jìn)，推動(dòng)和加速了民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化變遷進(jìn)程，隨著國家經(jīng)濟(jì)實(shí)力的不斷增強(qiáng)，各級(jí)政府開始面對(duì)和重視日益復(fù)雜的社會(huì)和文化多樣化格局[5]，從實(shí)踐的過程和效果來看，在尊重民族地區(qū)發(fā)展實(shí)際，尊重民族文化的前提下，國家對(duì)傳統(tǒng)文化的重視及制訂實(shí)施的一系列法律、規(guī)劃和政策，對(duì)民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展具有正面的引導(dǎo)和激勵(lì)作用，文化自覺、文化自信和國家認(rèn)同也得到了增強(qiáng)[6]。

（二）自上而下政府主導(dǎo)的民族傳統(tǒng)文化保護(hù)模式

我國民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承工作是在“國家在場(chǎng)”語境下自上而下實(shí)施的，在具體實(shí)踐中，通過一系列制度性設(shè)置和政策引導(dǎo)，初步形成了“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與”的保護(hù)模式，在這種模式下，國家主導(dǎo)地位被不斷強(qiáng)調(diào)，各級(jí)政府對(duì)文化發(fā)展方向的引導(dǎo)力和激勵(lì)性不斷增強(qiáng)。

一方面，從文化與經(jīng)濟(jì)的角度看，文化是可以物化的一種生產(chǎn)力，即“文化產(chǎn)業(yè)化，產(chǎn)業(yè)文化化”[7]。因此，對(duì)地方政府來說，民族傳統(tǒng)文化的資源性特征就顯得比較重要，而且主動(dòng)積極地出臺(tái)支持政策、改造發(fā)展空間、營(yíng)造文化氛圍，實(shí)現(xiàn)資源價(jià)值增值的目的，同時(shí)，這種“企業(yè)化的政府行為”也非常重視對(duì)本地民族傳統(tǒng)文化的營(yíng)銷，并將公共資金視為撬動(dòng)遺產(chǎn)增值的“杠桿”[8]。但是地方政府也并非完全著眼于這種實(shí)用主義，而更注重民族傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的人文傳統(tǒng)情懷[9]。

另一方面，從文化與政治的角度看，國家層面，政府站在增強(qiáng)和提升文化自信和國家文化軟實(shí)力的角度，將其納入文化行政的管理體系中，這是對(duì)我國文化發(fā)展方向的整體性考量[10]，國家可以是知識(shí)、規(guī)范的生產(chǎn)者和維護(hù)者，也可以是合理性和合法性的根源[11]。在實(shí)踐中，國家對(duì)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的重視，確實(shí)取得了明顯效果，而且通過制度性設(shè)置，各級(jí)政府自上而下形成了發(fā)展合力。當(dāng)然，為經(jīng)濟(jì)目的進(jìn)行的文化展示不只局限在地區(qū)層面，也表現(xiàn)在國家層面[8]。

因此，如何平衡好國家策略和地方政府之間的訴求和角色，是新時(shí)期自上而下推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承實(shí)踐中必然要面對(duì)和解決的問題。

（三）政府主導(dǎo)下民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的主要策略

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族傳統(tǒng)文化的主要代表，近年來，在國家有關(guān)部門主導(dǎo)下，逐步探索和實(shí)施了搶救性保護(hù)、生產(chǎn)性保護(hù)與整體性保護(hù)三種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)策略，這既是國家在對(duì)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)實(shí)踐中角色轉(zhuǎn)變的結(jié)果，也是國家與社會(huì)力量相互制約和合作的結(jié)果。

1.搶救性保護(hù)。近年來，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為代表的民族傳統(tǒng)文化受到了現(xiàn)代化及全球化的不小沖擊，對(duì)民族地區(qū)的文化生態(tài)環(huán)境產(chǎn)生了深刻影響，因此保護(hù)工作是做好民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的前提。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開展搶救性保護(hù)也是國際上的普遍做法，2003年，聯(lián)合國教科文組織通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》明確設(shè)立“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”和“亟需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，以增強(qiáng)對(duì)世界范圍內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意義。我國2004年也正式加入該公約，2005年，國務(wù)院辦公廳出臺(tái)《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的指導(dǎo)意見》，正式采用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念，并提出了“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，此后通過一系列制度設(shè)計(jì)，逐步建立和完善了搶救性保護(hù)體系。

2.整體性保護(hù)。整體性保護(hù)是做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的基礎(chǔ)理念。從實(shí)踐中看，我國提出了“區(qū)域性整體保護(hù)”的理念，《關(guān)于加強(qiáng)國家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)意見》（2010年）首次提出了“國家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”概念，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》（2011年）以法律條文的形式明確了“區(qū)域性整體保護(hù)”的理念和具體做法。2019年3月1日，《國家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》正式施行，其中明確指出“對(duì)歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價(jià)值和鮮明特色的文化形態(tài)設(shè)立特定區(qū)域進(jìn)行整體性保護(hù)”。截至2020年7月，文化和旅游部已認(rèn)定9家國家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。從理念上看，整體性保護(hù)不僅僅是設(shè)立特定區(qū)域保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有形外觀，更重要的是要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所依賴結(jié)構(gòu)性環(huán)境，即不僅要進(jìn)行靜態(tài)的保護(hù)與傳承，而且要重視和關(guān)注各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多種形式、動(dòng)態(tài)的存在方式和過程[12][13]。因此，整體性保護(hù)工作是建立在“以保護(hù)傳承人為核心”基礎(chǔ)上的活態(tài)傳承。

3.生產(chǎn)性保護(hù)。生產(chǎn)性保護(hù)強(qiáng)調(diào)在生產(chǎn)性的實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。2012年，原文化部出臺(tái)《關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見》，正式提出“生產(chǎn)性保護(hù)”的概念，生產(chǎn)性保護(hù)的前提是傳承技藝，核心是保持真實(shí)性、整體性和傳承性，借助生產(chǎn)、流通和銷售手段，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的目的。目前，生產(chǎn)性保護(hù)方式主要在傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類三個(gè)領(lǐng)域里實(shí)施，因?yàn)檫@三類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更有可能實(shí)現(xiàn)從資源到文化產(chǎn)品的轉(zhuǎn)化。生產(chǎn)性保護(hù)摒棄了過去“輸血式”保護(hù)模式，而強(qiáng)調(diào)“造血式”保護(hù)以及多元主體參與。同時(shí)，生產(chǎn)性保護(hù)也應(yīng)在生產(chǎn)性質(zhì)的實(shí)踐中更加注重民族文化的傳統(tǒng)性和延續(xù)性，從而實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自立發(fā)展[10]。

新時(shí)期，在“國家在場(chǎng)”語境下，我國傳統(tǒng)文化保護(hù)工作已由注重“保護(hù)與傳承”轉(zhuǎn)向“保護(hù)傳承與創(chuàng)新利用”并重。

二、調(diào)適與重構(gòu)：民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新與發(fā)展

推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)，需避免用單一的靜態(tài)的文化相對(duì)論來看待保護(hù)過程，而應(yīng)兼顧動(dòng)態(tài)的文化相對(duì)觀，同時(shí)，民族地區(qū)應(yīng)通過適當(dāng)和多樣化的文化調(diào)適與重構(gòu)策略，來主動(dòng)和積極回應(yīng)市場(chǎng)化和全球化沖擊以及國家力量的滲透與干預(yù)。

（一）調(diào)適與重構(gòu)是新時(shí)期民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新發(fā)展的必由之路

文化調(diào)適是指一種文化為適應(yīng)新的發(fā)展形勢(shì)和趨勢(shì)而主動(dòng)采取的一些策略，主要包括改變文化要素性質(zhì)、放棄不合時(shí)宜的文化要素、有選擇性地吸收一些外來文化要素等，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)自身進(jìn)行結(jié)構(gòu)性改組的過程[14]。文化重構(gòu)是指文化的生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程，既有無意識(shí)地傳承傳統(tǒng)，也有有意識(shí)地創(chuàng)造改變，這種創(chuàng)造是由國家或民間力量主導(dǎo)下進(jìn)行的[15]。文化調(diào)適和重構(gòu)都不是一味地迎合現(xiàn)實(shí)需求而徹底改變或部分改變文化要素性質(zhì)。隨著城市化和現(xiàn)代化的快速發(fā)展，特別是新時(shí)期國家有關(guān)頂層設(shè)計(jì)和發(fā)展戰(zhàn)略的提出及實(shí)施，如國家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略等，民族地區(qū)在利用政府自上而下做好民族傳統(tǒng)文化保護(hù)工作的基礎(chǔ)上，也應(yīng)適當(dāng)進(jìn)行文化的調(diào)適和重構(gòu)，這不僅有利于獲得自身文化認(rèn)同，而且有利于民族傳統(tǒng)文化有效應(yīng)對(duì)現(xiàn)代化的沖擊。

（二）民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新發(fā)展過程中的民族性與現(xiàn)代性的統(tǒng)一

新時(shí)期實(shí)現(xiàn)民族文化的創(chuàng)新發(fā)展，在合理調(diào)適與重構(gòu)基礎(chǔ)上，還應(yīng)堅(jiān)持民族性與現(xiàn)代性的有機(jī)統(tǒng)一。民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)生于各民族地區(qū)獨(dú)特的自然和社會(huì)環(huán)境中，并延續(xù)下來，具有獨(dú)特的民族特性，這種特性是各民族對(duì)本民族文化傳統(tǒng)的堅(jiān)持從而形成文化自覺的根本原因。文化自覺有利于在新的環(huán)境下取得對(duì)文化選擇的自主地位[16]。文化自覺往往受到內(nèi)生性和外在性雙重因素的影響，從內(nèi)生性來講，它首先取決于民族主體對(duì)自身文化傳統(tǒng)的再認(rèn)識(shí)[10]。同樣，在當(dāng)代能夠保持本民族傳統(tǒng)文化風(fēng)格的民族，大多對(duì)自身的文化傳統(tǒng)具有強(qiáng)烈的認(rèn)同感，這種認(rèn)同感很大程度上是以自身傳統(tǒng)文化對(duì)其現(xiàn)實(shí)生活的需要為基本依據(jù)的[17]。因此，新時(shí)期民族地區(qū)推動(dòng)傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展同樣面臨一個(gè)問題，就是要使傳統(tǒng)文化融入和適應(yīng)現(xiàn)代化的進(jìn)程中，如何實(shí)現(xiàn)好民族性與現(xiàn)代性相統(tǒng)一。

（三）民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展趨勢(shì)及與現(xiàn)代消費(fèi)結(jié)合的現(xiàn)實(shí)需求

文化產(chǎn)業(yè)是在傳播媒介的影響下面向大眾多樣化、多層次文化消費(fèi)的生產(chǎn)過程，也是文化技術(shù)化和文化商品化的生產(chǎn)過程[18]，由于文化兼具事業(yè)和產(chǎn)業(yè)屬性，文化產(chǎn)業(yè)也已成了世界上主要國家國民經(jīng)濟(jì)統(tǒng)計(jì)中的產(chǎn)業(yè)分類概念。民族文化產(chǎn)業(yè)化是指借助一定的表現(xiàn)手段和形形式，將民族文化資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品來滿足大眾文化消費(fèi)需求的生產(chǎn)過程[19]，對(duì)民族地區(qū)來說，文化產(chǎn)品只有不斷滿足消費(fèi)者的現(xiàn)實(shí)需求，適應(yīng)現(xiàn)代多樣化、多層次、高品質(zhì)、個(gè)性化的文化消費(fèi)新趨勢(shì)，才能實(shí)現(xiàn)良好的經(jīng)濟(jì)效益。另外，產(chǎn)業(yè)化和市場(chǎng)化也是民族文化進(jìn)入國際主流社會(huì)最好的、被認(rèn)可而且是最可行的途徑[20]，文化的全球化發(fā)展不光以文化作品、學(xué)術(shù)語境、思想范式等形式擴(kuò)散，而且也應(yīng)以產(chǎn)業(yè)化形態(tài)輻射[21]。這里面又涉及一個(gè)如何平衡好或者兼顧好經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益的問題。民族文化產(chǎn)業(yè)化可分為“兩個(gè)市場(chǎng)”，一個(gè)是相對(duì)自主的生產(chǎn)場(chǎng)，注重精神價(jià)值；一個(gè)是服從經(jīng)濟(jì)秩序的交易場(chǎng)，表現(xiàn)為交換價(jià)值[22]，但如果只一味迎合主流文化價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，就會(huì)導(dǎo)致自我文化根基的喪失[23]，更有可能造成經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益分離或者精神價(jià)值和交換價(jià)值的倒掛。

三、轉(zhuǎn)型與反思：新時(shí)期民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展應(yīng)把握的關(guān)鍵問題

（一）權(quán)力主體與文化主體平等問題

我國民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)、傳承與發(fā)展是一場(chǎng)政府主導(dǎo)的自上而下的實(shí)踐活動(dòng)，政府作為權(quán)力主體擁有各種資源配置權(quán)，同時(shí)，民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展還會(huì)涉及文化主體（民族傳統(tǒng)文化擁有者）、資本主體（投資者或者開發(fā)商）、社會(huì)主體（企業(yè)、社會(huì)組織、專家學(xué)者等）等多元主體，如何協(xié)調(diào)和平衡好各方利益關(guān)系，是新時(shí)期做好民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展工作的關(guān)鍵所在，這其中最關(guān)鍵的就是要實(shí)現(xiàn)權(quán)力主體與文化主體的平等。首先，必須在充分尊重民族文化特質(zhì)和民族地區(qū)發(fā)展實(shí)際的前提下，慎重選擇適合的民族文化傳承與發(fā)展之路。其次，應(yīng)當(dāng)鼓勵(lì)和支持文化主體擁有者積極參與，盡快建立起以文化主體為核心的利益分配機(jī)制，并及時(shí)動(dòng)態(tài)調(diào)整。最后，各級(jí)政府應(yīng)在充分調(diào)查、論證基礎(chǔ)上，做好頂層設(shè)計(jì)，用好、用足、用活政策資源配置權(quán)，并科學(xué)做好相關(guān)政策評(píng)估工作。

（二）社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益相統(tǒng)一問題

新時(shí)期，更好地推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展的關(guān)鍵問題之一就是要兼顧好經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益，避免有可能造成的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益分離和倒掛的后果?，F(xiàn)代化是傳統(tǒng)文化的必然存在形式[24]，民族優(yōu)秀文化包括傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化中優(yōu)秀文化的總和[25]，因此文化的現(xiàn)代化必須以民族文化為基礎(chǔ)，繼承和弘揚(yáng)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，彰顯精神文化價(jià)值。當(dāng)下，民族傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)化過程已成為民族地區(qū)現(xiàn)代化進(jìn)程的必然趨勢(shì)，同時(shí)，在當(dāng)下更加多元的文化互動(dòng)的背景下，民族傳統(tǒng)文化不可能再“原汁原味”地得到保護(hù)和傳承，民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展實(shí)踐也已證明，科學(xué)、合理、適度的文化產(chǎn)業(yè)和旅游業(yè)開發(fā)是民族地區(qū)有效應(yīng)對(duì)現(xiàn)代化的途徑之一，這不僅能有效促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承，而且還能在現(xiàn)代化的產(chǎn)業(yè)開發(fā)中強(qiáng)化對(duì)自身民族文化的認(rèn)同感，使得原先已經(jīng)出現(xiàn)某種淡化傾向的民族文化認(rèn)同意識(shí)有所增強(qiáng)[26]。

（三）兼顧保人與保文化

費(fèi)孝通先生曾用“保人和保文化”這一命題來解釋地方文化在經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中面臨的困境[10]。現(xiàn)實(shí)中，當(dāng)下不少民族地區(qū)“見物不見人”的文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展模式已經(jīng)成為某種慣習(xí)[27]。近年來，在國家主導(dǎo)下，我國已經(jīng)建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四級(jí)代表性項(xiàng)目名錄體系和傳承人保護(hù)制度，“保文化”政策體系逐步完善，但以資金補(bǔ)貼傳承人為主的“輸血式”的行政保護(hù)以及只注重代表性傳承人單一的認(rèn)定和保護(hù)模式并未真正解決民族傳統(tǒng)文化保護(hù)工作中“保人”問題[28]，新時(shí)期需要進(jìn)一步明確民族傳統(tǒng)文化傳承人的法律地位，探索多元化的認(rèn)定模式，真正實(shí)現(xiàn)“保人”與“保文化”相統(tǒng)一。

四、總結(jié)

我國“政府主導(dǎo)”的自上而下的民族傳統(tǒng)文化保護(hù)實(shí)踐，有力、有效地推動(dòng)了民族地區(qū)文化的保護(hù)與傳承。為應(yīng)對(duì)和適應(yīng)現(xiàn)代化、市場(chǎng)化、全球化的沖擊及“國家在場(chǎng)”政府力量的滲透與干預(yù)，民族地區(qū)結(jié)合自身實(shí)際不斷調(diào)適和重構(gòu)文化發(fā)展策略。新時(shí)期，隨著傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承與創(chuàng)新發(fā)展上升為國家戰(zhàn)略，民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展“國家在場(chǎng)”的話語體系不斷完善，民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展應(yīng)解決好權(quán)力主體與文化主體平等、社會(huì)效益與經(jīng)濟(jì)效益相統(tǒng)一、保人與保文化兼顧等關(guān)鍵問題，在尊重民族地區(qū)實(shí)際和民族文化本真性的前提下，推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，不斷增強(qiáng)文化自覺，增進(jìn)文化認(rèn)同，提升文化自信。