張 海 燕，代 文 勃

(1.內(nèi)蒙古大學 哲學學院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010070；2.中山大學 哲學系，廣東 廣州 510275)

今年是我國改革開放42周年，同時也是法蘭克福學派被正式介紹到中國的第42個年頭(1)1978年出版的《哲學譯叢》第5期刊載了蘇聯(lián)學者福格列爾對法蘭克福學派的介紹性文章：《法蘭克福哲學-社會學學派基本思想的歷史發(fā)展》，這應是國內(nèi)刊物第一次刊載介紹法蘭克福學派的專題文章。該刊同年第6期又專設《法蘭克福學派及對它的批判》欄目，翻譯了馬爾庫塞與哈貝馬斯文章各一篇。筆者認同趙勇的說法，將此視為法蘭克福學派正式進入中國的時間點。。作為法蘭克福學派社會批判理論的核心主題之一，我國學界對法蘭克福學派大眾文化批判理論的研究積累了一定的存量，但也折射出批判理論研究存在的一些問題，值得在新時代中國文化建設語境中予以深刻的方法論反思。

一、引介、全面反思、重建——大眾文化批判理論研究的基本歷程

(一)引介階段

這一階段內(nèi)部又分為兩個時期：(1)20世紀70年代末到20世紀80年代，大眾文化批判理論在我國初步被傳播，但學界基本還沒有展開研究。這一時期大眾文化批判理論進入中國學界的渠道主要有三種：一是在早期全面介紹法蘭克福學派以及西方馬克思主義的著作或論文中對大眾文化批判有所提及；二是在介紹西方美學特別是西方馬克思主義美學理論的著作或論文中有所牽涉；三是20世紀80年代后期出現(xiàn)的總體介紹法蘭克福學派文化批判的論文，如劉繼的《法蘭克福學派對文化的批判》(1986年)等。這些早期介紹雖使學界對法蘭克福學派大眾文化批判理論有了初步的印象，但總的來說還很不清晰、很不系統(tǒng)。這種問題突出表現(xiàn)為：常將大眾文化批判與意識形態(tài)批判等混雜在一起，缺乏獨立性研究；受制于“美學熱”和“追求感性解放”的思想主題，主要引入的是馬爾庫塞的大眾文化批判思想，而對于霍克海默、阿多諾等人基本很少提及；在引介和研究方式上也更偏重于“情”的延伸而非“理”的擴展，對大眾文化批判的社會歷史性缺乏關(guān)注。(2)20世紀90年代前期，隨著大眾文化在大陸獲得“合法性”地位以及20世紀80年代所謂“新啟蒙運動”的中斷與迷失，學界迎來了對法蘭克福學派大眾文化批判理論研究的第一個高峰期。這一時期不僅出現(xiàn)了大量直接介紹大眾文化批判理論的論文，還有不少學者直接投身“批判實踐”，使用這一理論對中國本土大眾文化進行猛烈批評。在這個“非常法蘭克福”時期[1]，學界對大眾文化批判理論的研究呈現(xiàn)出那個年代鮮明的變革特點：一是非常重視闡述理論的“現(xiàn)實意義”，帶有極強的實用動機，在學理探討的最后都不約而同地將問題引向了中國的文化市場化、商品化趨勢和現(xiàn)實的文藝批評，二是融入了告別傳統(tǒng)意識形態(tài)學術(shù)話語的強烈努力，在“引進”外來理論中幾乎排斥了必要的批判性分析和對本土文化現(xiàn)實的反思。

(二)全面反思階段

20世紀90年代后期，隨著學界內(nèi)部傾向的分化以及國家文化政策的改變，特別是批評理論內(nèi)部批判性的發(fā)掘與彰顯，學界對于大眾文化批判理論的態(tài)度發(fā)生了轉(zhuǎn)向。一時間，要求重新反思和評估這一理論及其研究的呼聲高漲。主要包含三個方面：一是反思大眾文化批判理論在中國的適用性問題，對應的是所謂“錯位說”，即“不同時代不同大眾文化格局的錯位、社會結(jié)構(gòu)的錯位以及文化的錯位”[2]，認為這種錯位基礎上的研究“片面，不得要領(lǐng)”，甚至“批錯了對象，提錯了問題”[3]；二是反思之前對大眾文化批判理論接受中存在的所謂“誤讀”，對應的是所謂“簡化說”，這種反思角度的形成和學者走出國門直接接觸法蘭克福學派后學有很大的關(guān)聯(lián)性，即以更“在場”的身份去對其他學者的研究進行“糾偏”，“與其說是所謂的大眾文化批判，毋寧說是社會批判和理性重建”[4]；三是反思大眾文化批判理論自身的合法性，將文化批判斷言為一種文化決定論，譏諷其為“向后看”[5]，“在文化脂肪上跳舞，與資本結(jié)構(gòu)遠距離調(diào)情”[6]。相對前一階段的“熱鬧”，這一時期學者普遍表現(xiàn)出一種清算式的批判沖動，批判力有余而建設性不足。雖然對過去研究中存在的不全面、不系統(tǒng)的問題有所意識，但自身對理論的把握大都還是停留在簡單定性的層面，有一定方法論自覺但還缺乏深入細致的研究耐心。

(三)重建階段

近十幾年來，學界對于大眾文化批判理論的研究熱情總體上來說是不高的，在大眾文化批判領(lǐng)域發(fā)表文章和專著的數(shù)量遠少于法蘭克福學派其他理論主題涌現(xiàn)出的研究成果。一方面，這種喧嘩之后的平靜更有利于冷靜而深刻的研究。一部分學者離開了大眾文化批判理論，轉(zhuǎn)向了新興起的文化研究領(lǐng)域，而仍在文化批判領(lǐng)域的學者則將對大眾文化批判理論的研究向著深入化、系統(tǒng)化的方向前進不少。類似趙勇的《法蘭克福學派內(nèi)外》(2016年)、王風才的《批判與重建——法蘭克福學派文明論》(2004年)等著作，以及王曉東的《西方馬克思主義的大眾文化批判理論及其啟示與限度》(2003年)、姚文放的《法蘭克福學派大眾文化批判的“癥候解讀”》(2016年)等論文，都帶有鮮明的方法論自覺和冷靜態(tài)度，呼吁對待文化問題應有的人文精神和批判意識，讓人看到了重建研究的過程和未來的可能性。另一方面，我們也不可忽視平靜背后的一些隱憂，如這種重建大眾文化批判理論的話語還很脆弱，研究者的主要背景大都是文化批評或文化理論出身，馬克思主義哲學在“重建”過程中沒有充分掌握話語權(quán)。專門研究大眾文化批判理論的學者往往不能充分兼顧整個學派背景特別是與意識形態(tài)批判、極權(quán)國家批判等之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，而能夠兼顧其中內(nèi)在關(guān)系的學者又缺乏對大眾文化具體現(xiàn)象的學理把握，抑或?qū)Υ蟊娢幕信d趣不足。重建研究范式的任務正在推進，而相關(guān)思路脈絡卻還不夠清晰。所有這些，都在新時代制約著大眾文化批判理論研究的深層推進，使之相對于消費主義批判等領(lǐng)域而言“表現(xiàn)平平”。

二、大眾文化批判理論的研究存量

(一)關(guān)于大眾文化批判理論發(fā)生語境的研究

對于理論來源的探討，早期的研究主要是從法蘭克福學派社會批判理論整體出發(fā)查找其思想源流。在其后的研究中，又有更多學者具體考察了大眾文化批判理論的思想淵源?？偟膩碚f，我國學界對于大眾文化批判理論的理論來源的探討結(jié)果可以分為這樣三個層面：一是屬“馬”的，即馬克思的異化理論和批判精神，以盧卡奇的物化理論為代表的早期西方馬克思主義哲學家的理論探索；二是屬“當代”的，包括人本主義與存在主義思潮、弗洛伊德的精神分析學以及韋伯的合理化理論；三是屬“傳統(tǒng)”的，主要指承自德國古典哲學的批判思想傳統(tǒng)以及德法思想中的浪漫主義傳統(tǒng)。

對于理論的社會現(xiàn)實背景的探討，早期的引介者劉繼、趙一凡等人比較側(cè)重從學派由歐洲遷往美國的變遷歷史來進行梳理，這對而后學界的研究思路影響頗深。學界對大眾文化批判理論的社會現(xiàn)實背景的探討主要有三個相互聯(lián)系的方面：一是批判對象的成熟及其象征含義，大眾文化的“文化工業(yè)”特性被法蘭克福學派賦予了相當深刻的象征義——一種極權(quán)主義文化模式，美國的“戈培爾”；二是“晚期資本主義”的新的發(fā)展趨勢：經(jīng)濟上反映為福特制和國家壟斷資本主義，政治上反映為極權(quán)國家的浮現(xiàn)，文化上反映為以大眾文化為代表的新的文化制度；三是兩次世界大戰(zhàn)背景下西方社會彌漫的一種對文明的焦慮悲觀情緒，恰如趙一凡所說，當艾略特在倫敦空襲警報聲中記下他有關(guān)文明前景的執(zhí)拗看法時，作為社會科學權(quán)威的法蘭克福學派的現(xiàn)代啟示錄足以使整個美國思想界屏息并斂聲[7]。

(二)關(guān)于大眾文化批判理論批判維度的研究

批判理論的理論或文化語境與批判理論的社會歷史語境事實上是相互包含、相互作用的。美國當代哲學家凱爾納曾指出，“理論”是一種看待世界的方式。理論作為“看”的方式提供的是知性與闡釋模式，把注意力集中在特定現(xiàn)象、關(guān)聯(lián)或整個社會體系上。根據(jù)凱爾納的理解，關(guān)于批判維度的研究，解決的就是批判理論如何在特定語境下“看”的問題，即批判理論如何展開的問題。

總的來說，學界對于大眾文化批判理論批判維度的研究共識性相對比較強，基本可以概括為四種看法：(1)美學和文化學維度，大眾文化是被“生產(chǎn)”出來的文化，大眾文化是文化藝術(shù)的異化形態(tài)，文化藝術(shù)的超越維度和內(nèi)在批判性被消解，審美情趣消失殆盡；(2)政治經(jīng)濟學維度，大眾文化的商品化特征使其完全順從資本邏輯，文化與資本權(quán)力媾和；(3)意識形態(tài)批判維度，大眾文化成了欺騙和控制大眾的意識形態(tài)工具，成為融解人的反抗性、維護現(xiàn)存社會秩序的“社會水泥”；(4)工具理性批判維度，大眾文化是工具理性極端化的表現(xiàn)形式，機械復制時代的藝術(shù)是工具理性原則的又一次拓展和推進。

(三)關(guān)于大眾文化批判理論局限性及其在中國的適用性問題的研究

批判理論的深刻性往往與其局限性相攜而生。由于對其批判對象的依賴性，當批判理論走出特定時空場域時，其適用性問題就成為其局限性問題的合理延展，并直接影響著批判理論在新的時空場域的接受與傳播。

針對法蘭克福學派大眾文化批判理論的自身局限性，學界的研究主要集中在以下幾個方面：(1)浪漫主義、理想主義的濟世情懷一定程度上阻礙了霍克海默及其追隨者們對于現(xiàn)實歷史的發(fā)展性見解，如羅小青認為，法蘭克福學派站在舊的文化貴族立場，以先驗的道德倫理價值觀來衡量文化藝術(shù)和文化生產(chǎn)，“理論嚴重落后于實際”[8]；(2)精英主義的批判立場導致一定程度上“見物不見人”，忽視了大眾的主體性特征，片面夸大了大眾文化的意識形態(tài)性及其負面影響，如王曉東認為，法蘭克福學派的大眾文化批判“將理論鋒芒過于集中地指向文化商品化的現(xiàn)象形態(tài)”而“沒有對大眾文化的承載者進行具體的深入研究”[9]，大眾接受和欣賞大眾文化并不完全取決于大眾文化的經(jīng)濟本質(zhì)和政治本質(zhì)，其結(jié)果也不一定是大眾對大眾文化的完全認同進而接受其意識形態(tài)控制；(3)批判對象存在錯位，批判視角有所偏差，導致理論不可避免的片面性、偏激性，如徐賁指出阿多諾“混淆了法西斯集權(quán)統(tǒng)治和商品經(jīng)濟制度與社會主體關(guān)系的極重要的區(qū)別”[10]；姚文放認為法蘭克福學派在晚期資本主義的極權(quán)傾向與法西斯主義之間進行的聯(lián)想、比附并不完全符合歷史事實，“也存在著以偏概全的邏輯缺陷”[11]；(4)批判有余，建構(gòu)不足，如范希春認為“法蘭克福學派缺乏有關(guān)未來社會的積極設想”[12]，汝緒華、汪懷君則指出法蘭克福學派“弱化了對實質(zhì)的經(jīng)濟利益根源的分析”[13]，這一方面強化了理論家的悲觀主義，另一方面削弱了其批判精神。

如果說對一種“舶來品”自身局限性的研究還總是存在著與批判理論原生地的種種“隔膜”，那么，當局限性研究進一步反映為適用性研究的時候，這種研究就很明顯地具有“在場性”特點了，幾乎突破嚴格的學理意義而成為一種廣義的學術(shù)界的公共話題。因此，對法蘭克福學派大眾文化批判理論是否適用于中國大眾文化發(fā)展事實這一問題的研究在相當長的時間內(nèi)都是國內(nèi)大眾文化批判理論研究中的核心議題。質(zhì)疑大眾文化批判理論在中國適用性的一方，上文對“錯位說”“簡化說”“搔癢說”已做了陳述，而肯定大眾文化批判理論在中國的合法性與適用性的一方，則明顯在近十幾年的“重建”中處于話語優(yōu)勢。如陳學明指出，盡管我們不同意對大眾文化全盤否定的觀點，但由于當前中國普遍的對大眾文化采取的放任自流的消極主義態(tài)度，“法蘭克福學派對大眾文化的負面效應的振聾發(fā)聵的批判，具有顯而易見的警示作用”[14]。童學炳指出：“必須有這么一種批判的聲音，有這么一支制衡的力量，大眾文化才不會滑的太遠”[15]。根據(jù)觀察，對適用性問題持肯定性意見的學者們的根據(jù)主要有以下幾點：中國改革開放以來大眾文化存在的種種問題與法蘭克福學派批判對象之間確實存在著相似性；中國當前文化發(fā)展中缺失的批判精神維度可以在法蘭克福學派身上找到；對適用性限度的更加理性的說明。與此相對應，持否定性意見的學者們也主要有以下幾點根據(jù)：中國大眾文化發(fā)展歷史進程中存在的特殊性；法蘭克福學派自身存在的批判錯位的問題和批判的偏激化、平面化的問題；對以往“套用”“誤讀”理論的錯誤態(tài)度的反思以及對“普適化”理論范式的心理排斥?？梢灶A見到，隨著近些年中國大眾文化的加速發(fā)展和學界近幾年對“方法主義”“學術(shù)自信”的深度反思，關(guān)于大眾文化批判理論適用性問題的爭論其內(nèi)在的張力還將長期存在，爭論還會繼續(xù)。

三、大眾文化批判理論研究中的方法論反思與建設性建議

阿爾都塞在研究馬克思的政治經(jīng)濟學著述時曾發(fā)現(xiàn)，馬克思對于英國古典政治經(jīng)濟學的研究采用的是一種“癥候解讀”的方式。這種癥候解讀不同于一般的表層閱讀，是一種反思性的、生產(chǎn)性的閱讀，即從閱讀的文本中解讀出空白、缺失，進而揭示以往理論存在的“癥候”，并從這種“癥候”中生產(chǎn)出一種新的理論和答案?！鞍Y候解讀”歸根到底是“場所變換”和“視野變化”的結(jié)果。筆者認為，阿爾都塞“癥候解讀”的理論同樣非常適用于對批判理論的研究。對批判理論而言，“癥候解讀”其實就是在變換了的批判場所用新的理論和現(xiàn)實視野重新審視原有的理論行為和批判對象，從而超越原有的批判理論得出新的批判見地和理論建樹(2)特別感謝揚州大學文學院的姚文放教授，他的論文《法蘭克福學派大眾文化批判的“癥候解讀”》(《清華大學學報》，2016年10期)使我注意到“癥候解讀”理論對于批判理論方法論的啟發(fā)意義。。

在“癥候解讀”理論的指導下，筆者總結(jié)出了學界在大眾文化批判理論研究中出現(xiàn)的幾條方法論“缺失”。

(一)忽視或夸大理論語境對理論本身的作用

阿爾都塞的“癥候解讀”理論啟示我們：批判理論家的批判激情和批判邏輯都是在一定的場所和視野內(nèi)有效。脫離批判理論特定語境的直接挪用，甚至直接套用法蘭克福學派大眾文化批判理論的概念體系來批判中國的大眾文化，當然是“不合法”的，不但會導致解釋上的無力，而且“觸及不到中國大眾文化的實質(zhì)問題”。這種研究做法忽視了批判理論語境對語境本身的作用，導致“錯位說”一時間成為中國學界重新看待法蘭克福學派大眾文化批判理論與中國大眾文化的認知框架。但筆者要質(zhì)疑的是，這種“錯位說”又在多大程度上是合法的？“錯位說”本身是否也存在一種認知上的錯位呢？

批判理論的理論語境一般可以劃分為兩個層面：關(guān)于批判對象和關(guān)于批判視野的?！板e位說”的擁護者們無疑是抓住了這兩個層面，去力圖說明中國當代的大眾文化和法蘭克福學派所批判的西方資本主義大眾文化“不可同日而語”，因而這種理論“只具有一定的地域合理性”[16]。但如果按照這兩個層面來仔細衡量，任何外來理論幾乎都是“錯位”的，甚至哪怕本土的理論過去一段時間之后也會變成“錯位”的。批判理論和實踐之間永遠都不可能是完全“匹配”的，重要的在于我們透過這種“錯位”學到了什么、得出了什么，而不是按照“錯位說”的邏輯將這種理論的適用性完全否定掉。不同場所、不同視野下的批判理論既有其各自的鮮明特殊性，也有其不可否定的普遍意義和普遍價值，這正是馬克思社會批判理論所遵循的一個重要的方法論基礎，也是我們研究、理解法蘭克福學派社會批判理論的前提。忽視理論語境對理論本身的限定作用自然會遮蔽理論的特殊性，但如果夸大理論語境的這層限定作用，顯然也是不可行的。這不僅嚴重違反批判理論接受史、發(fā)展史上的客觀規(guī)律，也會對我們推進思想解放、大力吸收外來優(yōu)秀批判理論資源以分析本土文化現(xiàn)實的研究事業(yè)造成損失。

值得一提的是，法蘭克福學派大眾文化批判理論在語境運用上還具有一層特殊性，那就是這種理論本身就已經(jīng)跨越了兩種文化語境。法蘭克福學派以客人的姿態(tài)和“不適心理”對美國文化現(xiàn)實的省思，深深打上了另外一種文化語境的烙印。這種跨越本身也給法蘭克福學派造成了困難，以至其只看到了美國社會與歐洲社會的相似性，而忽視了其差異性。身處一種更為復雜的文化語境中的我們，自然不需過分憂慮這樣一種強語境化的批判理論與本土文化現(xiàn)實之間的“錯位”關(guān)系，但我們似乎也更應該對“再語境化”的難度有充分的心理預估，同時也應警惕一種“脫語境化”“脫內(nèi)容化”的研究取向——不談或很少談批判實際，而只談所謂批判精神的繼承，當然這也就算不上所謂學術(shù)研究了。

(二)沒有處理好批判理論與現(xiàn)實實踐之間的關(guān)系

縱觀三個階段的大眾文化批判理論研究，不難發(fā)現(xiàn)一個頗為蹊蹺的現(xiàn)象，那就是上文提到的所謂適用性問題的研究在相當長的時間內(nèi)居然成為國內(nèi)大眾文化批判理論研究中的核心議題。其影響之深以至于時至今日文化批判理論的研究者也必得先對這一理論的“現(xiàn)實意義”做“自我辯護”，強調(diào)這種批判理論可以作為我們面對文化現(xiàn)實的“有力武器”。在批判理論研究領(lǐng)域，這種幾乎是“下意識”的研究態(tài)度和思路或許意味著沒有真正處理好批判理論與現(xiàn)實實踐之間的關(guān)系。

在此，有兩個方面值得注意。第一，批判理論與現(xiàn)實實踐之間永遠存在的“錯位”關(guān)系。批判理論的使命不僅僅是“密涅瓦的貓頭鷹”，也更應是“高盧雄雞”。批判理論和批判理論家們不會安于對社會實踐現(xiàn)狀亦步亦趨，相反會時常先于社會實踐變化而做出反應。這一點，馬克思和恩格斯早有洞見。那么，如果我們總是出于現(xiàn)在所能把握到的現(xiàn)實實踐狀況輕率地為其對應的批判理論“定性”，我們又怎能不陷入那種似乎理論總是落后于實踐的窘境呢？何況，在市場經(jīng)濟體制的發(fā)展中，西方資本主義國家的社會現(xiàn)象又總和我們存在一個時間差的問題。如果我們總是進行“亡羊補牢”式的理論研究，也就自然會在社會實踐的急劇變化面前顯得捉襟見肘、甚至流于知識分子的“無力悲嘆”了。第二，批判理論與現(xiàn)實實踐之間作用的復雜性。馬克思曾經(jīng)訓誡我們：“批判的武器”不等同于“武器的批判”，話中意味實在值得我們反復咀嚼。批判理論與現(xiàn)實實踐之間互動的復雜性，批判理論轉(zhuǎn)化為批判實踐的困難性，都不僅能在馬克思的這段話語中得到驗證，而且能在法蘭克福學派批判理論在西方引起的軒然風波和中國學人“以彼之矛攻己之盾”的失敗嘗試中得到驗證。趙勇先生曾改寫馬爾庫塞的一句話對此做了精妙論述：“理論不能改變世界，但是它卻可以致力于變革那些能夠改變世界的男人和女人的意識與沖動”[17]。趙勇先生對理論的這種定位并不是對馬克思理論掌握群眾并改變世界論斷的反叛，相反這是對馬克思理論釋義深層意味的補充說明。從這個意義上說，我們或許就能走出“搔癢說”以及西方以佩里·安德森為代表的“西馬”評論者的觀點帶給我們的那種“不自覺”的“羞恥感”(3)朱學勤的“搔癢說”上文已有提及，具體可見他的《在文化的脂肪上搔癢》(《讀書》，1997年)。佩里·安德森的觀點可見《西方馬克思主義探討》(高铦等譯，人民出版社，1981年)一書，大意是說西方馬克思主義的文化批判是一種“理論與實踐的嚴重脫節(jié)”。客觀地說，朱學勤和安德森的批評有其可取之處，但由于安德森這本書是國內(nèi)最早引進的國外對西方馬克思主義的評論著作之一，所以對國內(nèi)學術(shù)界對西方馬克思主義文化批判的認知模式影響頗深。，真正走向?qū)W術(shù)研究的思想解放。

(三)沒有形成基于歷史唯物主義前提的“本土化”的研究范式

基于對以上兩條方法論“缺失”的反思，在大眾文化批判理論研究走向“重建”的今天，要想真正搭建批判理論與現(xiàn)實實踐之間的歷史性關(guān)聯(lián)，最終還是要回到對法蘭克福學派大眾文化批判理論研究的學理范式的反思上來。法蘭克福學派的大眾文化批判并沒有真正脫離馬克思的政治經(jīng)濟學批判，大眾文化批判本來就是法蘭克福學派工具理性批判的核心主題之一。我們對大眾文化批判理論的研究歷程和研究存量的分析，最終方向是要構(gòu)建一種基于歷史唯物主義前提的“本土化”的研究范式，即挖掘大眾文化批判理論的馬克思主義哲學性質(zhì)。這恰恰是以往研究中所缺失的一種方法論自覺。

(四)現(xiàn)時代大眾文化批判理論研究的建設性建議

批判理論與馬克思歷史唯物主義之間的關(guān)系是：沒有歷史唯物主義作為前提，馬克思主義哲學及其研究的批判性就不可能深刻。馬克思不僅強調(diào)社會存在的歷史性，相應地，也強調(diào)植根于社會存在及其歷史變化過程的思想意識也具有歷史性規(guī)定，這種歷史性規(guī)定使得馬克思主義哲學對社會存在和社會意識都提出了批判要求，因而也就具有了超越現(xiàn)實世界的動機和可能。挖掘大眾文化批判理論的馬克思主義哲學性質(zhì)意味著兩個方面的內(nèi)容：一是我們可以進一步從馬克思主義哲學的理論資源中去尋找大眾文化批判理論與馬克思文化批判理論之間的關(guān)聯(lián)性，以及與毛澤東思想、中國特色社會主義文藝理論之間的關(guān)聯(lián)性，從而對其做出全面的馬克思主義哲學的評價；二是我們可以進一步理解其理論的問題意識，特別是大眾文化批判理論的社會歷史性。如果我們承認，法蘭克福學派的激進知識分子在文化問題上沒有真正繼承好馬克思的歷史唯物主義衣缽，那么，在當代中國這個變換了的批判場所和批判視野當中，重新挖掘大眾文化批判理論的馬克思主義哲學性質(zhì)，對歷史唯物主義研究范式的首要強調(diào)或許也就可以成為“本土化”的大眾文化批判理論研究重建的開始。在此，注重以下幾個方面：

第一，批判理論在當代中國語境下的研究不應拘泥于從批判理論到批判實踐的傳統(tǒng)的“一步跨越”的研究思路。我們不妨嘗試繞開這當中的“錯位”陷阱，先將批判理論“轉(zhuǎn)換”為建設性意見，然后作用于本土的文化建設實踐。大眾文化是當代資本主義和市場經(jīng)濟發(fā)展中的必然性產(chǎn)物，同時也是具有相當歷史局限性的產(chǎn)物。面對這種“必然性”的社會意識，我們是可以通過把握社會存在對其予以理論預判，從而減少現(xiàn)代化進程中的“損失”，“克服”西方“大眾文化”發(fā)展形態(tài)的。以大眾文化批判為代表的西方馬克思主義批判理論反映了資本邏輯和工具理性二戰(zhàn)后在西方各個領(lǐng)域加速擴展問題，如果我們不能從經(jīng)濟基礎和文化體制建設上對資本邏輯做出反應，不能從構(gòu)建總體理性和實現(xiàn)人的全面發(fā)展上應對工具理性的任意蔓延，那么無論是大眾文化還是精英文化都會落入同樣的窠臼之中。

第二，批判性地看待我們的研究對象——法蘭克福學派大眾文化批判理論的理論模式，站在大眾文化的“中國問題”背景下，突破對西方馬克思主義批判理論的“引介”和“反思”階段，真正接續(xù)馬克思的文化批判話語資源，對國外馬克思主義批判理論研究做出建構(gòu)性分析而非簡單的評論性分析。我們要注意用歷史唯物主義的眼光充分估量中國大眾文化在中國現(xiàn)代化歷史進程中的特殊作用和具體角色，防止“一刀切”的單一評價尺度和批判標準。

第三，走出西方馬克思主義的認知模式，回到馬克思對知識分子問題的討論線索上來，重新思考“知識分子”與“大眾”之間的歷史定位。法蘭克福學派身上帶有的保守文化精英主義立場值得我們深刻反思，“大眾猶如原子”的認知模式一定程度上導致了文化研究者與文化大眾的隔離關(guān)系。在當代多種文化形態(tài)加速碰撞整合的“整合”背景下，“知識分子”與“大眾”的啟蒙式二元對立已不足以處理當代復雜的文化沖突格局，批判理論研究者必須首先擔當起一種包容、傾聽、對話的文化胸襟，從以往凝視、觀察、闡釋批判對象的主體認識方式中解放出來，在多元文化的交往關(guān)系中轉(zhuǎn)向不同主體的相互發(fā)現(xiàn)，從而由現(xiàn)象學式的意象構(gòu)建轉(zhuǎn)向自我批判性審視。

回顧我國法蘭克福學派大眾文化批判理論42年的研究歷程，總的來說確實取得了不少令人欣喜的成果，積累了很多寶貴的學術(shù)研究經(jīng)驗，但我們也要看到：有些問題例如大眾文化批判理論內(nèi)在的豐富性，法蘭克福學派內(nèi)部不同成員、前后不同階段對大眾文化態(tài)度的變化；大眾文化批判理論研究的多學科方法；大眾文化批判理論的馬克思主義哲學屬性及其與馬克思文化批判的關(guān)系等問題還有待學界進一步研究。正如馬爾庫塞所說：“理論本身就是一種實踐的理論；而實踐不僅僅存在于理論的終點，而且理論開始之時就已出現(xiàn)。從事實踐，并不是要立足在外在于理論的一個不同的基礎上”[18]。在大眾文化理論研究中，我們既要肯定“大眾”在社會主義文化建設中的創(chuàng)造性作用，同時也要重視知識分子和文化精英對“文化工業(yè)”的合理關(guān)切。學者們在思想解放中樹立正確的價值觀念、身份立場，增強批判理論研究的馬克思主義學術(shù)自信和方法自覺，從理論與實踐的深刻互動之中，從解釋性理論與規(guī)范性理論的張力之中去把握大眾文化批判理論，我國法蘭克福學派大眾文化批判理論的研究才能真正走向“重建”的春天。