武振宇
(山西師范大學(xué) 文學(xué)院,山西 臨汾 041004)
民俗藝術(shù)作為一種重要的民間文化資源,其所蘊(yùn)含的豐富文化內(nèi)涵,已滲透到當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘I钪?,成為地方文化的一種標(biāo)識(shí)。嵐縣面塑作為山西最有代表性的民俗藝術(shù)品,不僅是嵐縣民眾對(duì)審美的需求,更是嵐縣民眾對(duì)美好生活的希冀。以面塑為主體的“嵐城北街供會(huì)”則是集儀式活動(dòng)、民俗藝術(shù)、民間文學(xué)等文化形式為一體的文化空間,對(duì)于了解農(nóng)耕社會(huì)中民眾的思維方式、文化心理和審美情趣,進(jìn)一步理解嵐縣面塑中所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵和民眾的心理訴求之間的關(guān)系具有重要意義。
自入選第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以來(lái),嵐縣面塑實(shí)現(xiàn)了從禮俗用品到非遺展覽的“文化躍遷”。其文化資本越來(lái)越受到當(dāng)?shù)卣?、傳承人、學(xué)者、媒體等主體的重視,傳承與發(fā)展發(fā)生了較大變化。從理論上講,嵐縣面塑這一民俗藝術(shù)向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“躍遷”是一次再生產(chǎn)過(guò)程。20世紀(jì)70年代,法國(guó)著名哲學(xué)家布迪厄提出了“文化再生產(chǎn)”這一最具代表性的社會(huì)學(xué)理論。該理論以文化再生產(chǎn)過(guò)程作為研究對(duì)象,分析其運(yùn)行邏輯,既強(qiáng)調(diào)文化再生產(chǎn)在當(dāng)代社會(huì)中的復(fù)雜運(yùn)作過(guò)程,又突出國(guó)家權(quán)力的介入對(duì)文化再生產(chǎn)所帶來(lái)的影響[1]9,這對(duì)于當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承具有深遠(yuǎn)的理論指導(dǎo)意義。本文以山西嵐縣面塑為研究對(duì)象,運(yùn)用布迪厄的“文化再生產(chǎn)”理論,探討嵐縣面塑在現(xiàn)代社會(huì)的文化再生產(chǎn),反思嵐縣面塑在非遺保護(hù)過(guò)程中能否繼續(xù)保持本真性,以及如何繼續(xù)保持本真性。
嵐縣面塑有著較強(qiáng)的實(shí)用性,主要作為禮俗用品而存在。它是維系人與神、人與人關(guān)系不可或缺的“禮物”之一,與當(dāng)?shù)氐拿袼谆顒?dòng)密切相關(guān),如慶生、滿月、祝壽以及婚嫁、喪葬、節(jié)日等各類民俗禮儀活動(dòng)。近年來(lái)在各種力量的推動(dòng)下,它除了具有實(shí)用功能外,還成為藝術(shù)品、商品,成為嵐縣文化的標(biāo)識(shí)。亦可以說(shuō),它成為代表嵐縣文化的象征性符號(hào)之一。
1998年5月,山西省考古研究所在對(duì)嵐縣敦厚鄉(xiāng)丁家溝村一座元代墓葬進(jìn)行搶救發(fā)掘時(shí),發(fā)現(xiàn)了大量反映元代嵐縣民眾生活場(chǎng)景的宴飲圖、庖廚圖壁畫,壁畫中繪有三名男子揉面、做餅、烙餅,這大概便是嵐縣面塑工藝的早期原型[2]。乾隆時(shí)期編撰的《嵐縣志》記載,“嵐縣冬長(zhǎng),人喜蒸花。”由以上出土壁畫資料、文字資料均可看出面塑在嵐縣民眾日常生活中扮演著重要的角色,為滿足地方民眾的生活需求而設(shè)。傳承千年的嵐縣面塑寄托著嵐縣民眾對(duì)美好生活的向往,可以說(shuō),嵐縣面塑陪伴著一個(gè)人從出生到死亡,是民眾信仰的寄托,對(duì)于了解嵐縣民族傳統(tǒng)文化、民眾日常生活以及民眾心理具有重要意義。
傳統(tǒng)嵐縣面塑取材于日常生活中的常見物品,或人物肖像、或花草樹木、亦或鳥獸蟲魚,除個(gè)別運(yùn)用單一主題的呈現(xiàn)外,不同的主題亦可互相搭配組合成其它象征意義的構(gòu)圖。一塊塊面團(tuán)在民間藝人的巧手中變換著各種造型,活靈活現(xiàn),惟妙惟肖。有圖必寓吉祥,面塑作為人類物質(zhì)生活的產(chǎn)物,濃縮著豐富的文化信息。面塑藝人在制作過(guò)程中往往選用避兇、納祥的吉祥圖案作為裝飾題材。如春節(jié)期間,藝人會(huì)捏制“面虎”“面龍”“面獅”,以及“十二生肖”等作品,并將這類面塑作為供品擺放在大院中,焚香祭祀,祈求神靈與祖先的保佑。透過(guò)這類有著吉祥寓意的圖案裝飾,來(lái)表達(dá)農(nóng)耕社會(huì)中人們對(duì)福、祿、壽、喜、財(cái)?shù)臉闼卦竿?。寒食?jié)、清明節(jié)藝人常常制作“子推燕”面塑作品,這是對(duì)當(dāng)?shù)貧v史人物介子推的深切緬懷,有著濃厚的地域文化特色。
20世紀(jì)末,民間傳統(tǒng)文化開始受到地方政府的重視與支持。特別是隨著本世紀(jì)非遺保護(hù)工作的開展,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化被不斷保護(hù)與弘揚(yáng)。嵐縣面塑入選省級(jí)、國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),成為嵐縣文化象征符號(hào)的面塑得到了進(jìn)一步彰顯,其圖案樣式不僅體現(xiàn)出嵐縣傳統(tǒng)文化的特色,也是近年來(lái)政府、媒體包裝的結(jié)果。
“非遺保護(hù)”大背景下,嵐縣面塑題材類別更加廣泛,除取自日常生活、民間故事、神話故事或歷史演義等題材,還融入了道、佛、民間信仰,特別是展現(xiàn)時(shí)代特色的作品愈加豐富。通過(guò)面塑,來(lái)宣揚(yáng)忠孝仁義以及古圣先賢之事,進(jìn)而間接教育子孫后代。嵐縣面塑相關(guān)的歷史傳說(shuō)蘊(yùn)含著嵐縣人民對(duì)真善美的追求,其中“孝”的內(nèi)涵尤為突出。如“孟母三遷”這一面塑作品,便是強(qiáng)調(diào)讀書與忠孝的教化題材,反映了民間藝人對(duì)子孫的期盼和用心;“關(guān)公”面塑作品,便是在宣揚(yáng)一種忠心為國(guó)的思想。新時(shí)代,面塑文化中所蘊(yùn)含的祈祥納福是嵐縣民眾對(duì)美好物質(zhì)生活需要的追求,其中所體現(xiàn)的仁義禮智信等優(yōu)秀傳統(tǒng)文化仍具有社會(huì)教化的功能。在政府的號(hào)召和媒體的響應(yīng)下,面塑藝人不斷創(chuàng)新,設(shè)計(jì)出一些符合國(guó)家級(jí)非遺的面塑作品。嵐縣面塑在新時(shí)代煥發(fā)活力,與新時(shí)代社會(huì)主義核心價(jià)值觀相結(jié)合,為宣傳“富強(qiáng)、民主、文明、和諧”等社會(huì)主義核心價(jià)值觀提供了一種全新的思路,也進(jìn)一步促成了嵐縣面塑作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。當(dāng)嵐縣面塑及其圖案作為嵐縣文化符號(hào)被人們廣為接受時(shí),直接或間接地影響了嵐縣面塑的生產(chǎn)與消費(fèi),形成新的“符號(hào)性生產(chǎn)”與“符號(hào)性消費(fèi)”。
在“非遺保護(hù)”大背景下,嵐縣面塑進(jìn)入新的傳承階段。嵐縣面塑不僅以自身的“再生產(chǎn)”和“自我創(chuàng)造精神”“自我更新能力”為其存在與維持的基本條件[1]31,而且還因其是“創(chuàng)造和再生產(chǎn)具體的文化產(chǎn)品的特殊歷史條件下的文化實(shí)踐”和“具有一般實(shí)踐特征的人類文化歷史創(chuàng)造活動(dòng)”[1]48得以延續(xù)至今。嵐縣面塑從禮俗用品到非遺展覽的“文化再生產(chǎn)”過(guò)程,涉及地方政府的推動(dòng)、傳承人的覺醒、學(xué)者等多方主體的參與和傳承場(chǎng)域的再生產(chǎn)過(guò)程。
隨著文化社會(huì)環(huán)境的變化,嵐縣面塑不斷地進(jìn)行著再生產(chǎn)的文化實(shí)踐。2005年國(guó)家出臺(tái)《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》(以下簡(jiǎn)稱《意見》),《意見》明確指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著人類社會(huì)的文明,是維護(hù)我國(guó)文化身份和文化主權(quán)的基本依據(jù);加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),不僅有助于國(guó)家與民族的發(fā)展,同時(shí)還有助于國(guó)際社會(huì)文明對(duì)話和人類社會(huì)可持續(xù)發(fā)展。這也正是因?yàn)椤拔幕瘜?shí)踐從來(lái)不隔絕于社會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)權(quán)力運(yùn)作以及社會(huì)變遷和歷史轉(zhuǎn)型?!盵3]124嵐縣面塑在地方政府的努力下,才從禮俗用品躍升為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),對(duì)嵐縣面塑的搶救性保護(hù)也逐漸形成“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與”的良好局面。從理論上講,嵐縣面塑從禮俗用品到非遺展覽的“文化躍遷”是一次再生產(chǎn)過(guò)程,地方政府的重視與推動(dòng)使得嵐縣面塑再度繁榮成為可能。
從2005年起,地方政府每年提供5 000到20 000元的項(xiàng)目經(jīng)費(fèi)用于嵐縣面塑的搶救、保護(hù)、傳承和利用。在當(dāng)?shù)卣姆e極推動(dòng)下,2009年嵐縣面塑成為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),2014年入選第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,其文化價(jià)值、經(jīng)濟(jì)價(jià)值不斷受到當(dāng)?shù)卣闹匾?,傳承方式也有了顯著的改變。截止2019年,嵐縣縣委宣傳部、文化局等部門組織舉辦了十三屆嵐縣面塑文化藝術(shù)節(jié),為打造嵐縣面塑品牌、傳承嵐縣面塑技藝發(fā)揮了積極作用。
通過(guò)參加“中國(guó)特色農(nóng)產(chǎn)品交易博覽會(huì)”、舉辦“面塑文化藝術(shù)節(jié)”等展播平臺(tái),為嵐縣面塑這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承搭建了展示交流的平臺(tái)。2007年,嵐縣政府策劃舉辦了“嵐縣民間面塑作品大賽”,八十多位嵐縣面塑藝人、1 200多件面塑作品參加比賽,大會(huì)組成評(píng)委會(huì),對(duì)參賽作品進(jìn)行評(píng)分,最后由縣領(lǐng)導(dǎo)為獲獎(jiǎng)藝人頒獎(jiǎng),這一活動(dòng)大大激發(fā)了面塑藝人傳承的積極性。
同時(shí),嵐縣政府還出臺(tái)《嵐縣面塑五年保護(hù)計(jì)劃》,針對(duì)嵐縣面塑技藝、面塑傳承人、面塑歷史文化資料等提供一定的經(jīng)濟(jì)扶持;憑借縣職業(yè)中學(xué)這一平臺(tái),開設(shè)面塑技藝培訓(xùn)班,對(duì)嵐縣面塑實(shí)施搶救性保護(hù);先后組織傳承人前往浙江大學(xué)、上海美術(shù)學(xué)院等高校進(jìn)行專業(yè)培訓(xùn)。在嵐縣縣委、嵐縣人民政府的支持下,社會(huì)各類民間團(tuán)體或個(gè)人也紛紛加入到嵐縣面塑這一民俗藝術(shù)的保護(hù)隊(duì)伍中,以不同的渠道、不同的方式宣傳嵐縣面塑。
自20世紀(jì)90年代開始,嵐縣面塑傳承人在大力發(fā)展市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的熱潮下,開始成立自己的工作室,憑借自己的手藝來(lái)?yè)Q取一定的經(jīng)濟(jì)收入,面塑工作室主要以袁建華和劉四蓮為代表。她們自幼喜愛捏制面塑,本村居民家中遇到婚喪嫁娶便會(huì)請(qǐng)她們來(lái)幫忙,直到20世紀(jì)80年代才開始通過(guò)面塑賺錢,這也促使她們?cè)敢鈱⒚嫠芪幕瘋鞒邢氯?。其子女在她們的帶?dòng)下也開始傳承這門“賺錢快、很清閑”的手藝。她們的工作室集預(yù)定、制作、銷售和培訓(xùn)為一體,各地面塑愛好者提前預(yù)定自己想要的面塑作品,傳承人依照顧客需求設(shè)計(jì)作品樣式并進(jìn)行制作。
同時(shí),面塑傳承人還應(yīng)各地中學(xué)邀請(qǐng)對(duì)中學(xué)生進(jìn)行面塑技藝講授,開展非遺進(jìn)校園活動(dòng),宣傳嵐縣面塑文化。隨著嵐縣面塑進(jìn)入市場(chǎng),面塑傳承人也對(duì)傳統(tǒng)面塑樣式做了一定的改進(jìn),一些卡通樣式的面塑作品贏得了大眾的喜歡。同時(shí),面塑藝人還對(duì)其保存手法做了一定的改進(jìn),發(fā)霉、蛀蟲、開裂等問(wèn)題得到解決,使面塑作品更易于保存。嵐縣面塑傳承人通過(guò)政府組織的面塑文化藝術(shù)節(jié)活動(dòng),憑借自己靈巧的雙手,展現(xiàn)自己精湛的技藝。政府還聘請(qǐng)專家選出好的作品并予以獎(jiǎng)勵(lì),這大大激發(fā)了面塑傳承人創(chuàng)作的積極性,傳承人在獲得獎(jiǎng)勵(lì)的同時(shí)也將自己的技藝得以宣傳,培養(yǎng)了一大批面塑愛好者。自古流傳的祭神活動(dòng)——嵐城供會(huì)也擴(kuò)展為娛神娛人的民俗節(jié)日活動(dòng),贏得了民眾的廣泛好評(píng)。
在嵐縣面塑傳承與保護(hù)過(guò)程中,涉及學(xué)者等多方主體的廣泛參與,展現(xiàn)出其再生產(chǎn)過(guò)程的特殊文化實(shí)踐。學(xué)者對(duì)嵐縣面塑進(jìn)行深入調(diào)查研究,以碩士學(xué)位論文為例,截止目前共發(fā)表6篇,2011年西北民族大學(xué)張燕霞的碩士學(xué)位論文《山西省嵐縣“嵐城面塑供會(huì)”民俗活動(dòng)考察——以面塑供品為中心》[4]、2012年山西師范大學(xué)靳鳳仙的碩士學(xué)位論文《山西嵐縣嵐城供會(huì)信仰、儀式、村落社會(huì)秩序》[5]、2015年山西大學(xué)馬彥奇的碩士學(xué)位論文《山西省嵐縣“嵐城面塑供會(huì)”民俗文化考察》[6]、2016年山西師范大學(xué)姚子健的碩士學(xué)位論文《“非遺”保護(hù)形勢(shì)下嵐縣面塑文化傳承研究》[7]、2018年內(nèi)蒙古師范大學(xué)李雅龍的碩士學(xué)位論文《資源開發(fā)對(duì)村落文化的影響研究——以山西省嵐縣嵐城面塑節(jié)為例》[8]、2019年海南熱帶海洋學(xué)院肖盛的碩士學(xué)位論文《嵐縣面塑非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā)研究》[9]。從原先僅對(duì)嵐縣面塑、嵐城供會(huì)進(jìn)行民俗文化考察,到近年來(lái)關(guān)注嵐縣面塑的傳承情況,對(duì)傳承人的生活狀態(tài)予以關(guān)注,以及非遺旅游資源開發(fā)等諸問(wèn)題,這一變化不僅體現(xiàn)出嵐縣面塑研究的學(xué)術(shù)場(chǎng)域的擴(kuò)大,還間接反映出學(xué)者對(duì)嵐縣面塑的文化傳承與再生產(chǎn)所發(fā)揮的間接作用。
除學(xué)術(shù)場(chǎng)域的擴(kuò)大外,嵐縣面塑憑借新聞媒體獲得了“新生”,傳承人及其作品通過(guò)媒體為社會(huì)各界所熟知。黃河電視臺(tái)、山西衛(wèi)視、浙江衛(wèi)視、中央電視臺(tái)等媒體均成為宣傳嵐縣面塑文化的窗口。2005年,由浙江衛(wèi)視主辦的“亞妮說(shuō)供會(huì)”首次將嵐縣面塑展現(xiàn)在外界民眾的面前。以袁建華、劉四蓮為代表的嵐縣面塑藝人也通過(guò)媒體為外界所了解,她們手中的面塑作品也獲得了新的生機(jī)。2011年,中央電視臺(tái)與嵐縣政府合作拍攝《嵐之風(fēng)》宣傳片,用較多的鏡頭展現(xiàn)了嵐縣面塑的風(fēng)采和面塑藝人的巧手。每年農(nóng)歷二月十九,來(lái)自全國(guó)各地的媒體人便都聚集在嵐縣參加“嵐城面塑供會(huì)”和“嵐縣面塑文化藝術(shù)節(jié)”。
從布迪厄的“場(chǎng)域”角度來(lái)看,嵐縣面塑再生產(chǎn)的過(guò)程中,各傳承主體與保護(hù)主體的“生存心態(tài)”的不同,形成了政治場(chǎng)域、經(jīng)濟(jì)場(chǎng)域、學(xué)術(shù)場(chǎng)域、文化藝術(shù)場(chǎng)域等多重場(chǎng)域組合。自面塑申遺后,嵐縣面塑進(jìn)入學(xué)生群體中,逐步在嵐縣中學(xué)、嵐縣職中試點(diǎn)傳承,讓學(xué)生更好地了解地方文化,提升審美品位,提高動(dòng)手實(shí)踐能力。
從嵐縣面塑的申遺過(guò)程和作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的再生產(chǎn)過(guò)程來(lái)看,以地方政府為代表的政治場(chǎng)域、以傳承人、面塑企業(yè)家為代表的經(jīng)濟(jì)場(chǎng)域和面塑愛好者、收藏家為代表的文化藝術(shù)場(chǎng)域三方主體共同參與到嵐縣面塑的保護(hù)工作中,促使嵐縣面塑由禮俗用品躍升為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。嵐縣面塑雖從2014年被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,但其未來(lái)保護(hù)與傳承中仍不可缺乏三方主體的參與。嵐縣面塑在未來(lái)傳承過(guò)程中如何能夠避免現(xiàn)代化對(duì)其的沖擊,繼續(xù)“原汁原味”地傳承下去,保持其原真性,成為各界主要關(guān)注的焦點(diǎn)。
布迪厄的文化再生產(chǎn)理論意在強(qiáng)調(diào),在當(dāng)代社會(huì)的復(fù)雜運(yùn)作過(guò)程中,“社會(huì)的象征性權(quán)力斗爭(zhēng)對(duì)于文化再生產(chǎn)活動(dòng)的介入,以及當(dāng)代社會(huì)文化再生產(chǎn)對(duì)于調(diào)整和重構(gòu)社會(huì)階級(jí)結(jié)構(gòu)、個(gè)人生活方式、心態(tài)、思想風(fēng)格、文化資源再分配、社會(huì)權(quán)力再分配和實(shí)現(xiàn)政治權(quán)力正當(dāng)化程序的特殊功能?!盵1]17結(jié)合布迪厄的文化再生產(chǎn)理論可深入了解嵐縣面塑的傳承與衍變過(guò)程,透視其再生產(chǎn)過(guò)程中對(duì)嵐縣面塑的本真性保護(hù)和保持嵐縣面塑各傳承場(chǎng)域間的平衡。嵐縣面塑是集儀式、藝術(shù)、娛樂、共享為一體的文化場(chǎng)域,其產(chǎn)生至今始終都是與當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘I钕⑾⑾嚓P(guān),與民眾的生存能力、生存需要密不可分。但在當(dāng)下的保護(hù)與傳承過(guò)程中,嵐縣面塑受各場(chǎng)域之間力量的變化,實(shí)現(xiàn)了從文化資本向經(jīng)濟(jì)資本的轉(zhuǎn)化,更多地關(guān)注“外在的形”,其“本真性”逐漸減少。
嵐縣民眾一直將面塑作為“禮俗用品”來(lái)維持人與人、人與神之間的關(guān)系,通過(guò)靈巧的雙手捏制各式各樣的面塑,以此來(lái)表達(dá)自己的敬意,因此,嵐縣面塑被稱為嵐縣文化的象征符號(hào)。20世紀(jì)80年代,由于政治場(chǎng)域、經(jīng)濟(jì)場(chǎng)域、文化藝術(shù)場(chǎng)域發(fā)生變化,嵐縣面塑也開始面臨新的方向,開始作為“商品”出現(xiàn)在花饃鋪中。特別是入選非遺名錄以來(lái),為滿足大眾的審美需求,面塑愈加藝術(shù)化。傳統(tǒng)文化走上從文化資本向經(jīng)濟(jì)資本轉(zhuǎn)換的再生產(chǎn)過(guò)程,過(guò)度的重視經(jīng)濟(jì)資本導(dǎo)致內(nèi)在文化神韻的消失。
在嵐縣面塑傳承與保護(hù)實(shí)踐中,為了追求經(jīng)濟(jì)利益的最大化,夸大宣傳力度,面塑作品的銷售以消費(fèi)者的需求為尺度。從布迪厄的“文化再生產(chǎn)”理論來(lái)看,現(xiàn)代社會(huì)中,文化之所以能被資本所“驅(qū)使”,在于文化與資本之間相互適應(yīng)、相互協(xié)調(diào)。文化若要生存,則需要借助經(jīng)濟(jì)資本的不斷扶持。嵐縣面塑在經(jīng)濟(jì)資本的“驅(qū)使”下,不斷發(fā)生異化,傳統(tǒng)元素與現(xiàn)代符號(hào)不斷相融,形成了當(dāng)下“藝術(shù)化”“商業(yè)化”的特征,而過(guò)度的“藝術(shù)化”“商業(yè)化”的背后則是嵐縣面塑文化“本真性”的缺失。
傳統(tǒng)的“嵐城北街供會(huì)”大致包括請(qǐng)神、游神、捏供、祭神、擺供、賞供等儀式。圍繞嵐縣面塑形成的捏供、擺供、賞供等儀式則是地方民眾通過(guò)親手制作的面塑來(lái)祈求神靈護(hù)佑。每年農(nóng)歷二月十五開始,嵐縣北街每家每戶都會(huì)精心制作自己的供品。嵐縣民眾認(rèn)為祭祀的供品越多、樣式越美就越會(huì)得到神靈的保佑。這種人神之間互惠互利的“交易”通過(guò)一系列的儀式完成。然而隨著科學(xué)知識(shí)的普及,儀式原本的神秘性也逐漸消失。同時(shí),隨著城鎮(zhèn)化速度的加快,嵐縣本地居民大多選擇外出打工,儀式應(yīng)有的文化繼承主體缺失,原先祈祥納福的儀式漸漸缺位,民俗儀式在一定程度上呈現(xiàn)簡(jiǎn)化的趨勢(shì),剩下的僅是娛樂性濃厚的面塑文化藝術(shù)節(jié)。
嵐縣面塑作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其最主要的面塑技藝得以保留與傳承。面塑藝人大多數(shù)是在很小的時(shí)候就跟隨老一輩藝人學(xué)習(xí)面塑技藝,對(duì)此傳承人劉四蓮有著深刻的記憶:“七八歲那會(huì),社會(huì)形勢(shì)不好,這方面(面塑制作)沒有接受過(guò)正規(guī)的理論培訓(xùn),就是一直跟著奶奶學(xué),這門手藝也是奶奶的上輩人一代代傳下來(lái)的?!痹趧⑺纳彽臄⑹鲋?,“發(fā)酵”是面塑制作的核心“技術(shù)”,在非遺保護(hù)語(yǔ)境下嵐縣面塑發(fā)酵的方法一直沿用至今,“奧秘主要是發(fā)酵,冬天和夏天的發(fā)酵方式還不一樣,比如夏天一斤面加一錢酵母,冬天就得兩錢?!币舱且?yàn)槊嫠芩嚾苏莆罩?dú)到的“發(fā)酵”方法,在現(xiàn)代工業(yè)化進(jìn)程中面塑技藝才得以保留、傳承。
從文化再生產(chǎn)的角度分析,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)必須堅(jiān)持本真性原則,必須傳承“內(nèi)在的神”。劉魁立認(rèn)為,“本真性”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“真髓”“靈魂”,是文化的特有屬性,只要文化事象的基本功能不發(fā)生質(zhì)變,文化的變化與演進(jìn)就是可以正??创腫10];王文章提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)要堅(jiān)持本真性原則,保持其“本體真實(shí)”,堅(jiān)決反對(duì)非遺傳承保護(hù)中的急功近利行為和對(duì)非遺的過(guò)度開發(fā),杜絕“偽民俗”和“偽遺產(chǎn)”的出現(xiàn)[11];苑利認(rèn)為要加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“原生態(tài)”保護(hù),保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實(shí)性,反對(duì)地方政府、媒體、學(xué)術(shù)界等外界力量的干預(yù),并指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“真實(shí)性”是其價(jià)值所在[12];劉曉春則認(rèn)為民俗一旦被選入非遺名錄,便從其原生環(huán)境中分離出來(lái),只有以傳承、變化、發(fā)展的眼光看待非遺,成為非遺的民俗才具有生生不息的活力[13]。但從現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展來(lái)看,無(wú)論學(xué)界再?gòu)?qiáng)調(diào)非遺的“本真性”“原生態(tài)”“真實(shí)性”保護(hù)都無(wú)法阻擋現(xiàn)代元素對(duì)其的影響,這也是非遺發(fā)展的必然趨勢(shì)。文化只有在再生產(chǎn)的實(shí)踐中認(rèn)清究竟是“為他人生產(chǎn)自我”還是“為自己生產(chǎn)自我”。
嵐縣面塑是嵐縣民眾對(duì)美好生活向往的訴求表征,有著祈祥納福、社會(huì)教化、抒發(fā)心性等美好寓意。但對(duì)于以嵐縣面塑為主體的“嵐城北街供會(huì)”的儀式在當(dāng)前社會(huì)則面臨“形存神離”的困境,與傳統(tǒng)儀式相比有以下幾個(gè)方面的變化。首先,“嵐城北街供會(huì)”與嵐縣面塑文化藝術(shù)節(jié)相結(jié)合,增加了嵐縣各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的講話致辭環(huán)節(jié),目前面塑文化藝術(shù)節(jié)已舉辦了13屆(截止2019年),其規(guī)模、人數(shù)均呈現(xiàn)上升趨勢(shì);第二,由嵐縣文化局組織舉辦“嵐縣民間面塑作品大賽”,并邀請(qǐng)縣長(zhǎng)等其他領(lǐng)導(dǎo)為獲獎(jiǎng)藝人頒獎(jiǎng);第三,從2009年開始成立“嵐縣民間面塑文化藝術(shù)節(jié)”活動(dòng)策劃?rùn)C(jī)構(gòu),形成了以面塑藝術(shù)為龍頭、打造集美術(shù)、攝影等為一體的全方位旅游文化項(xiàng)目。由此可見,嵐縣面塑以及供會(huì)儀式已不再是嵐縣民眾特有的儀式活動(dòng),而是由地方政府、媒體、學(xué)者以及傳承人等多方主體共同構(gòu)筑的一個(gè)完整的文化再生產(chǎn)過(guò)程。
通過(guò)面塑的傳承我們可以發(fā)現(xiàn)處于實(shí)踐層面的“發(fā)酵”技術(shù)因其特殊的作用以及非遺“本真性”的要求得以保留。反映民眾精神層面的儀式環(huán)節(jié)卻發(fā)生了“異化”,嵐縣面塑面臨著“形存神離”的境遇。毋庸置疑,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承,不僅要堅(jiān)持其“本真性”的原則,更要考慮文化傳承過(guò)程中各主體的相互影響。嵐縣面塑只有在傳承實(shí)踐中將技藝與儀式有機(jī)結(jié)合,才能在文化再生產(chǎn)的實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)對(duì)非遺“本真性”原則的追求,進(jìn)一步達(dá)到保護(hù)與傳承的目的。
在現(xiàn)代化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)語(yǔ)境下,以地方政府為代表的政治場(chǎng)域、以傳承人與面塑企業(yè)家為代表的經(jīng)濟(jì)場(chǎng)域、以學(xué)者為代表的學(xué)術(shù)場(chǎng)域、以面塑愛好者為代表的文化藝術(shù)場(chǎng)域等各場(chǎng)域之間的相互影響、相互斗爭(zhēng),是導(dǎo)致嵐縣面塑出現(xiàn)“形存神離”的根本原因所在。在圍繞嵐縣面塑的傳承與保護(hù)中,各主體為獲得利益最大化,采取種種策略來(lái)保護(hù)與改善自己的地位。借鑒文化再生產(chǎn)理論可知,只有維持嵐縣面塑傳承過(guò)程中各場(chǎng)域之間的平衡,加強(qiáng)各種資本的利用,方能實(shí)現(xiàn)既要傳承“內(nèi)在的神”,又要衍變“外在的形”這一根本訴求。嵐縣面塑“本真性”的保護(hù)與傳承可從以下三方面實(shí)現(xiàn):
一是不斷增強(qiáng)傳承人和普通民眾對(duì)嵐縣面塑的“文化自信”,提高認(rèn)同感,促使其自覺加入到傳承保護(hù)嵐縣面塑的隊(duì)伍中來(lái)。隨著社會(huì)生活的巨大變化,許多年輕人只知道嵐縣面塑“很好看”,面塑文化藝術(shù)節(jié)是“用來(lái)放松、娛樂的”,卻很少知道嵐縣面塑和嵐城供會(huì)的歷史淵源,以及背后所蘊(yùn)含的豐富民俗文化內(nèi)涵,對(duì)嵐縣面塑這一文化標(biāo)識(shí)缺乏很好的保護(hù)。民眾對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)知衰退,主要來(lái)自四個(gè)方面的原因:第一,嵐縣面塑在傳承過(guò)程中存在“斷層”,許多傳承人也無(wú)法將面塑的由來(lái)、面塑的各種習(xí)俗講清楚;第二,嵐縣面塑在傳承保護(hù)過(guò)程中,宣傳不到位,與嵐縣面塑相關(guān)的各種知識(shí)民眾不了解;第三,民眾缺乏對(duì)嵐縣面塑的認(rèn)同感;第四,嵐縣面塑作為禮俗用品的社會(huì)功能逐漸減弱。
二是要保護(hù)嵐縣面塑的內(nèi)在神韻,不斷吸收現(xiàn)代元素,以地方政府為代表的政治場(chǎng)域、以傳承人與面塑企業(yè)家為代表的經(jīng)濟(jì)場(chǎng)域和面塑愛好者與收藏家為代表的文化藝術(shù)場(chǎng)域三方主體合力助推面塑藝術(shù)的傳承與保護(hù)。實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合,實(shí)現(xiàn)利益最大化。這既符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的要求,又可促進(jìn)嵐縣面塑的長(zhǎng)足發(fā)展,提高知名度。
三是加強(qiáng)傳承人知識(shí)產(chǎn)權(quán)知識(shí)的教育。在嵐縣面塑傳承與保護(hù)實(shí)踐中,某些傳承人急功近利,盜用其他傳承人的作品進(jìn)行售賣或參展。因此,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)實(shí)踐中,必須加強(qiáng)對(duì)知識(shí)產(chǎn)權(quán)的重視,國(guó)家應(yīng)出臺(tái)相關(guān)法律法規(guī)對(duì)傳承人知識(shí)產(chǎn)權(quán)予以保護(hù),加強(qiáng)對(duì)傳承人知識(shí)產(chǎn)權(quán)相關(guān)知識(shí)的教育。只有加強(qiáng)對(duì)非遺知識(shí)產(chǎn)權(quán)的保護(hù),才能更有助于激發(fā)傳承人的創(chuàng)造活力,更好地保持面塑這一民俗藝術(shù)的內(nèi)在神韻。
傳承與保護(hù)嵐縣面塑這一國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一項(xiàng)光榮而又艱巨的任務(wù)。在現(xiàn)代化不斷發(fā)展的今天,嵐縣面塑該何去何從一直是各界關(guān)注的焦點(diǎn)。借助布迪厄“文化再生產(chǎn)”理論對(duì)嵐縣面塑在現(xiàn)代社會(huì)中的保護(hù)與傳承進(jìn)行反思。在資本等各場(chǎng)域的“驅(qū)使”下,嵐縣面塑的儀式出現(xiàn)缺位、技藝得以傳承,嵐縣面塑的傳承與保護(hù)必須站在尊重嵐縣面塑“本真性”上,需要遵循社會(huì)發(fā)展形式和民眾生活需求,深入普通民眾和傳承人中間,了解他們的真實(shí)生活;同時(shí)又能根據(jù)各傳承場(chǎng)域之間的聯(lián)系互動(dòng),促進(jìn)技藝與儀式文化有機(jī)結(jié)合,將“嵐縣面塑”與“市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)”有機(jī)融合,找尋一條合適的“活態(tài)”傳承之路,進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)面塑藝術(shù)的文化再生產(chǎn)。