楊福泉

［主持人語］費孝通先生在1978年9月首次提出“藏彝走廊”這個概念，學(xué)界繼而又提出“藏羌彝走廊”的概念?！安厍家妥呃取笔侵肝覈鞑繗v史上以藏羌彝族群（以藏緬語族居多） 先民為主體、縱貫大西北和大西南的民族遷徙和休養(yǎng)生息的地區(qū)。國外學(xué)者常常說的喜馬拉雅山脈和西藏高原東部地區(qū)，也與我們所說的藏羌彝走廊區(qū)域有很多重合區(qū)域。該區(qū)域地理環(huán)境復(fù)雜多樣，民族眾多，文化多樣性非常豐富。國內(nèi)所稱的“大香格里拉”“茶馬古道”等舉世矚目的歷史商貿(mào)和文化交流通道多是在藏羌彝走廊中。

這組專欄文章主要是國家社會科學(xué)基金重大項目“藏羌彝文化走廊建設(shè)研究”的一些研究成果，聚焦在該走廊少數(shù)民族社區(qū)的文化建設(shè)研究上，內(nèi)容有宏觀視角和微觀個案研究。5篇文章聚焦于藏羌彝走廊的村鎮(zhèn)文化研究，比如基于項目組成員在長期的研究中所參與的一些國際國內(nèi)合作項目的調(diào)研對藏羌彝走廊少數(shù)民族村落文化遺產(chǎn)的保護和傳承在當(dāng)下的現(xiàn)狀和類型做了分類梳理和研究。以怒江州的百花嶺村為例對當(dāng)下村落在旅游開發(fā)過程中如何再生產(chǎn)新環(huán)境和新景觀的深入研究；有的文章以藏羌彝走廊中部羌族主要聚居區(qū)的羊皮鼓舞文化為聚焦點，通過觀察“喪葬儀式”“夬儒節(jié)”“商業(yè)聯(lián)誼活動”等不同情境下的羊皮鼓舞，深入分析了羌族羊皮鼓舞及其相關(guān)民間信仰儀式在汶川地震后的村寨重建和旅游發(fā)展中正在發(fā)生的變遷。有的文章從民間藝術(shù)的角度進行研究，比如主要流傳于滇西北納西族中的勒巴舞的舞蹈類別跨越了納藏族別的典型形式，共同的經(jīng)濟、文化基礎(chǔ)之上的界限模糊化使勒巴舞以跨越納藏族群的形式得以傳承，并相應(yīng)產(chǎn)生了族群藝術(shù)邊界的自我區(qū)分及調(diào)整。這種兩族互動融合而形成新的文化和信仰融合，也發(fā)生在比如藏羌彝走廊中古老的本教和東巴教的互動中再生發(fā)出新的民間信仰形態(tài)。在藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊中，云南在其核心區(qū)和輻射區(qū)民族特色小鎮(zhèn)的建設(shè)中積極探索民族文化保護、傳承和開發(fā)的創(chuàng)新實踐，有效提高了藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊的內(nèi)涵和吸引力，但也在產(chǎn)生比如“重利用、輕保護”的現(xiàn)象和“更新”與“保護”的矛盾等。5篇文章對上述這些問題進行了較為深入的研究。

我一直覺得，對藏羌彝走廊這樣族群眾多的廣袤區(qū)域和文化長廊，必須多做基于社區(qū)調(diào)研的實證研究，多積累個案實例，在社區(qū)實證研究中發(fā)現(xiàn)理論上值得深入探討的問題。我曾全程走過兩次茶馬古道進行調(diào)研，當(dāng)時就覺得對這條古道基于實證的民族志微觀調(diào)查和研究都很少，曾建議過要對沿路各民族的社區(qū)多做一些細(xì)致的調(diào)查研究，這樣的研究積累多了，就能奠定雄厚堅實的民族志基礎(chǔ)。這5篇文章聚焦藏羌彝走廊少數(shù)民族社區(qū)文化建設(shè)的研究，也是這個理念的一次實踐。雖然只涉及該走廊的云南迪慶、麗江、怒江三州市和四川羌區(qū)的一些民族和社區(qū)，但從中可以看到許多有共性和個性的文化特色及其發(fā)展和變遷。