袁晶
據(jù)皮錫瑞的《經(jīng)學(xué)歷史》載,王肅于曹魏初注《論語》,其注本在曹魏被立于學(xué)官,王(肅)說與鄭(玄)說異,前者開魏晉之風(fēng),后者承漢代傳統(tǒng)。魏晉時(shí)《論語》學(xué)可稱得上是顯學(xué),記載在案的《論語》學(xué)著作有84部之多。[1]而彼時(shí)之《論語》學(xué)與《易》《老》《莊》有較大關(guān)聯(lián),此種關(guān)聯(lián)既體現(xiàn)在注解內(nèi)容上,也體現(xiàn)在闡釋方法上。經(jīng)過魏初名理學(xué)的發(fā)展以及何晏、王弼等人在本體論和方法論上對漢代經(jīng)學(xué)的改易,“言意之辨”成為魏晉玄學(xué)的新方法,主要包括辨名析理的邏輯分析法,“意會(huì),,“寄言出意”“得意忘言”等方法。魏晉經(jīng)籍闡釋方法與漢代較為明顯的差別即是運(yùn)用了“寄言出意”“得意忘言”之法。而此種思維方法又與魏初何晏、王弼等人對“本末”“有無”的討論密切相關(guān)。
一、漢魏《論語》注解內(nèi)容之差別
陸德明的《經(jīng)典釋文·序錄》有:“魏禮部尚書何晏集孔安國、包咸、周氏、馬融、鄭玄、陳群、王肅、周生烈之說,并下己意,為《集解》?!薄墩撜Z集解》由何晏總領(lǐng)而集,且如其《論語序》中所言:“前世傳受師說,雖有異同,不為訓(xùn)解,中間為之訓(xùn)解,至于今多矣。所見不同,互有得失,今集諸家之善,記其姓名,有不安者,頗為改易,名曰《論語集解》?!盵2]所謂“前世傳受師說,雖有異同”蓋指西漢時(shí)論語有古、魯、齊三本,魯人所學(xué)為《魯論》,齊人所學(xué)為《齊論》,從孔壁出的為《古論》。后張禹將三者合而為一,去《齊論》中《問王》《知道》兩篇,從《魯論》二十篇而有《張侯論》。后馬融、荀爽、鄭玄、王肅、王弼、荀顗、何晏等人皆大體為三家合派,注解逐漸由較為古樸的隨文釋義向義理化轉(zhuǎn)變。梁有《古文論語》十卷,為鄭玄所注,而王肅、虞翻、譙周等人之注本皆已亡佚,至正始有《論語集解》為何晏所集。
從何晏的《論語序》中可以看出,雖是集諸家之說,但在材料的選擇上是有所損益的,即所謂“集諸家之善”,“善”涉及選擇的標(biāo)準(zhǔn)問題,而標(biāo)準(zhǔn)的制定與實(shí)施具有個(gè)人化特色;再者對前人注解也并非完全按照原樣輯錄,而是有所改易。改易可被視為創(chuàng)造的過程,承載了改易者的思想旨趣與目的,故而一般來講,歷代學(xué)者基本都將《論語集解》視為何晏思想的反映。[3]后南北朝隨儒、佛講經(jīng),說經(jīng)之風(fēng)而義疏亦盛,有皇侃《論語義疏》“引其它通儒注釋三十三家……集漢學(xué)、玄學(xué)、佛學(xué)于一體”。[4]
《隋書·經(jīng)籍志》載“《論語》十卷,鄭玄注。梁有《古文論語》十卷,鄭玄注;又王肅、虞翻、譙周等注《論語》各十卷,亡?!墩撜Z》九卷,鄭玄注,晉散騎常侍虞喜贊”[5]。朱尊彝《經(jīng)義考》中有鄭玄《論語注》《古文論語注》和《論語釋義》三本,單承彬《論語源流考述》認(rèn)為前二者為同一注本。王國維在《觀堂集林》中言“鄭注《論語》,以其篇章言,則為《魯論》,以其字句言,實(shí)同孔本”。何晏《論語集解》中亦輯鄭玄注,但因其集解過程中有所取舍及改易,故恐與鄭注原貌有別。隋時(shí)何注與鄭注并行,唐時(shí)獨(dú)尊鄭注,南宋時(shí)鄭注基本亡佚。本文所引鄭注皆本于王素根據(jù)敦煌、吐魯番出土文獻(xiàn)整理的《唐寫本論語鄭氏注及其研究》。鄭玄注經(jīng)不同于前人者在于其兼采今文、古文,如其注《易》用費(fèi)氏古文,又以六爻與十二辰相配合說《易》。對此,皮錫瑞總結(jié)曰:“鄭君博學(xué)多師,今古文道通為一,見當(dāng)時(shí)兩家相攻擊,意欲參合其學(xué),自成一家之言,雖以古學(xué)為宗,亦兼采今學(xué)以附益其義。學(xué)者苦其時(shí)家法繁雜,見鄭君宏通博大,無所不包,眾論翕然歸之,不復(fù)舍此趨彼。于是……鄭《論語注》行而齊、魯《論語》不行矣?!盵6]143其注能盛于一時(shí),主要在于去除了漢代注經(jīng)之繁雜,而兼采今、古文之優(yōu)點(diǎn)。鄭玄注《論語》多采樸實(shí)訓(xùn)釋之文獻(xiàn)考據(jù)法,考釋字詞音、義,交代春秋史實(shí)與《論語》中出現(xiàn)的孔子及其弟子言行,對名物、典制等相關(guān)知識進(jìn)行解釋,在很多地方也不乏今文經(jīng)學(xué)之神學(xué)特質(zhì)。加入了自己的理解,但這些理解一般皆無過度闡釋,多只附隨文意而發(fā)。如其釋“夫子之道,中(忠)恕而已意(矣)”(《里仁》)一句,日:“告仁(人)以善道,曰中(忠)。己所不欲,物(勿)施于仁(人),日恕乎(也)。”[7]35雖是闡釋性理解,但皆在《論語》基本思想的框架內(nèi)進(jìn)行闡發(fā),與文字貼合緊密。
據(jù)劉汝霖《漢晉學(xué)術(shù)編年》記載,何晏于正始六年(245)主編完成《論語集解》。何注流行于魏晉時(shí)代及南北朝時(shí)的江左。南北朝時(shí)“北學(xué)”仍尚鄭注。湯用彤認(rèn)為經(jīng)學(xué)的南北之分同時(shí)也是學(xué)術(shù)守舊和趨新兩種趨勢之分。守舊一派的思想承襲漢人的宇宙論,以陰陽五行間架為本;趨新一派則從老、莊以無為本的思想出發(fā),在宇宙、人生和學(xué)理等方面提出了新的見解。到晉末之際,南北新舊之學(xué)的分別已十分明顯,“因此南朝北朝的名稱,不僅是屬于歷史上政治的區(qū)劃,也成為思想上的分野了。”[8]北學(xué)以鄭玄為宗,延續(xù)漢代章句之學(xué),上承漢學(xué);南學(xué)以何晏、王弼、孔安國、杜預(yù)為尚,注重會(huì)通其意,多玄虛臆解之談。
王弼撰《論語釋疑》,所著時(shí)間不可考。《隋書·經(jīng)籍志》載三卷,《唐書·藝文志》載兩卷,《經(jīng)典釋文序錄》載三卷,已亡佚,后《玉函山房輯佚書》有輯本。[9]何晏注與王弼釋疑在宗旨上是相同的,《三國志·魏書·鐘會(huì)傳》引何劭的《王弼傳》:“于時(shí),何晏為吏部尚書,甚奇弼,嘆之曰:‘仲尼稱后生可畏,若斯人者,可與言天人之際乎!”[10]二人注經(jīng)皆以“以無為本”為綱,“得意忘言”為法,略于具體之物象、言論而探尋普遍之義理與言外之意。如《為政》篇:“子張問:‘十世可知也?子曰:‘殷因于夏禮,所損益,可知也。周因于殷禮,所損益,可知也。其或繼周者,雖百世,可知也?!保瑵h儒所注皆隨文釋義,孔安國、馬融皆說明此段大意在于“文質(zhì)禮變”,鄭玄先解釋了制度變遷之跡是否可知,后又言“所損益可知者,據(jù)時(shí)篇目皆在可校數(shù)也?!盵7]14而何晏則解為“物類相召,世數(shù)相生,其變有常,故可預(yù)知”[2]24,此種解釋從較為具體的制度變遷之事,普遍化至事物在時(shí)間序列中的因襲變化之理,可謂略于文字字面之意而求言外之旨。又如“子曰:‘道不行,乘桴浮于海。從我者,其由與?子路聞之喜。子曰:‘由也好勇過我,無所取材?!?,一則,唐寫本《論語》鄭注為“孔子疾世,故發(fā)此言,子路以為信。從行,故曰好口,無所取材之。為前既言,雖中悔之,故絕之以此口。”[7]42而何晏的《論語集解》中引鄭注與此不同:鄭曰:“子路信夫子欲行,故言好勇過我?!疅o所取材者,無所取于桴材。以子路不解微言,故戲之耳?!盵2]57以整體注解特色推測,何本所引疑并非鄭注,故“不解微言”之說恐是何晏所解。
又如“子貢曰:‘夫子之文章,可得而聞也。夫子之言性與天道,不可得而聞也已矣。”,(《公冶長》)鄭玄注日:“文章渭(謂)藝之義里(理)也。性,謂仁(人)受血?dú)庖陨?,賢愚吉兇。天道,謂七政變動(dòng)之占?!贝颂幨且詽h易象數(shù)的思路來解讀性與天道,將其與吉兇禍福、占卜相術(shù)結(jié)合起來。漢儒注經(jīng)多用《易》義,但大都是漢易路數(shù),尚災(zāi)異、吉兇之論斷,而何晏注曰:“性者,人之所受以生也。天道者,元亨日新之道。深微,故不可得而聞也。”[2]61何晏此為引《周易》《老子》釋《論語》,其以元亨日新之道為天道,元為始,亨為通?!吨芤住非载赞o為“元亨利貞”;坤卦卦辭為“元亨,利扎馬之貞”,此謂天地配合而開創(chuàng)萬物,使其亨通。《易傳·系辭》有“易窮則變,變則通,通則久”,故此“天道”為《周易》化生萬物之道,同時(shí)也是《老子》之道,以無為本,隱而無名,故深微而不可得而聞。天道之不可言說一語雖出自《論語》,但此處所謂之“天道”乃綜合儒、道之天道。何晏之注雖引《易》作為詮釋依據(jù),但和鄭玄相比,已基本放棄了占筮、災(zāi)異之說,轉(zhuǎn)而探求形而上之義理。漢代《論語》注的神學(xué)化逐漸向魏晉的《老》《莊》《易》化轉(zhuǎn)變。此種轉(zhuǎn)變所依賴的方法便是突破言、象,而主“得意忘言”。
二、“言意之辨”與漢魏經(jīng)籍闡釋方法
漢代經(jīng)學(xué)有今、古文之分,今文經(jīng)學(xué)與政治結(jié)合緊密,尚以陰陽五行、災(zāi)異之說解經(jīng),如董仲舒治《春秋》,以公羊?qū)W災(zāi)異之變,推至陰陽五行,探象緯以明人事,此種“假經(jīng)設(shè)誼,依托象類”的注經(jīng)方式容易出現(xiàn)斷章取義、牽強(qiáng)附會(huì)的現(xiàn)象;又有讖緯神學(xué)的介人,使得解經(jīng)趨于神秘化?!稘h書·李尋傳贊》“或不免乎‘億則屢中”,顏師古注曰:“言仲舒等億度,所言既多,故時(shí)有中者耳,非必道術(shù)皆通明也?!盵11]儒學(xué)神學(xué)化傾向于將社會(huì)人生的一切現(xiàn)象皆納人神學(xué)化的邏輯框架中加以解釋,而失卻了文本本來的意義。但其從根本上是為了論證天、人與社會(huì)政治之關(guān)系,是一種以意識形態(tài)建構(gòu)為目的的闡釋行為。古文經(jīng)學(xué)則多隨文釋義,注重訓(xùn)話,較為樸實(shí);嚴(yán)守師法、家法,師法溯其源,家法衍其流。師法、家法之嚴(yán)苛導(dǎo)致習(xí)經(jīng)與注經(jīng)者需以祖述繼承前學(xué)為主,不能隨意發(fā)揮。雖然期間也有松動(dòng)者,但此種做法在當(dāng)時(shí)看來是極不可取的。嚴(yán)格的師法、家法也導(dǎo)致了士人解經(jīng)、注經(jīng)之繁雜與刻板,以文字及先學(xué)之言為重,在意義的闡釋上很難有發(fā)揮的空間。漢魏之際,注重大義與訓(xùn)話的古文經(jīng)學(xué)在荊州被合法立于官學(xué),官方經(jīng)學(xué)由日趨繁復(fù)和妖妄的今文經(jīng)學(xué)變?yōu)楣盼慕?jīng)學(xué),學(xué)風(fēng)為之一變,如《劉鎮(zhèn)南碑》所言:“深憨末學(xué),遠(yuǎn)本離質(zhì),乃令諸儒,改定五經(jīng)章句,刪劃浮辭,芟除繁重。贊之者用力少,而探微知機(jī)者多?!盵12]至?xí)x代,所立博士無一為漢十四博士所傳,今文師法基本不傳。
漢代章句之學(xué)主隨文釋義,樸實(shí)說經(jīng),魏晉說經(jīng)則尚會(huì)通其義而不拘泥文字的“寄言出意”之法,要言不煩,自抒己意,經(jīng)典之言與作者之志是什么并不重要,重要的是注者想借以呈現(xiàn)的思想旨趣。故而其注疏雖皆采前人注解而集之,但多有徑庭取舍,而附以己意。皮錫瑞對此種解經(jīng)方式持批評態(tài)度,認(rèn)為其“雖緒論略傳,而宗風(fēng)已墜”。[6]159此說是立足于經(jīng)學(xué)傳承的連續(xù)性來講的,然而魏晉時(shí)社會(huì)學(xué)術(shù)思潮產(chǎn)生了變化,重新闡釋儒家經(jīng)典對魏晉士人調(diào)和老莊思想,以及建構(gòu)自己的思想體系具有重要意義?!妒勒f新語·文學(xué)》載:“王輔嗣弱冠詣裴徽,徽問曰:‘夫無者,誠萬物之所資,圣人莫肯致言,而老子申之無已,何邪?”弼曰:“圣人體無,無又不可以訓(xùn),故言必及有;老、莊未免于有,恒訓(xùn)其所不足?!盵13]王弼講“以無為本”來源于老子之學(xué),道之本體為無,無乃無形無象,無形無象故而不可名言,所以道隱且無名。名言為有,是末。但在以無為本之外,王弼還強(qiáng)調(diào)“崇本舉末”,即作為本之無與作為末之有皆不可輕慢,也就是說名言雖非道之本體,但也是極為重要的,再具體點(diǎn)說即是,圣人之名言與老莊之體無皆不可偏廢。他援用老莊思想來注解儒經(jīng)從根本上來說還是想要調(diào)和儒道。漢人說經(jīng)也講“微言大義”,不乏至約至精之論,但其篤守師說,重視經(jīng)典言說本身的價(jià)值;而魏晉玄學(xué)之士所尚之約言只是借經(jīng)書與注經(jīng)之言來表達(dá)義理,言只是作為通向玄理的路徑存在,最終目的在于“寄言出意”,故而二者并非只是注經(jīng)方法不同,更重要的是根本旨趣之差異。
曹魏荀粲言“六籍圣人之糠秕”,他是以“夫子之言性與天道,不可得聞”為依據(jù),否定了六籍,認(rèn)為其乃圣人之糠秕。他對經(jīng)籍表意能力局限性的強(qiáng)調(diào)在思想界產(chǎn)生了較大影響,為之后本體論基礎(chǔ)上言意關(guān)系的討論和寄言出意的思維方式奠定了基礎(chǔ)。何晏《論語集解》“性者,人之所受以生也。天道者,元亨日新之道,深微,故不可得而聞也”[2]61,王弼《論語釋疑》有“予欲無言,蓋欲明本,舉本統(tǒng)末,而示物于極者也。夫立言垂教,將以通性,而弊至于湮。寄旨傳辭,將以正邪,而勢至于繁。既求中道,不可勝御,是以修本廢言,則天而行化,以淳而觀,則天地之心見于不言,寒暑代序,則不言之令行乎四時(shí)。天豈淳淳者哉?”[14]何、王二人所言“天”與“天道”并非五行術(shù)數(shù)之天,而是作為宇宙本體之天,其輕言的思路與荀粲一脈相承卻有所深化。王弼指出了立言垂教和寄旨傳辭的弊端,而修本廢言是天道之體現(xiàn)。值得注意的是,荀粲否定的是圣人之典籍,而非圣人之思想,而何晏、王弼并未否定言本身,而是將其視為達(dá)到意的工具。荀粲的觀點(diǎn)雖具有開創(chuàng)性,但徹底否定六經(jīng)對當(dāng)時(shí)思想發(fā)展來講并無實(shí)質(zhì)意義,何晏、王弼等人以“得意忘言”為解經(jīng)之基本方法來融合儒經(jīng)與老莊,以傳統(tǒng)資源為基礎(chǔ),催生出新的闡釋方法和闡釋結(jié)果,將時(shí)代需求帶人了對歷史文本的闡釋之中,發(fā)掘了經(jīng)典內(nèi)部新的可能性。
儒家典籍在漢代由于為中央集權(quán)意識形態(tài)確立合法性的需要而被董仲舒等人尊為圣典。約埃爾·魏因斯海默在《哲學(xué)詮釋學(xué)與文學(xué)理論》一書中提到經(jīng)典與圣典的區(qū)別。經(jīng)典是單數(shù)的,特點(diǎn)在于“一分為眾”,也就是說其具有眾多的可能性,且經(jīng)典并不存在排他性,依靠其特殊的品質(zhì)、品格和價(jià)值獲得認(rèn)可,且這些品質(zhì)、品格和價(jià)值與個(gè)人或特定群體的直接目的無關(guān)。而圣典是復(fù)數(shù)的,特點(diǎn)在于“眾合為一”,所謂的“一”指目的和宗旨上的一致性,且具有一定的排他性。圣典性并不強(qiáng)調(diào)其內(nèi)在的品質(zhì)和特征,而主要指發(fā)生在其身上的事件之結(jié)果,此一事件是指圣典化的過程,“圣典的要求或是制度化的、傳統(tǒng)的,或是歷史的”。[15]故而作為圣典的儒經(jīng)在意義、價(jià)值、闡釋標(biāo)準(zhǔn)和目的上都是相對固定的,雖漢代之經(jīng)學(xué)也吸收了黃老形名、法家等思想,但其作為一種具有時(shí)代特色的、成型的思想體系具有一定的排他性。自漢末大一統(tǒng)意識形態(tài)崩塌以來,圣典的地位和作用皆不復(fù)存焉,故而儒家典籍作為經(jīng)典的價(jià)值便有所實(shí)現(xiàn),最顯著的體現(xiàn)便是魏晉玄學(xué)家的注解。儒家經(jīng)典作為存在于闡釋語境中的歷史流傳物,伴隨著人的闡釋活動(dòng)而不斷涌現(xiàn)出新的意義。魏晉六朝時(shí)調(diào)和文字和精神、身體和靈魂之間意義差異的時(shí)代需求,也使“寄言出意”“得意忘言”的解經(jīng)方法具有了合理性。
三、“得意忘言”思維方法與“以無為本”“崇本舉末”
“言意之辨”中“寄言出意”作為玄學(xué)的基本思維方法之一,在經(jīng)籍闡釋方面被用于解決解經(jīng)過程中玄理與章句之間的沖突,實(shí)現(xiàn)會(huì)通儒道的目的;而在理論上與本末有無之辨密切相關(guān)。故而魏晉經(jīng)學(xué)雖源出于漢代,但有很大不同。“得意忘言”的解經(jīng)方法融合了《易》《老》《莊》之言意觀,又以“以無為本”的本體論思想為基礎(chǔ)。王弼的《周易略例》中對此有明確論述。王弼亦用此著《論語釋疑》,該書已亡佚,其卷數(shù)與篇目遠(yuǎn)少于十卷本《論語》,故而大致是取文意較難疏通者釋之,所用之法皆為“寄言出意”。后南朝梁皇侃作《論語義疏》也沿用此法,《梁書》《隋書·經(jīng)籍志》《經(jīng)典釋文》《舊唐書·經(jīng)籍志》和《新唐書·經(jīng)籍志》等皆有著錄?;寿┳⒅貙?jīng)文文意和注文文意的疏解,與王、何等人一樣,不拘泥于文字音韻、名物訓(xùn)話等內(nèi)容,善以《老》《莊》之旨解《論語》意。這也與當(dāng)時(shí)佛學(xué)講經(jīng)的風(fēng)尚與方法有關(guān)。
漢末魏初名學(xué)與道學(xué)復(fù)興,綜合名實(shí)與道家“以無為本”相結(jié)合,逐漸向無名無形發(fā)展;具體的識鑒人倫逐漸延伸到本末有無的抽象討論?!稌x書·王衍傳》中提道:“魏正始中,何晏、王弼祖述《老》《莊》,立論以為:‘天地萬物皆以無為本。無也者,開物成務(wù),無往不存者也。陰陽恃以化生,萬物恃以成形,賢者恃以成德,不肖恃以免身。故無之為用,無爵而貴矣?!?,《老子》言“道可道,非常道;名可名,非常名”,不可名即是不可言,故五千言說道只是“強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大”,即是勉強(qiáng)說之,而道的本體則在言說之外。何晏、王弼皆延續(xù)了老子的思路,持“以無為本”的本體論觀點(diǎn)。本體論上的有無之分在評論人事上即表現(xiàn)為外在形跡與內(nèi)在神理之分,在言意關(guān)系上即表現(xiàn)為言象與無名無象之分,在自然與名教關(guān)系上則表現(xiàn)為本體玄旨自然而然之狀態(tài)與因名設(shè)教之分。其基本思路是:天地萬物以無為本,無者無名無象,是道的本體,道以無形、無名成萬物之始。而“玄學(xué)家之貴無者,莫不用得意忘言之義以成其說”。[16]意是一個(gè)多層次的系統(tǒng),其最高層次為超言絕象的“道之體”,即是本;而言所呈現(xiàn)的是有形之跡象,是在得意之后應(yīng)該舍棄的東西,故而為末。
值得注意的是,何晏、王弼雖皆“以無為本”,但并未否定有,而是強(qiáng)調(diào)要“崇本舉末”。天下萬物以無為本,但有無相依,是特殊與普遍的關(guān)系。老子之“道”包含了兩個(gè)層面的含義,第一個(gè)層面是可言可思之一般道理,即可道之“道”,亦即朱熹所謂“道者,日用事物當(dāng)行之理”,第二個(gè)層面是老子專指之“常道”(帛書《老子》中為“恒道”),即具有形而上意味的永恒存在之道,亦即《老子》所言“天之道”?!疤熘馈卑瑓s不只有一般道理的內(nèi)容,不可俱以智知,亦不可俱以言明?!懊笔鞘挛锏姆Q謂,是具體事物抽象化的結(jié)果,亦是言說的基礎(chǔ)?!俺5馈北居跓o,無者無象,名以定形,無象故而無名,無名故不可言,即所謂“大音希聲,大象無形,道隱無名”;但一般之“道”是可以言說和思考的?!耙詿o為本”主張無言,但并不意味著否定有和言說,只是在不同的意義層次上語言的效果也不同?!翱傻乐馈迸c“可名之名”相對,“常道”(“恒道”)與“常名”(恒名)相對,“道”與“名”皆是特殊與一般的結(jié)合體,從這個(gè)方面來說,二者可謂異名而同實(shí)?!袄献影选琅c‘名作為同一事物之兩個(gè)方面提出討論,指出了名與實(shí),個(gè)別與一般的區(qū)分;同時(shí)他以‘恒道‘恒名與‘可道‘可名,即‘無名與‘有名闡明事物實(shí)體與現(xiàn)象的辯證關(guān)系”[17]。雖然常道是不可表達(dá)的,但又必須嘗試論之,所以老子的表達(dá)策略是不正面論述“常道”是什么,而是側(cè)面描述“常道”像什么,或者描述“常道”不是什么。老子對“道”的表達(dá)一直是依靠認(rèn)知中介來實(shí)現(xiàn)的。描述對象都是可以靠感官及理智去理解和把握的形象和行為,如用謹(jǐn)慎、警惕、嚴(yán)肅、淳樸、豁達(dá)和渾厚等狀態(tài)來形容“善為士者”之玄通。故而,無論老子承認(rèn)與否,他“嘗試論之”的行為本身即包含了實(shí)體與現(xiàn)象并舉、一般與特殊結(jié)合、有無相生的內(nèi)涵,何晏、王弼的本體論和言意觀將此種內(nèi)涵挖掘出來,并在闡發(fā)和繼承的基礎(chǔ)上使其具有了新的方法論價(jià)值。如何晏在其多篇文章中皆試圖通過討論名實(shí)關(guān)系、有無關(guān)系來調(diào)和儒道思想;王弼在“以無為本”“崇本舉末”的基礎(chǔ)上結(jié)合老、莊與《易傳》之言意觀,提出了以言明象、得象忘言,以象存意、得意忘象的思維方法。
[本文為重慶市教委人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目“玄學(xué)思維方式與六朝文論話語生成機(jī)制研究”(項(xiàng)目號:18SKGH085)研究成果。]
注釋
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作者單位:四川外國語大學(xué)中文系
(責(zé)任編輯 郎靜)