韋正

內(nèi)容摘要：曇曜五窟的營(yíng)造分第20窟、第19—16窟前后兩個(gè)階段;五窟從西向東依次排列，分別對(duì)應(yīng)道武帝、明元帝、太武帝、景穆太子、文成帝;具體的營(yíng)造次序?yàn)榈?0—17—19—18—16窟。這一營(yíng)造次序既遵循也反映了曇曜五窟的營(yíng)造理念，其核心內(nèi)容是以西為上。

關(guān)鍵詞：曇曜五窟;營(yíng)造次序;營(yíng)造理念

中圖分類號(hào)：K879.22? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2020）06-0032-07

Abstract： Tan Yaos Five Caves were constructed in two phases， the first phase produced cave 20 while the second phase produced caves 19 through 16. The five caves are arranged from west to east to correspond respectively with Emperor Daowu， Emperor Mingyuan， Emperor Taiwu， Prince Jingmu， and Emperor Wencheng; the chronological order of construction of the caves was： 20， 17， 19， 18， and finally 16. The order and positioning of the Five Caves reflects the construction philosophy of the master builder Tan Yao， in which the western position was considered primary.

Keywords： Tan Yaos Five Caves; construction order; construction philosophy

（Translated by WANG Pingxian）

由于在曇曜五窟開鑿之前，文成帝有在平城五級(jí)大寺為太祖以下五帝鑄金像一事，學(xué)界皆認(rèn)為曇曜奏請(qǐng)文成帝開五窟，乃鑄五帝金像一事的翻版{1}。因此，曇曜五窟具體為哪位北魏皇帝所開，即曇曜五窟的皇帝比定是一個(gè)真實(shí)問題。如何比定與曇曜五窟的營(yíng)造理念和營(yíng)造次序有關(guān)聯(lián)。營(yíng)造理念方面，以往諸家之中，以昭穆說(shuō)頗具統(tǒng)攝性，并在營(yíng)造方面提出第16窟本居第20窟之西（即今第21窟所在位置），后鑒于第20窟前檐崩落，而遷于今第16窟所在位置的推測(cè)[1]。本文以為，曇曜五窟工程浩大，不可能一蹴而就，當(dāng)有一定的營(yíng)造次序，這在五窟今存崖壁表面也有跡象可尋。五窟營(yíng)造上的孰先孰后與所比定皇帝地位的輕重有關(guān)。具體到每一窟的營(yíng)造次序則以洞窟主尊（在三壁三佛洞窟中，三佛都應(yīng)視為主尊）為主，即主尊是洞窟優(yōu)先設(shè)計(jì)和優(yōu)先完成的部分。就主尊而言，主尊的題材、姿勢(shì)是優(yōu)先考慮和確定并且難以改變的部分，佛裝、背光則是相對(duì)次要和可以改變的部分。本文就此推測(cè)曇曜五窟的營(yíng)造次序可分為第20窟、第19—16窟前后兩個(gè)階段;五窟從西向東依次排列，分別對(duì)應(yīng)道武帝、明元帝、太武帝、景穆太子、文成帝{1};具體的營(yíng)造次序?yàn)榈?0—17—19—18—16窟。這樣的營(yíng)造次序既遵循也反映了曇曜五窟的營(yíng)造理念，其核心內(nèi)容是以西為上。下文先論營(yíng)造次序，次論營(yíng)造理念。

一 營(yíng)造次序

本文所擬議的第20—17—19—18—16窟的營(yíng)造次序，可從五個(gè)方面予以說(shuō)明：

1. 第20窟和第17窟可能是開鑿年代最早的洞窟。第20窟三佛與第17窟左側(cè)佛尊（以面向窟門為準(zhǔn)，下同）袈裟的衣紋都是凸起的條帶，上有刻劃線，且泥條頭部尖細(xì)（圖1），具有很強(qiáng)的塑像效果。這種條帶裝飾是對(duì)犍陀羅雕像的模仿與改造。云岡石窟的這種裝飾，可能通過(guò)兩種途徑傳入，一是直接從印度、中亞和新疆傳達(dá)，一是從印度、中亞和新疆傳到河西后以泥塑形式表現(xiàn)，又從河西傳播到中國(guó)內(nèi)地后，再被應(yīng)用于石雕。當(dāng)然，幾地條帶的形式并不完全相同，當(dāng)是在傳播過(guò)程中進(jìn)行了改造。在云岡和中國(guó)內(nèi)地其他地區(qū)的石窟和造像中，以這種泥條裝飾的不多，且年代也都較早，如敦煌莫高窟第275窟西壁彌勒、張掖金塔寺東窟中心柱南面下層主尊或被認(rèn)為都是北涼之像{2}，蔚縣黃梅鄉(xiāng)榆澗村石峰寺朱業(yè)微背屏式石造像有太平真君五年（444）銘刻[2]。曇曜五窟中，只有第20窟和第17窟以這種方式裝飾。第19窟中間主尊和左側(cè)佛尊袈裟皆為階梯狀寬帶，右側(cè)佛尊已是年代較晚的褒衣博帶式{1}。第18窟中間主尊為千佛袈裟而難以類比，但兩側(cè)佛尊袈裟皆為階梯狀寬帶。第16窟僅有主尊，袈裟為褒衣博帶式（圖2）。此外，第20窟和第19窟佛尊袈裟前胸衣緣都裝飾Z字紋，但第19窟佛尊袈裟的Z字紋立體感不及第20窟的（圖3），也是年代較晚的證據(jù)。上述諸項(xiàng)特征在云岡造像類型或樣式研究中被劃分到不同期別，但這些特征既連貫又交替，反映石窟開鑿過(guò)程中佛裝形式得到了適時(shí)調(diào)整。因此，第20窟與第17窟同是最早開鑿的洞窟。但二者相比，第20窟佛尊袈裟的泥條更圓鼓，第17窟的相對(duì)扁平（參見圖1），所以第20窟的裝飾面貌相對(duì)原始，年代可能也更早一點(diǎn)。

2. 第20窟和第17窟都是開鑿有明顯失誤的洞窟，暗示二窟開鑿年代可能較早。第20窟開鑿的明顯失誤表現(xiàn)在前檐塌落，并傷及右側(cè)立佛。引起失誤的主要原因是對(duì)云岡巖性了解不足，沒有將山體表面脆弱部分清除后再行開鑿，致使前檐很快崩落{2}，而且造成第20窟位置比其他四窟靠前，今日看來(lái)第20窟顯得較淺也職是之故。第20窟居前的具體情況可由早年日本學(xué)者所繪平面圖和后來(lái)發(fā)掘出土且保存較好的第20窟前“三道寶階”得到充分證明。第20窟地面明顯高于其他四窟，也可能是慮及了進(jìn)一步下鑿帶來(lái)的安全隱患。將這種情況理解為石窟開鑿早期的不成熟現(xiàn)象較為合適。第17窟開鑿的失誤體現(xiàn)在洞窟地面被迫下鑿（圖4），此由第17窟主尊交腳彌勒比例控制不當(dāng)。結(jié)跏趺坐佛尊雙腿的厚薄即使有輕微失誤也不易被觀察到。交腳像與此不同，其頭、軀體、雙腿比例很嚴(yán)格，特別是雙腿既引人矚目，其斜度和長(zhǎng)度又難以調(diào)整?？梢哉f(shuō)，從頭部開始，彌勒的總高度就已經(jīng)確定，但第17窟的計(jì)算明顯有誤，從而被迫降低洞窟地面以容納雙腿，從而造成此窟與其他洞窟的明顯不一致{1}。而同樣以巨大的彌勒為主尊的第13窟就沒有重蹈覆轍，這是第17窟較早開鑿的證據(jù)。第17窟吸取了第20窟過(guò)于靠前的教訓(xùn)，但洞窟高度沒掌握好，這是佛尊袈裟泥條裝飾帶之外，第17窟要晚于第20窟的又一證據(jù)。

3. 第20窟和第17窟較早開鑿有其合理性。道武帝為包括文成帝在內(nèi)的五祖之首，理應(yīng)最先為其造窟，時(shí)代最早的第20窟可因此擬定為道武帝之窟。景穆太子為文成帝之父，又有特殊的護(hù)法之功，也應(yīng)優(yōu)先為其造窟，時(shí)代次早的第17窟可因此擬定為景穆太子之窟。景穆太子與彌勒菩薩身份的相合，已為學(xué)界所公認(rèn)。所謂曇曜五窟，并不意味著五窟同時(shí)、大規(guī)模的等速營(yíng)造。曇曜五窟可理解為由曇曜提出，并得到文成帝詔準(zhǔn)的一項(xiàng)倡議并付諸了實(shí)施，曇曜和文成帝不可能不對(duì)營(yíng)造的先后次序有所考慮，這在工程上也有其必然，留存至今的五窟樣態(tài)則支持當(dāng)時(shí)有所考慮之推想。可以設(shè)想，大概先確定了五窟的排位，并劃分了五窟的大致位置，甚至有粗營(yíng)窟門等外部形態(tài)之舉?；蛟S曇曜五窟本來(lái)都可能像第20窟一樣靠前，但懲于第20窟之失誤，其余四窟遂進(jìn)一步向內(nèi)斬山，但這不改變?cè)瓉?lái)四窟的位置和次序，并且第17窟得到了優(yōu)先加快開鑿的機(jī)會(huì)。至于將道武帝安排在最西的位置上，事涉曇曜五窟的營(yíng)造理念，即不僅由于其居五祖之首，可能還與拓跋鮮卑以西為上的習(xí)俗有關(guān)，詳見下文。

4. 第19窟的營(yíng)造要晚于第20窟，不僅有佛裝方面的指征，還有營(yíng)造方面的跡象。第20窟之外四窟基本位于一線，但第19窟主洞又明顯后縮（圖5），這可以理解為鑒于第20窟窟檐崩落，所以需將緊鄰第20窟的洞窟即第19窟多退后一段距離（參見圖1），現(xiàn)存第19窟西耳洞前部的崩落或可說(shuō)明這種理解并非虛妄，進(jìn)而可因此推測(cè)第19窟的營(yíng)造晚于第20窟?，F(xiàn)在第20窟東側(cè)壁面，即第19窟西耳洞南側(cè)外壁面不是第20窟當(dāng)時(shí)的前壁。以第19窟為準(zhǔn)，以第20窟前內(nèi)壁距離主尊膝蓋前端1米左右計(jì)，再加上2米左右的窟門厚度，當(dāng)時(shí)第20窟前壁所在位置至少需要提前2米左右，這更說(shuō)明第19窟等東部石窟有意識(shí)的后退。就是說(shuō)第19窟以東四窟均非第一次擬開窟壁面，鑒于第20窟崖壁不佳，四窟壁面都已向內(nèi)退縮，第19窟因緊鄰第20窟，所以后退更甚{1}。第19窟結(jié)跏趺主尊與兩倚坐佛尊的組合形式并非僅見，但這種主尊單獨(dú)一大洞，左右佛尊各一小洞，在云岡乃至中國(guó)石窟中都為僅見，由此可窺知三洞分開以降低窟頂崩落風(fēng)險(xiǎn)之用心。第19窟由三洞組成，給人以體量特別巨大之感，并容易引發(fā)其地位特殊之想，但如僅就第19窟中間主洞而論，體量與第18窟也差強(qiáng)相近{2}。第19窟之所以要作成三洞，除安全方面的考慮外，東、西耳洞佛尊為倚坐式，也頗不便于納入主洞之中。因此，第19窟可能并無(wú)特殊地位，不過(guò)是鑒于之前第20窟窟檐之崩落，因而別作構(gòu)造，從而顯得更為宏大，但實(shí)際上并不特殊，且年代既晚于第20窟，也晚于第17窟。晚于第17窟的原因上文從衣紋上已進(jìn)行了分析，不贅述。不過(guò)，上述跡象和用心也可見第19窟之大規(guī)模營(yíng)造并不很晚，大概在第20窟、第17窟主體完成之后就展開了。

5. 第21窟附近完全看不出先開后棄的跡象?；蛞詾榈?6窟選定于現(xiàn)今位置乃不得已而為之，暗示第16窟本應(yīng)在今第21窟位置上，并認(rèn)為在現(xiàn)今第21窟位置上找不到一期開鑿的痕跡，其原因在于曇曜五窟開鑿的時(shí)間略有早晚[1]。上文已指出曇曜五窟為一體設(shè)計(jì)，有可能起初就劃分了五窟大致位置，甚至有粗營(yíng)窟門等舉措。今第16窟雖然主尊有被改造并且年代較晚的特點(diǎn)，但第16窟之窟形和部分造像均說(shuō)明云岡一期已開始營(yíng)造（圖6）。如果第16窟本在第21窟位置上，其營(yíng)造之年代當(dāng)更早一些，即使后來(lái)放棄，也當(dāng)或存在巨大的窟形，或存在不合比例的造像，或在壁面上留有明確的停工痕跡。但上述痕跡俱無(wú)，只能證明不存在曾擬在此開鑿第16窟而又放棄的情況，只能說(shuō)明未曾有在今第21窟位置開鑿第16窟的打算。

據(jù)上文分析，曇曜五窟似存在以第20窟為首，第17窟其次，再次第19窟，復(fù)次第18窟，最后為第16窟的營(yíng)造次序。曇曜五窟的營(yíng)造總體上分為兩批，第一批是第20窟，第二批是第19窟到第16窟。第二批洞窟沒有因?yàn)榈?0窟的失誤而重新規(guī)劃，只是作了調(diào)整，表現(xiàn)在第19窟到第16窟壁面的總體退后，第19窟主洞的進(jìn)一步退后等現(xiàn)象，但依然出現(xiàn)了第17窟的失誤。

二 營(yíng)造理念

昭穆制是一種宗廟制度，曇曜五窟按照昭穆制開鑿的意見富有啟發(fā)性，但昭穆制是否可用于曇曜五窟，曾布川寬曾提出質(zhì)疑：“雖說(shuō)是為北魏歷代皇帝而營(yíng)造的石窟，可昭穆制的配置是否合適，還是有必要探討的。另外，在宗廟的昭穆制配置上，以太祖為中心，牌位的確是左右交替排列下去的，但同時(shí)越是成為后代的皇帝，就越是降退到后方，像云岡石窟那樣，橫排成一列是否合適也是一個(gè)問題。”[3]按：昭穆制開鑿說(shuō)的立足點(diǎn)是設(shè)定第19窟為曇曜五窟的中心{1}，但這個(gè)設(shè)定的依據(jù)除第19窟看上去最大外，并無(wú)其他證據(jù)，而且如上文所說(shuō)第19窟的主洞其實(shí)并不特別大。以第19窟為中心是一個(gè)假設(shè)，認(rèn)為今第21窟所在位置本來(lái)準(zhǔn)備開鑿大窟又是一個(gè)假設(shè)，昭穆制開鑿說(shuō)建立在兩個(gè)假設(shè)的基礎(chǔ)上，雖然可備一說(shuō)，但實(shí)證的難度更大了。何況，第19窟造像的特點(diǎn)顯示出該窟大規(guī)模經(jīng)營(yíng)的時(shí)代晚于而不早于第20窟，這在時(shí)間上與昭穆制必以第19窟為最早營(yíng)建之窟產(chǎn)生直接矛盾。

上面的討論還屬于具體現(xiàn)象，那么，擬議營(yíng)建曇曜五窟的和平初年（460），北魏是否已經(jīng)實(shí)行昭穆制則是一個(gè)更需要證明的大前提。從文獻(xiàn)記載看，在曇曜五窟開鑿之前，北魏已實(shí)行七廟之制?！段簳肪?《高宗紀(jì)》：“太安元年（455）春正月辛酉，奉世祖、恭宗神主于太廟?！盵4]但這個(gè)七廟之制不完全等于華夏傳統(tǒng)昭穆之制的七廟之制，這是因?yàn)檫@個(gè)七廟之制由道武帝時(shí)期確立的五廟之制發(fā)展而來(lái)，而五廟之制所依據(jù)經(jīng)典是《禮記·喪服小記》，其核心論述為“王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟”。樓勁指出鄭玄注的特點(diǎn)是：“……不提五廟的昭、穆內(nèi)涵，而只述‘始祖感天神靈而生……高祖以下與始祖而五的內(nèi)容要旨?！盵5]道武帝天興年間所立五廟為神元、平文、昭成、獻(xiàn)明以及道武帝為自己預(yù)留之廟，這五位人物不能構(gòu)成昭穆，所以五廟自然不能以昭穆制論。由于天子七廟最為經(jīng)典之說(shuō)，隨著北魏政權(quán)華夏化進(jìn)程的逐漸加深，北魏五廟制也逐漸向七廟制轉(zhuǎn)變，樓勁推測(cè)：“即以道武帝所立始祖神元、太祖平文、高祖昭成及皇考獻(xiàn)明廟在后世的遷撤之況而言，道武死后廟號(hào)烈祖，太廟五廟已足;明元死后廟號(hào)太宗，太武帝當(dāng)時(shí)若仍維持五廟制，則獻(xiàn)明廟應(yīng)遷，若改行七廟制則仍存獻(xiàn)明預(yù)留己廟;太武死后廟號(hào)世祖，文成帝同時(shí)又追尊景穆帝廟號(hào)恭宗，至此已不能不行七廟制而遷撤獻(xiàn)明廟;文成死后廟號(hào)高宗，則應(yīng)遷撤高祖昭成廟……”[5]255盡管不斷調(diào)整，文成帝時(shí)七廟之制與昭穆之制還是有一定距離，其中主要的問題在于以平文帝為太祖。只要平文帝為太祖，道武帝以下諸帝就無(wú)法與之建立合理的昭穆關(guān)系。這個(gè)問題的解決要到孝文帝太和十五年重定廟制，其時(shí)確定以道武帝為太祖，直至孝文帝本人為七祖。因此，即使文成帝時(shí)在心理態(tài)勢(shì)上已經(jīng)準(zhǔn)備實(shí)行昭穆制，但在實(shí)踐中還存在一定問題。以這種不完整的昭穆制，去推測(cè)曇曜五窟按照昭穆制而開，解釋上的困難難以回避。退而言之，至遲文成帝即位不久即行七廟制，開七窟與昭穆制更容易扯上關(guān)系，曇曜為什么不建議開七窟而建議開五窟？再者，文成帝所行的七廟之制中，已不再給自己預(yù)留位置，被普遍接受的比定為文成帝的第16窟又該作何解？被比定為景穆太子的第17窟又該作何解？何況，七廟之制雖便于與昭穆制產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，但在孝文帝之前，七廟之制并不甚受北魏最高統(tǒng)治者所善待，《魏書》卷108《禮志一》載：“（太和）六年（482）十一月，（孝文帝）將親祀七廟，詔有司依禮具儀。于是群官議曰：‘……大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠(chéng)發(fā)中，思親祀事，稽合古王禮之常典。臣等謹(jǐn)案舊章，并采漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂官節(jié)奏之引，升降進(jìn)退之法，別集為親拜之儀。制可。于是上乃親祭。其后四時(shí)常祀，皆親之。”[6]{1}昭穆制之地位以及昭穆制完整存在與否都是個(gè)問題，遑論按照昭穆制去營(yíng)造曇曜五窟。

宗廟的昭穆之制證據(jù)不足，但拓跋鮮卑卻長(zhǎng)期存在以西為尊的習(xí)俗，如《魏書》卷108《禮志三》載太和十四年（493）文明太后死后，孝文帝欲服三年之喪，東陽(yáng)王元丕說(shuō)：“臣與尉元，歷事五帝，雖衰老無(wú)識(shí)，敢奏所聞。自圣世以來(lái)，大諱之后三月，必須迎神于西，攘惡于北，具行吉禮。自皇始以來(lái)，未之或易?！盵6]2787此雖言喪事，但西向?yàn)樽鹕趺?。拓跋鮮卑傳統(tǒng)的西郊祭天習(xí)俗更為著名，這種祭祀的具體過(guò)程是：“為方壇一，置木主七于上。東為二陛，無(wú)等;周垣四門，門各依其方色為名。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕，百官及賓國(guó)諸部大人畢從至郊所。帝立青門內(nèi)近南壇西，內(nèi)朝臣皆位于帝北，外朝臣及大人咸位于青門之外，后率六宮從黑門入，列于青門內(nèi)近北，并西面。廩犧令掌牲，陳于壇前。女巫執(zhí)鼓，立于陛之東、西面。選帝之十族子弟七人執(zhí)酒，在巫南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜，后肅拜，百官內(nèi)外盡拜。祀訖，復(fù)拜。拜訖，乃殺牲。執(zhí)酒七人西向，以酒灑天神主，復(fù)拜，如此者七。禮畢而返?！盵6]2736這一祭天儀式中包含了祭祖儀式，方壇上的“木主七”是拓跋鮮卑的七位最重要先祖，上引（太和）六年十一月孝文帝親祀七廟的依據(jù)也在于此。明乎此，才能明白孝文帝后來(lái)正式實(shí)行漢式宗廟之祭前，漢式的昭穆制不可能完整存在和擁有崇高地位;也才能明白文成帝為自道武帝始的北魏建國(guó)后五帝鑄像開窟，既無(wú)關(guān)拓跋鮮卑傳說(shuō)中的七位先祖，也無(wú)關(guān)宗廟之制，只是對(duì)北魏建國(guó)后所存在五帝的客觀“敘述”，目的都是宣揚(yáng)“皇帝即當(dāng)今如來(lái)”，并依照鮮卑人物乃至北魏五帝的形象去塑造佛尊。包含祭祖內(nèi)容在內(nèi)的鮮卑祭天儀式既然以西為上，那么代表道武帝以下五帝的曇曜五窟以西為上，實(shí)屬順理成章。

總之，西向?yàn)樽鸬耐匕硝r卑民族文化特點(diǎn)和“皇帝即當(dāng)今如來(lái)”思想構(gòu)成曇曜五窟從西向東順序?qū)?yīng)道武至文成北魏五帝的基礎(chǔ)，具體的營(yíng)造次序則是在基礎(chǔ)上的斟酌調(diào)整。

說(shuō)明：云岡石窟研究院郭靜娜女士惠示了曾布川寬《云岡石窟再考》，云岡石窟研究院吳嬌女士提供了《云岡石窟全集》中的掃描件，特此致謝！

參考文獻(xiàn)：

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