學(xué)術(shù)主持人語：

2019年11月23日-24日，北京東岳廟與中國(guó)儺戲?qū)W研究會(huì)在北京隆重推出第三屆東岳論壇，共同探討道教與儺戲的文化共生與交融這一主題。道教是我國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教，北京是道教傳播最早地區(qū)之一，北京東岳廟是道教正一派在華北地區(qū)最大的宮觀，在北京道教的發(fā)展史上占有重要的歷史地位?！皷|岳論壇”旨在搭建一個(gè)交流研討平臺(tái)，匯集眾家，集思廣益，開壇論道，堅(jiān)持道教中國(guó)化方向，弘揚(yáng)道教文化傳承發(fā)展，進(jìn)一步推動(dòng)落實(shí)道教在新時(shí)代中國(guó)社會(huì)中國(guó)化的實(shí)踐。

儺文化儺戲在民間有著悠久的歷史和深厚的積淀，之所以有這樣長(zhǎng)久的生命力，歷經(jīng)社會(huì)變遷、動(dòng)蕩、紛爭(zhēng)和時(shí)代發(fā)展，能夠保持一種穩(wěn)定性、傳承和沿襲傳統(tǒng)，在于它扎根于民間、大眾，這個(gè)“根”，不僅是土壤環(huán)境的，更是精神信仰和思想心靈的，是與民間淳樸、地道的神靈信仰、宗教觀念分不開的。人們?cè)谕恋?，祖祖輩輩與土地有著難解難分的感情維系，他們熱愛土地，也敬畏自然。祭祀成為他們最莊重和神圣的表達(dá)。在民間，儒、釋、道三教合一，人們對(duì)宗教并沒有那么清晰的概念和定義，往往處于比較現(xiàn)實(shí)和功利的需求，為我所用，各種宗教和祭祀處于混融狀態(tài)。

儺與宗教、與道教的關(guān)系密切這一點(diǎn)不容置疑，所以，探討兩者之間的共生與交融成為這次研討會(huì)的共同話語，學(xué)者們來自于兩個(gè)領(lǐng)域，往常甚少交結(jié)，而這次道教界與儺戲儺文化界走到了一起，在“東岳論壇”上論道話儺，互相交流，砥礪切磋，內(nèi)容包括道教神祇對(duì)儺神體系的構(gòu)建、儺戲?qū)Φ澜淌浪谆膫鞑ァ|岳文化、道教科儀對(duì)儺戲的影響、道教與儺戲的關(guān)系及對(duì)當(dāng)代文化建設(shè)的啟示、道教與儺戲文化對(duì)新農(nóng)村文化建設(shè)的意義等廣泛議題，結(jié)出豐碩的成果。我們從中編選兩期“儺戲研究”專欄，以饗專家讀者。

摘 要： 立足于黃河流域和長(zhǎng)江流域，儺文化具有跨區(qū)域、多民族分布的特點(diǎn)，儺在縱向歷史傳承和橫向社會(huì)流布中雜糅口頭文學(xué)、民間藝術(shù)、世俗信仰、倫理教化、精神娛樂等，成為錯(cuò)綜復(fù)雜的審美綜合體。

關(guān)鍵詞： 儺文化;中華美學(xué);多元一體;一體多元

中圖分類號(hào)：J825

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-444X（2020）02-0018-09

國(guó)際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2020.02.003

A Study on Chinese Nuo Culture from a Multinational Perspective

LI Xianglin

（Research Institute of Chinese Folk Culture， Sichuan University， Chengdu， Sichuan 610065）

Abstract： Rooted in the basins of Yellow River and the Yangtze River， the distribution of Nuo culture is featured as trans-regional and multi-ethnic because Nuo has evolved as an intricate aesthetic complex blending oral literature， folk art， secular belief， ethical education and spiritual entertainment in the historical inheritance vertically and social distribution horizontally.

Key words： Nuo culture; Chinese aesthetics; pluralistic integration; integrated diversity

作為扎根民俗土壤的審美事象，“儺”在中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，其分布具有跨地域和跨族群的廣泛性。“儺”之本義，按古書解釋指“擊鼓大呼似見鬼而逐之” （《說文通訓(xùn)定聲》） ，其屬于人類祛邪納吉求平安的巫儀活動(dòng)，老早就見于文字書寫的中華史。積淀深厚的中國(guó)儺文化包含著有關(guān)本土審美及藝術(shù)的豐富信息。當(dāng)年李澤厚在《美的歷程》中就曾從“有意味的形式”切入討論遠(yuǎn)古彩陶的“原始巫術(shù)禮儀的圖騰含義”并追溯“青銅饕餮”的“獰厲的美”[1]，所論給人啟迪。不過，其關(guān)注重心在文物，至于活態(tài)的田野事象尚未被納入視野。事實(shí)上，古往今來，由儺歌、儺樂、儺舞、儺戲、儺文學(xué)、儺美術(shù)等組成的本土儺文化體系，其身影不單單見于歷史及文獻(xiàn)，更存活在民間并顯形為現(xiàn)實(shí)，龐雜豐富，繽紛多彩，是研究中華審美文化不應(yīng)忽視的。立足審美人類學(xué)，從跨地域、跨族群視角切入，追溯歷史，觀照現(xiàn)實(shí)，結(jié)合起源、流布、習(xí)俗就儺文化進(jìn)行考察和論述，有助于我們從底層的、民間的、世俗的非主流層面加深對(duì)既多元一體又一體多元的中華美學(xué)及藝術(shù)的把握和認(rèn)識(shí)。

一

著眼黃河流域中原大地，“儺”起源古老并跟先民的原始信仰有關(guān)，至殷商有了成套的巫術(shù)儀禮，用來驅(qū)鬼逐疫、祓除不祥，周代稱為“儺”并載之入文獻(xiàn)，如《周禮》中“帥百隸而時(shí)儺”的“方相氏”。先秦時(shí)期，既有行于宮廷的“大儺”，也有見于民間的“鄉(xiāng)人儺”。《禮記·月令》：“季冬之月……天子居玄堂右個(gè)，乘玄路，駕鐵驪，載玄旗，衣黑衣，服玄玉，食黍與彘，其器閎以奄，命有司大儺，旁磔，出土牛以送寒氣?！标?澔 釋曰：“季春惟國(guó)家之儺，仲秋惟天子之儺，此則下及庶人，又以陰氣極盛，故云大儺也?！?（《禮記集說》） 儒門《論語·鄉(xiāng)黨》亦有孔子觀看“鄉(xiāng)人儺”的記載：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階”。漢代大儺，見于《后漢書·禮儀志》。行儺的核心人物，即是巫師或祭司性質(zhì)的“方相氏”，他身披熊皮，頭戴四目金面具，一手執(zhí)戈，一手揚(yáng)盾，率領(lǐng)戴著面具、披毛頂角的“十二獸”（或稱“十二神”）及一百二十“ 侲 子”（ 侲 子即童子，由少兒扮演，古時(shí)特指驅(qū)鬼所用者）到宮室各處跳躍呼號(hào)，唱頌著充滿巫術(shù)氣息的祭歌，以驅(qū)逐“疫鬼”、清潔廳堂、保佑平安。此外，當(dāng)此儀式在喪葬中使用時(shí)，旨在驅(qū)逐墓壙?jī)?nèi)的惡鬼，防止其侵害死者，其用意跟保護(hù)生者并無二致。儺儀中這位通神驅(qū)鬼的“方相氏”，正是經(jīng)過由人而神的儀式化角色扮演來實(shí)現(xiàn)人神或人鬼之間交往的。在此，從原始信仰角度可見古老的巫術(shù)，從原始藝術(shù)角度可見舞乃至戲的元素。所以，后世有“戲曲肇自古之鄉(xiāng)儺” （董康《曲?？偰刻嵋ば颉罚?、“后世戲劇，當(dāng)自巫、優(yōu)二者出” （王國(guó)維《宋元戲曲考》） 之說法。常任俠視“大儺”為遠(yuǎn)古流傳下來的“原始戲劇”之一，“是一種驅(qū)祟的神舞”，據(jù)他考證，“舞”“巫”“ 無 ”三字在甲骨文相通。[2]日本學(xué)者白川靜釋“舞”，亦指出其與“ 無 ”通，后者“形似舞蹈者”，而“‘ 無 本指所謂‘ 無 雩的求雨儀式”，對(duì)此類儀式的記載多見于甲骨文;后來“ 無 ”專門用來表示有無的“ 無 ”后，才加上“表示雙腳的‘舛（雙腳張開之形）構(gòu)成了‘舞，用來表示跳舞、舞蹈”。[3]陳夢(mèng)家進(jìn)而釋曰：“巫之所事乃舞號(hào)以降神求雨，名其舞者曰巫，名其動(dòng)作曰舞，名其求雨之祭祀行為曰雩?！盵4]漢語中“舞”與“巫”古音相同，按照《說文》，后者要義在于“以舞降神”“像人兩 褎 舞形”。甲骨文中，“巫”之寫法有十字形的——“ ”;金文“ ”，亦承此而來。有論者推測(cè)：“‘巫字一旦旋而舞之，也就成了‘ 卍 字。所以，古時(shí)候的‘ 卍 字并不像許多人解釋得那樣復(fù)雜，它的本意就是巫師的屈足之舞。巫師在求雨的舞蹈中只屈一足，但在其他祭祀舞蹈中則屈兩足，‘ 卍 字形象地表達(dá)了巫的跛足之狀?！? 巫儺儀式中這跛足之舞，又涉及后來人們常說的“禹步”。儺舞即儺儀中的舞蹈，儺戲是在此基礎(chǔ)上融入故事情節(jié)和人物扮演后發(fā)展出的戲劇樣式。儺文化對(duì)中華戲曲藝術(shù)影響甚深，如黃梅戲曲調(diào)有“儺神調(diào)”、蜀地民間燈戲有“端公調(diào)”等。戲曲劃分生、旦、凈、丑的行當(dāng)，著眼藝術(shù)發(fā)生，有學(xué)者推論“丑腳源于最早的儺神方相氏”[5];巴蜀儺戲中，人物角色亦有戴無下巴面具表演的“儺儺”（倮倮）?？偠灾皥D騰歌舞、巫術(shù)禮儀是人類最早的精神文明和符號(hào)生產(chǎn)”[6]，這正是我們研究中華美學(xué)與藝術(shù)之所以關(guān)注儺儀、儺俗的緣由所在。

黃河、長(zhǎng)江，一北一南，橫跨神州大地，是養(yǎng)育中華文化的兩條母親河。長(zhǎng)期以來，由于種種原因，考古方面對(duì)后者的認(rèn)識(shí)遲于前者。隨著后者的面紗揭開，“隨著長(zhǎng)江流域（重點(diǎn)是長(zhǎng)江中下游）、太湖流域、華南地區(qū)獨(dú)立的原始文化體系的發(fā)現(xiàn)，早先的中華民族文化起源于黃河流域的文化一元論觀點(diǎn)，不得不被新冒出來的大量的客觀事實(shí)所突破了，人們不得不重新更正自己的觀點(diǎn)，承認(rèn)中華民族的文化起源，是豐富多彩的多元論而不是單一的一元論”面具是儺的顯著特征，與古書記載的方相氏戴面具驅(qū)儺相印證，從美術(shù)考古看，陜西省城固縣曾發(fā)掘出殷商青銅人形面具23件，或橢圓或圓形，有的形象兇惡，“兩耳直立，懸鼻凸起，透雕獠牙”（如此描述不由使人想起儺堂戲中的山王像），大小接近人面，可以戴在臉上。2018年8月，這批面具曾入川展出于成都博物館。城固、洋縣屬陜西漢中所轄，地處漢水上游，其作為中原以外集中出土商周青銅器的區(qū)域之一，向來受到學(xué)界關(guān)注。漢水屬長(zhǎng)江支流，而在長(zhǎng)江流域，上游的三星堆、營(yíng)盤山等遺址不乏美術(shù)考古方面可留意的東西，中下游的良渚文化作為新石器時(shí)代遺址今在中華五千年文明史探究中呼聲尤高，其給我們從審美發(fā)生層面認(rèn)識(shí)儺的面具文化也提供了重要信息。人們通常根據(jù)先秦文獻(xiàn)來梳理中國(guó)儺文化脈絡(luò)，且主要是立足黃河流域中原視角，但也有人不囿于此而把目光投向長(zhǎng)江流域，借助美術(shù)考古成果探視儺面具由來，指出：“關(guān)于古儺的逐疫之風(fēng)，學(xué)者們根據(jù)甲骨文及《周禮》《禮記》等文獻(xiàn)，一般只追溯到商周的宮廷儺祭。至于商周宮廷儺祭是何時(shí)何地傳入的，就不得而知了?；蛞詾闉E觴于黃帝時(shí)代，孕育于黃河流域，形成于中原一帶，卻又僅憑傳說予以推測(cè)，并無任何確據(jù)。其實(shí)，只要把考察古儺的目光從僅有的幾條文獻(xiàn)，移向豐富的文物尤其是近年出土的文物，并從大量的文物中仔細(xì)地尋找、鑒別古儺的遺跡，眼前就會(huì)不禁豁然一亮，原來中國(guó)的古儺早在距今四千年前新石器時(shí)代的良渚文化時(shí)期已經(jīng)誕生哩！一大批從良渚遺址出土的良渚文化玉器上所刻的神人獸面圖像即‘饕餮紋就是確鑿的證據(jù)，因?yàn)檫@種神人和獸面的合體圖像就是最早儺面具的圖案，儺的最早扮演者方相氏就是套戴刻有這種‘饕餮紋的儺面具表演的?！绷间具z址曾有多次發(fā)掘，以1986年這次規(guī)模最大，浙江省文物考古所在余杭縣長(zhǎng)命鄉(xiāng)雉山村發(fā)掘了一處大型墓地，從11座大墓中出土隨葬品1200件，其中有玉器1100馀件，而作為法器的玉琮有21件，幾乎都刻有“饕餮紋”。此乃神人與獸面的合體圖像，上部為神人，下部為獸面，神人與獸面各有一雙大眼睛（合而觀之，恰好是“四目”，為先秦文獻(xiàn)記載的方相氏的“四目”提供了實(shí)物佐證，而玉器上人獸合體的方形臉面又讓人不由推想到黃金四目的“方相”名稱來歷是否與之有關(guān)），均為對(duì)稱的同心圓，形如太陽(yáng);神人與獸面均刻在展翅的飛鳥身上，飛鳥的頭、身、翼均變形夸張。這太陽(yáng)和飛鳥以及整個(gè)獸面應(yīng)是良渚人崇拜的圖騰，奇異的造型充溢著神秘的審美光輝。“從整個(gè)神人獸面的造型尤其是兩對(duì)突出的大眼來看，已和至今尚在民間流傳的方相氏儺面具的形象相去無幾。這就活生生地證實(shí)，早在四千年前，良渚人確實(shí)已在古越大地首創(chuàng)了儺祭和儺面具，古越是中國(guó)儺戲的發(fā)源地?！币簿褪钦f，遠(yuǎn)在前述先秦文獻(xiàn)及實(shí)物之前，新石器時(shí)期長(zhǎng)江流域的良渚先民便“首創(chuàng)了儺祭及儺祭時(shí)所用的饕餮紋儺面具”。在過去時(shí)代的帝國(guó)敘事中，相對(duì)于位居天下之“中”的中原王朝，吳越是正統(tǒng)眼中的周邊“蠻夷”之地。盡管從靜態(tài)的儺面紋樣到動(dòng)態(tài)的行儺活動(dòng)，其中關(guān)聯(lián)還有諸多環(huán)節(jié)需要更具體的論證、打通，但此論立足于文字產(chǎn)生前的實(shí)物圖像并結(jié)合古史傳說，通過追溯儺面具紋樣的原始發(fā)生而在流行說法之外提出別說，為我們轉(zhuǎn)換視角把握中國(guó)儺文化源頭提供了新認(rèn)識(shí)。

作為中外文化交通要道，“絲綢之路”串聯(lián)著豐富的多民族文化遺產(chǎn)，古老的“儺”俗也見于敦煌文獻(xiàn)。1899年，敦煌發(fā)現(xiàn)了藏經(jīng)洞，清理出大量古代遺卷，其中涉及儺事的有二：《還京樂》和《兒郎偉》。這些文獻(xiàn)，記錄了唐宋時(shí)期西北邊陲多姿多彩的儺事活動(dòng)，如《兒郎偉》之《驅(qū)儺詞》有17個(gè)卷子36首，屬于儺儀唱詞，可分為四類：一是都督府和州縣官府儺;二是歸義軍和州縣地方軍隊(duì)儺;三是百姓儺，有社區(qū)儺和丐儺（以儺之名義行乞者）之分;四是寺廟儺，包括佛寺儺以及從波斯遷來的祆教徒儺隊(duì) 。祆教又稱拜火教，是西域粟特人信奉的宗教。敦煌地區(qū)老早便有粟特居民，他們長(zhǎng)于經(jīng)商，活躍在絲綢之路上。《驅(qū)儺兒郎偉》第二首或?yàn)樾欧铎旖痰乃谔貎?duì)所唱儺歌，詞云：“今夜驅(qū)儺隊(duì)仗，部領(lǐng)安城大祆。以次三危圣者，搜羅內(nèi)外戈 鋋 ，趁卻舊年精魅，迎取蓬萊七賢。屏（并）及南山四皓，今秋（祆）五色紅蓮。從此敦煌無事，城煌（隍）千秋萬年。”浩浩蕩蕩的行儺方陣中，這支粟特儺隊(duì)由“安城大祆”率領(lǐng)，“安城”是入華的粟特人所建城堡（距敦煌城不遠(yuǎn)，粟特人多安姓），城內(nèi)有祆廟。歌詞表明，“敦煌歲暮驅(qū)儺的風(fēng)習(xí)，也影響了祆教信徒，他們同樣組織了驅(qū)儺隊(duì)加入當(dāng)?shù)仳?qū)儺活動(dòng)”。[7]《敦煌廿詠》中有一首《安城祆詠》，詩(shī)曰：“版筑安城曰，神祠與此興。一州祈景祚，萬類仰休徵。萍藻采無乏，精靈若有憑。更看雩祭處，朝夕酒如澠?！倍鼗蛯俑珊档貐^(qū)，“雩祭”是中國(guó)古代以舞求雨的祭祀，由來已久，《周禮·春官·宗伯下》：“司巫，掌群巫之政令，若國(guó)大旱，則帥巫而舞雩?！睆摹栋渤庆煸仭方Y(jié)句看，敦煌地區(qū)的粟特人舉行“雩祭”當(dāng)有自家特色。檢視敦煌文獻(xiàn)，唐宋以來進(jìn)入儺神行列的鐘馗也是民間信仰的大神，“在敦煌寫本中，伯三五五二、伯四九七六、斯二〇五五諸卷中都提到”，[8]如斯二五五《除夕鐘馗驅(qū)儺文》描繪其形象“鋼頭銀額”“身著豹皮”、有熊羆的硬爪、全身以朱砂染紅、“親主歲領(lǐng)十萬”“捉取江游浪鬼”，很容易使人聯(lián)想到上古時(shí)期那位“黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳、執(zhí)戈揚(yáng)盾”驅(qū)儺的方相氏。著眼地域分布，中國(guó)儺可劃分為六大文化圈：北方薩滿文化圈、中原儺文化圈、巴楚巫文化圈、百越巫文化圈、青藏苯佛文化圈、西域儺文化圈;[9]各大地域文化圈內(nèi)又可有更細(xì)致的子系統(tǒng)劃分，如敦煌儺、辰州儺等?？傊衿娴摹皟痹谥袊?guó)歷史上綿延不絕，有多樣化儀式性藝術(shù)呈現(xiàn)，衍生出林林總總的審美形態(tài)，如根據(jù)服務(wù)對(duì)象、演出對(duì)象以及演出場(chǎng)所亦可劃分“民間儺”“宮廷儺”“軍儺”和“寺院儺”等類型[10]，其中民間儺又包括社儺、族儺、愿儺、游儺等。著眼人文地理和性質(zhì)功用的分類，有助于我們從整體、多元的視角把握與中華藝術(shù)、審美有千絲萬縷聯(lián)系的中國(guó)儺文化。

二

縱觀中華審美文化史，儺俗從宮廷到民間長(zhǎng)久流傳。民間的儺儀及儺神，從《荊楚歲時(shí)記》中“村人并擊細(xì)腰鼓，戴胡公頭及作金剛力士以逐疫”的記載可見其世俗表演性，且具有多神雜糅特征（行儺的主角不僅僅是方相氏）。北朝宮廷大儺用 侲 子二百四十人 （《隋書·禮儀志》） ，唐朝宮廷驅(qū)儺用“ 侲 子五百，小兒為之，衣朱褶素襦，戴面具” （《樂府雜錄》） 。及至北宋，宮廷儺舞中已不見方相氏、十二獸、 侲 子等，人物角色在發(fā)生演變，出現(xiàn)了由教坊伶人或貧丐者裝扮的將軍、門神、判官、鐘馗、小妹、城隍、土地、灶君、六丁、六甲等“驅(qū)儺”人物 （見《東京夢(mèng)華錄》《夢(mèng)粱錄》等） ，敲鑼打鼓沿街而行，有了更多戲劇扮演色彩;從角色搭配來看，其表演可能已賦予一定的情節(jié)，并且呈現(xiàn)出大眾狂歡氣息，朝著娛人方向發(fā)展。始于驅(qū)邪禳災(zāi)的儺儀，隨著歲月推移，演變?yōu)橛褓悤?huì)的大眾娛樂性節(jié)慶活動(dòng)。結(jié)合民俗生活，從信仰習(xí)俗看，“‘儺是一種以禳鬼和酬神為基本內(nèi)容，以假面模擬表演（歌舞或戲?。橹饕问降奈仔g(shù)活動(dòng)”，據(jù)調(diào)查，“在我國(guó)有一個(gè)很大的儺文化分布區(qū)，它東起蘇、皖、贛，中經(jīng)兩湖兩廣，西至川、黔、滇三省，其中心為貴州和川、黔、湘交界地帶。此外，它在北方的陜、晉、冀和內(nèi)蒙也有少量遺存”[11]，分布廣而形態(tài)雜。在多民族中國(guó)，著眼族際交流與文化互動(dòng)，“儺”系統(tǒng)具有開放性和容他性。從多民族看儺戲形態(tài)及內(nèi)容，既有同一種儺戲由多民族演出，也有同一種儺戲含多民族元素;從多民族看儺戲信仰及民俗，既有道教、佛門等多元化宗教神靈雜糅，也有漢族與其他民族神靈雜糅 。譬如，“據(jù)調(diào)查，在土家族中間，治病、消災(zāi)、求子、保壽都要請(qǐng)土老師施法”，這些土老師在唱念咒語頌詞時(shí)“把歌、舞、詩(shī)融為一體。在黔東德江縣流傳的土家族儺壇戲中，最為集中地表現(xiàn)了這個(gè)特點(diǎn)。儺堂戲不僅脫胎于儺祭，而且二者幾乎是互為依存的。有人概括為‘祭中有戲，戲中有祭”。 此外，苗族古歌有《儺公儺母》篇，“苗族的《儺公儺母》以及還儺愿和相關(guān)神話故事、儺公儺母歌都有一個(gè)共同的母題，那就是伏羲女媧神話。如果將苗族和漢族此類神話作一比較，就會(huì)發(fā)現(xiàn)彼此交流、相互影響的痕跡”[12]。又如，在西南黔地，“儺堂戲面具雖然流布與不同民族和不同地域，但追本溯源，它正是由中原傳入貴州的，因此大部分角色及造型上都有規(guī)定的模式，如仙鋒小姐發(fā)冠上刻著一只鳳鳥，開山莽將頭上長(zhǎng)著一對(duì)尖角，地盤和尚沒有下巴，秦童歪嘴暴牙扯眼睛”，但源于中原儺并不等于僅僅是其翻版，儺堂戲面具在地方性知識(shí)熏染下也會(huì)出現(xiàn)種種地方化特例，“如沿河縣客田區(qū)的仙鋒小姐面具，發(fā)冠上便沒有鳳鳥，沿河縣官舟區(qū)的秦童面具，嘴巴既不歪眼睛也不扯。這種同中有異的現(xiàn)象，對(duì)研究?jī)脩虻陌l(fā)展和傳播具有重要意義”[13]。就跨地域言，在中國(guó)西部橫斷山脈六江流域藏羌彝走廊上，“端公戲”這種民俗藝術(shù)從陜西漢中到四川廣元再到云南昭通，分布及影響都很寬泛，其間有明顯的脈絡(luò)可尋。2014年在貴州道真參加儺文化國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)，筆者曾以“儺文化研究的多民族觀”為題作大會(huì)發(fā)言，一方面指出要正視族群與族群之間有交融，一方面提醒要防止族群與族群之間趨同化，主張?jiān)诙咧g把握好儺戲的地方個(gè)案研究。既“同中有異”又“異中有同”，既“各美其美”又“美美與共”，這正體現(xiàn)著既“一體多元”又“多元一體”的中華文化精神。對(duì)我們來說，在通觀與個(gè)案結(jié)合中深化研究，乃是必然。

儺文化在中國(guó)具有跨區(qū)域、多民族分布。1987年在京城舉行的中國(guó)戲曲國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)上，有學(xué)者就指出“在全國(guó)五十六個(gè)民族中，漢、壯、侗、苗、土家、彝、仡佬、藏、門巴、蒙古等族都有自己的儺戲”，在其看來，“我國(guó)儺戲系統(tǒng)是一個(gè) 迥 別于世界其他民族的具有獨(dú)特而豐富、復(fù)雜內(nèi)容的戲劇‘家族，它積淀著中華民族漫長(zhǎng)的歷史文化”[11]，包括審美和藝術(shù)。作為起源古老的民俗事象，“儺”及其衍生的儺藝品種多姿多彩。以巴山蜀水為例，從“儺”之驅(qū)邪逐祟的廣義看，相關(guān)種類便有：師道戲、儒壇戲、佛壇戲、梓潼陽(yáng)戲、蘆山慶壇、成都端公戲、瀘州秧苗戲、射箭提陽(yáng)戲，還有德格藏戲、嘉絨藏戲、羌族釋比戲，等等，相關(guān)信息見于我們匯集田野調(diào)查資料編纂的《四川儺戲志》（2004年）。2018年12月31日在陜西寧強(qiáng)青木川舉辦的儺技儺藝大賽上，除了陜南端公戲，我們也看見來自白馬藏族的“池哥晝”（甘肅文縣）和“跳曹蓋”（四川平武）、來自岷江上游的羌族釋比特技表演等。以“儺”視域中的少數(shù)民族戲劇來說吧。嘉絨是藏族支系，分布在川西北，有自己的民間戲?。谓q話謂之“陸嘎爾”），20世紀(jì)80年代編纂十大文藝集成志期間，調(diào)查者發(fā)現(xiàn)了四川特有的這一藏戲種類。為了明確對(duì)此劇種的認(rèn)識(shí)，1992年歲末在《中國(guó)戲曲志·四川卷》編輯部主持下邀請(qǐng)文藝界、民族學(xué)界人士就此進(jìn)行了慎重討論。會(huì)上，主持人從歷史、劇目、表演、音樂等入手對(duì)以嘉絨方言演唱的該劇種給予肯定，指出近年通過田野調(diào)查“把這沉睡多年的戲劇明珠發(fā)掘出來，為四川藏戲乃至整個(gè)藏戲、藏文化的研究增添了一份寶貴豐富的資料”[14];有學(xué)者撰文認(rèn)為，“嘉絨戲不僅是個(gè)劇種，而且也是一種典型的儺戲”，在其看來，“嘉絨戲劇目多數(shù)是比較典型的藏族早期原始的儺戲和亞儺戲，他們保留著更多的原始儺文化的特征和信息，是藏族原始文化的一種‘活化石”。后面這位論者所言不無某種道理，但以“儺戲”直稱藏區(qū)戲劇未必貼切，因此我們編纂《四川儺戲志》時(shí)采用的劇種名稱仍是“嘉絨藏戲”。又如，流傳在川西北的釋比戲作為羌族民間戲劇，也具備這種逐祟驅(qū)邪的儀式功能。盡管我不贊同將釋比戲直接定名為有漢化色彩的“羌族儺戲” ，但是，在多民族中國(guó)文化互動(dòng)語境中，“從民俗藝術(shù)角度將爾瑪人的釋比戲納入儺文化研究視野，蓋在其原本屬于儀式戲劇范疇。釋比是羌族民間社會(huì)中溝通人、神、鬼關(guān)系的民間宗教人士……釋比主持的儀式多有較強(qiáng)的儺戲色彩，如舊時(shí)汶川綿 虒 正月間‘迎春，縣衙要請(qǐng)釋比來大堂、二堂、三堂跳皮鼓，攆‘傲門兒（用木雕成鬼頭），將其從大堂攆到一里之外的三官?gòu)R，撕去‘傲門兒的衣衫，表示捉住了鬼，再將衣衫拿回縣衙交給縣官，后者要獎(jiǎng)賞釋比?！?dāng)f傲門兒這儀式，便有‘捉鬼看戲之意”。[16]至于儺壇祈雨戲《攆旱魃》，其自漢而羌的傳播也是民俗事實(shí)[17]。釋比戲從羌族釋比唱經(jīng)衍生，如今已列入四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2013年3月，我們?cè)诶砜h蒲溪高山羌寨觀看了村民們?cè)诶厢尡戎笇?dǎo)下恢復(fù)的儀式劇《刮浦日》（用羌語演出），那貫穿始終的祈吉驅(qū)邪色彩的表演給人留下印象甚深 。該劇還引起鄰國(guó)興趣，韓國(guó)EBS（Educational Broadcasting System）電視臺(tái)曾來羌區(qū)拍攝之。

在多民族中國(guó)，一方面是儺俗儺藝從漢區(qū)向其他民族地區(qū)傳播，一方面有其他民族內(nèi)容融入儺俗儺藝。中國(guó)西部民族走廊上，布依戲流行于黔西南，起源跟儺儀、儺戲有關(guān)，形成受到其他民族影響，“隨著漢族移民帶來的漢文化的滲透，注入了布依戲形成的因素，推動(dòng)了布依族民族文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展”? 。在甘肅，“七月跳會(huì)”是永靖儺舞的當(dāng)?shù)胤Q呼，屬于鄉(xiāng)村在豐收時(shí)節(jié)舉行的兼有軍儺和社儺特征的民俗活動(dòng)，已被列入第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄?；蛟唬皳?jù)明《河州志》記載和永靖民間傳說：古時(shí)，永靖黃河以南地區(qū)氣候涼，無夏糧。每當(dāng)河北地區(qū)麥?zhǔn)鞎r(shí)，河南的吐蕃人乘天黑之機(jī)，渡河來?yè)屖整溩?。?dāng)?shù)厝吮阆氤鲆粋€(gè)對(duì)付的辦法：戴上牛頭馬面的面具來進(jìn)行嚇唬，吐蕃人見之以為是神兵天將相助，慌忙逃回南岸，再也不敢來?yè)屖整溩恿恕拇?，每?dāng)豐收年景，這里形成了戴面具跳會(huì)的習(xí)俗，一直流傳至今”。 永靖儺舞在諸多鄉(xiāng)村流傳，尤其是西部山區(qū)的楊塔、紅泉、王臺(tái)等地，民間有“上七廟，下六廟，川里還有十八廟”之說。跳會(huì)時(shí)，村民們?cè)诜◣煄ьI(lǐng)下祭祀關(guān)帝廟、二郎廟等，抬著神像到各村驅(qū)鬼逐疫。從表演看，永靖儺舞大多為啞劇，一舉一動(dòng)全聽鑼鼓點(diǎn)和笛音指揮，武戲用鑼鼓伴奏，文戲以笛子伴奏。儺的本義是指假面跳神，其與面具表演有密切關(guān)系，永靖民間稱儺舞中的面具為“臉子”。從面具看，角色有劉備、關(guān)羽、張飛、周倉(cāng)、曹操、蔡陽(yáng)、呂布、貂蟬、三眼二郎、李存孝、笑和尚、唐僧、悟空、陰陽(yáng)、娘子、老虎、猴子、牛、馬以及紅、綠二鬼等。從劇目看，跳會(huì)中演出的儺舞戲有歌頌關(guān)羽的《三英戰(zhàn)呂布》《斬貂蟬》，有歌頌二郎神的《變化趕鬼》（“變化”是對(duì)二郎神的當(dāng)?shù)胤Q呼）、《單鬼抽腸子》，還有《殺虎將》《鋤田佬》等20多個(gè)。諸劇目中有一出《三回回》（2016年在湖南新化舉行儺戲研討會(huì)期間，我們有幸目睹應(yīng)邀前來展演的該劇目），是涉及少數(shù)民族（胡人）題材的，出場(chǎng)角色有五：老回回（著白袍）、二回回（著黃袍）、三回回（著黑袍）以及紅、綠二鬼?！坝谰浮咴绿鴷?huì)的形成，應(yīng)歸功于明代駐軍統(tǒng)帥、陜西都指揮劉昭”，是來自戍邊部隊(duì)的軍儺與來自當(dāng)?shù)卮迕竦纳缁鸾Y(jié)合的產(chǎn)物，而據(jù)學(xué)者研究，“永靖‘七月跳會(huì)的《三回回》，理應(yīng)是12-13世紀(jì)徙居永靖、河州的胡人改為信仰伊斯蘭教之前就已出現(xiàn)的作品。所以劇中不但有喝酒情節(jié)，還出現(xiàn)了紅鬼、綠鬼充當(dāng)把守關(guān)口的角色。這在唐宋及其以前時(shí)期描寫胡人節(jié)目中是司空見慣的”。[18]通過“七月跳會(huì)”存留下來的這部民間演藝作品，為我們透視歷史上中國(guó)西部少數(shù)民族文化演變提供了可貴信息。

三

實(shí)事求是地講，既有縱向歷史傳承又有橫向社會(huì)流布的儺藝不單單是藝術(shù)，它是雜糅口頭文學(xué)、民間藝術(shù)、世俗信仰、倫理教化、精神娛樂等的審美綜合體。行走江湖的儺藝班子，又有種種涉及演藝及班規(guī)的行業(yè)習(xí)俗，如儺神信仰。說到儺神崇拜，最普遍的是“儺公”和“儺母”。究其由來，“儺公”“儺母”之稱在晚唐李淖《秦中歲時(shí)記》有載，曰：“歲除日進(jìn)儺，皆作鬼神狀，內(nèi)二老兒儺公儺母”。或以為，“儺公儺母的出現(xiàn)，是唐代儺儀世俗化的表現(xiàn)”[19]。此處記述的是秦地長(zhǎng)安風(fēng)俗。若問“儺公”“儺母”是誰，流行說法是伏羲、女媧。縱觀中華大地，以伏羲、女媧為儺神的信仰見于四面八方，有深厚的民間基礎(chǔ)。讀沈從文小說《邊城》，“儺送”其人其名給人留下印象，那是小說中一個(gè)年輕后生，他的哥哥叫“天?！保瑑尚值艿拿诸H有意思。取名“儺送”，正透露出這后生的身世跟當(dāng)?shù)亍皟眽笞恿?xí)俗有瓜葛。去了湘西便知，“儺”的習(xí)俗在那里山山水水間有厚厚的遺存。沈從文的母親是土家族，列入國(guó)家級(jí)非遺名錄的“毛古斯”是土家族的祭祖儀式劇，流傳于湘鄂川黔四省邊界地區(qū)。“天災(zāi)、獸害、人禍一直是土家先民人種蕃衍的最大威脅。為求生存，延續(xù)族類，旺盛的生殖力是先民們?nèi)找嬖鲩L(zhǎng)的強(qiáng)烈欲望，也是毛谷斯所借重的永恒主題。在土家族先民的心目中，祖神即生殖神。他們敬奉雍尼、八部，因?yàn)橛耗幔h民謂之儺母、女媧）一胎發(fā)百姓、八部大神的母親一胎生九子（八男一女）。取悅了他們，就會(huì)獲得恩賜，生育更多子女。”[20]作為民間審美和民俗藝術(shù)綜合體，湘西土家族“還儺愿”是將歌唱、器樂、舞蹈、戲劇等元素融為一體的大型祭儀活動(dòng)。在湘西，“儺所供奉的神靈為傳說中的伏羲兄妹，尊為儺公儺婆。以緬懷傳說中再造人類的祖先，并祈求他們護(hù)佑子孫” 。稱儺公儺婆為伏羲女媧亦見于巴蜀某些儺戲，有研究者認(rèn)為此信仰中或有苗族因素。[21]據(jù)《四川儺戲志》，巴蜀地區(qū)師道戲有粱平正一派虛皇壇，該道壇以齋醮為業(yè)的“火居道士”組成，尊奉太虛玉皇和三寶天尊，奉張?zhí)鞄煘樽鎺?，其壇?chǎng)布置的總真圖（神案）最上層是“三清”居中，左右是伏羲、女媧[22]。在藏羌彝走廊上，崇敬女媧也見于持奉多神信仰的白馬藏人，四川平武木座子寨有白馬人的觀音廟，香火甚旺，該廟相傳在新中國(guó)成立前就已存在，廟里供奉著五尊神靈，“從左到右依次是：藥王真人、女媧圣母、普賢菩薩、觀音菩薩和文殊菩薩”，而在其儀式活動(dòng)中迎請(qǐng)諸神，也有“華夏始母女媧神”。[23]貴州道真是仡佬族苗族自治縣，當(dāng)?shù)貎畨钌耢`以“東山圣公（伏羲）”和“南山圣母（女媧）”為首，其儺儀文書中也有“女媧申”“山王申”“土主申”等。有苗族學(xué)人指出，“‘儺在黔東北地區(qū)的苗語中是‘始祖神的意思，苗語稱男女配偶型始祖神為‘Ned nuox、Bad nuox，漢語音譯為‘奶儺、巴儺，意即‘始祖母、始祖公”，而“在黔、湘、鄂、渝等省市的廣大地區(qū)，苗、土家、仡佬、瑤、侗等民族以伏羲女媧為儺神”[24]。有湘西苗族文化研究者亦指出：“‘儺公儺母湘西東部方言苗語稱為‘奶儺芭儺（譯音），‘奶苗語意為母，‘芭意為公，‘儺意為神圣，全譯意為‘圣公圣母。儺公儺母就是人類洪荒時(shí)期繁衍人類的兄妹。也就是伏羲女媧。苗族對(duì)始祖神‘儺公儺母的崇拜，是苗族社會(huì)一種極為普遍的現(xiàn)象。大都在每年的秋后農(nóng)歷九、十月舉行祭祀活動(dòng)。”[25]不同地域、不同族群的儺公、儺母崇拜，各有特色又彼此相通。

除了儺公、儺母，儺壇也是眾神匯集之所，呈現(xiàn)出多元融合色彩。如，白馬人的驅(qū)瘟祛病咒章有道：“天是佛天，地是佛地，諸神到此，百鬼消除。今請(qǐng)奉請(qǐng)吾奉，太上老君，急急如律令。”[23]既言“佛天”“佛地”，又講“太上老君”，佛、道一堂了。壯族儺儀以師公舞為主，象州地區(qū)的面具有三十六神七十二相，其神可分二類：“一類是道教諸神，如三元祖師、雷部元帥”而“另一類是壯族傳說中的神靈”如莫一大王，白馬姑娘、五谷靈娘等。[11]本土神靈和外來神靈和睦相處，各行其職，都在奉祀之列。再看壇場(chǎng)設(shè)置，神案是行儺時(shí)懸掛和使用的神像畫軸，又稱案子，常見有“總真圖”“三清圖”“橋案”等。仡佬族儺戲的“總真圖”上繪有老君、佛主、孔子三位主神，以及五岳大帝、炳靈侯王、五明皇后、解結(jié)斗姆等上百個(gè)神靈，懸掛在堂屋正中;其“師閣圖”上繪有啟教先師、掌壇先師行儺畫面，下方是歷代祖師的傳承譜系表，一般掛在堂屋右上角;“橋案”系長(zhǎng)兩丈左右的畫軸，上面繪有二地君王、三元法祖、四值功曹等數(shù)十個(gè)神 祇 ，用于“迎兵接圣”儀式。又如巴蜀儺戲，其神案上“多數(shù)供奉道教神系，如‘三清神圖、老君神圖、玄武神圖以及在神圖主奉道教諸神，從而構(gòu)成了一個(gè)道教神系為壇神的神像圖譜。其次，為‘三教壇，神圖中供奉儒、釋、道三教的尊神。在佛壇道場(chǎng)中，供奉以佛祖釋迦牟尼為主神的神圖案子，是理所當(dāng)然的。但由于儺戲劇種中，并不都是宗教的教派戲劇。更多是民間流傳的戲劇形態(tài)，加之端公，雖主要為信奉道家學(xué)說，但它不屬于道教，不受道教教義、教規(guī)、教法的約束。這種自稱是‘巫教的端公壇班，它起源于原始宗教，已演化為民間宗教的程度，或可以說，是一種泛宗教的派系。所以端公班所掛神圖，可以是道教‘三清，也可以是‘三教，不少劇種則供奉民間英雄、偉人為信奉之神”。換言之，“巴蜀儺戲的神圖掛像中，有道教神系為主的‘三清壇神，有儒、釋、道三教合一的‘三教神壇，有佛教尊神（佛祖、地藏王），也有不少民間諸神”。[26]關(guān)于“三教合一”，不像文人學(xué)士那樣言說深?yuàn)W，儺班有自己質(zhì)樸的理解，形成別致的民間表述。證諸田野，旺蒼端公戲十余年前即被列入四川省級(jí)非遺名錄，如2018年12月筆者在該縣三江鄉(xiāng)下何元禮（旺蒼端公戲之省級(jí)代表性傳承人）家中所見，其堂屋內(nèi)正面一字排開所供神靈是三清道祖居中，有對(duì)聯(lián)云“九州洪范承天錫，一柱清香告日為”，而道祖兩側(cè)及上方還供有大大小小20多尊神靈，有倒立的張五郎，有慈祥的觀世音，有文昌帝君，有送子娘娘，等等，可謂諸神共在，信仰寬泛。旺蒼端公戲開場(chǎng)《請(qǐng)神》亦云：“伏以神通浩浩，圣德昭昭，神不亂請(qǐng)，香不亂燒……端請(qǐng)主家頂敬家龕會(huì)上，葷凈福神，桂花園內(nèi)，七曲文昌，梓潼帝君，南無南海觀世音菩薩，云中跑馬禾火二仙，天期會(huì)上牛王、馬王二大菩薩……”與旺蒼相鄰的劍閣有陽(yáng)戲，屬“三教壇”性質(zhì)，供奉儒、釋、道三教教主，每演陽(yáng)戲必掛總真圖，其上層是三教教主，中層是文昌、觀音和老君，下層是土主、川主和藥王。巴蜀儺戲中有“佛壇戲”，又稱崇善壇，屬于佛教醮壇，壇班由皈依弟子組成，流傳在雅安地區(qū)的蘆山、天全、寶興一帶民間，其常駐地是蘆山飛仙關(guān)二郎廟，主奉神靈為二郎（川主）和觀音，每逢川主神誕（六月二十四）和觀音圣誕（二月十九、六月十九、九月十九）要舉行法會(huì)。其壇場(chǎng)陳設(shè)是在正面墻上懸掛五軸神像，這五軸神明通常有兩種：“第一種是從左至右依次掛青獅、左佛、中佛、右佛、白象;第二種是從左至右依次掛觀音、孔子、釋迦牟尼、老君、文殊、普賢”[22]。雖名佛壇，所供神靈依然是三教融合，殊為有趣。

列入國(guó)家級(jí)非遺名錄的“肥套”是毛南族的還愿儀式，其36個(gè)代表神靈的儺面具也體現(xiàn)出多民族色彩，其中既有毛南族的“三娘”“歐官”“家先”，也有瑤族的“瑤王”“瑤婆”，還有壯族的“莫一大王”“太師六官”，等等。不僅如此，毛南族的師公還會(huì)應(yīng)附近壯族、瑤族的邀請(qǐng)赴其家里主持還愿儀式，“到壯家所敬的神中，三界公爺這個(gè)角色就換上莫一大王，而刪掉太師六官、三娘、土地和九官（覃三久）這個(gè)角色;到瑤家（白褲瑤）時(shí)則少了瑤王這個(gè)角色，其他表演程式和角色基本照搬”[27]。除了儺壇上諸神雜糅，來自漢區(qū)的神靈也不乏在跨族群傳播中打上少數(shù)民族烙印的，如“咚咚推”奉祀關(guān)老爺。“咚咚推”是侗族儺戲，流傳在湖南新晃的侗家村屯，如今亦列入了國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。一般認(rèn)為，侗族源于古代百越的一支，主要分布在今湘、黔、桂交界區(qū)域。侗族現(xiàn)居之地，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期屬于楚國(guó)商於（越）地，秦時(shí)屬于黔中郡和桂林郡，漢代屬于武陵郡和郁林郡。魏晉南北朝至隋代被稱為“五溪之地”，唐宋時(shí)期被稱為“溪峒”。清顧炎武《天下郡國(guó)利病書》云：“峒僚者，嶺表溪峒之民，古稱山越，唐宋以來，開拓浸廣?！卑讯薄⒘?、越幾種稱呼都串連起來了。古往今來，這里是少數(shù)民族活動(dòng)區(qū)域。查閱歷代文獻(xiàn)可知，從春秋到秦漢，活動(dòng)在此地帶上的有“越人”“武陵蠻”“黔中蠻”;魏晉南北朝至唐宋，這里的少數(shù)民族被稱為“五溪蠻”或“蠻僚”，唐宋時(shí)又被稱為“溪峒州蠻”。古代越人是一龐大的族群，其內(nèi)部分若干支系，到了南北朝時(shí)被稱為“僚”。唐宋時(shí)期，僚人進(jìn)而分化出包括侗族在內(nèi)的若干少數(shù)民族。湖南侗族主要分布在湘西南，如新晃侗族自治縣、靖州苗族侗族自治縣等。在距新晃縣城60公里的貢溪鄉(xiāng)天井寨，當(dāng)?shù)厝艘远闭Z演唱的“咚咚推”的20多出劇目中多有取材于三國(guó)演義者，“幾乎達(dá)到了喧賓奪主的地步”，如《桃園結(jié)義》《關(guān)公教子》《古城會(huì)》《過五關(guān)》《關(guān)公捉貂蟬》等，侗家人還格外敬奉關(guān)老爺，“每出戲里都突出了關(guān)羽的形象”[28]。一方面，取材于三國(guó)故事的這些劇目，其戲劇情節(jié)根據(jù)侗家人的生活體驗(yàn)作了改動(dòng)，如《云長(zhǎng)養(yǎng)傷》中關(guān)公受傷，《關(guān)公教子》中關(guān)平生病，都是請(qǐng)香婆（巫婆）來看香（跳神），看香無效又請(qǐng)侗老司來沖儺，戲劇故事及人物都侗化了;一方面，“咚咚推”的所有三國(guó)戲中都有關(guān)羽并以之為主角。涉及關(guān)公的這些劇目是很地方化的，如《開四門》為儺舞表演，主要展示關(guān)公蓋世無雙的刀法，包括上馬、磨刀、擺刀、刀鉆胯、刀過頭、砍刀、舞刀七個(gè)環(huán)節(jié)。在當(dāng)?shù)貎畱蛑?，大凡有關(guān)公為主角的劇目，必演這充滿著祛邪除祟氣息的《開四門》，威風(fēng)凜凜的關(guān)公在此無疑帶上了儺神特征?！蹲锦跸s》中，有二小鬼護(hù)衛(wèi)貂蟬，處處阻撓關(guān)公，于是關(guān)公便像巫師那樣施法術(shù)，制服了小鬼。不僅如此，“‘咚咚推里的關(guān)羽，除了劇中角色以外還有一個(gè)特殊使命：若逢天旱，為祈雨而搬演‘咚咚推時(shí)，開鑼之前，必由關(guān)羽登場(chǎng)舞刀，合寨人圍聚祈禱。舞刀者要舞到天邊出現(xiàn)烏云，才能罷手”[28]，關(guān)老爺被侗家人更明確地視為替村寨驅(qū)趕旱魔的儺神。這個(gè)關(guān)公，是來自漢族地區(qū)的關(guān)公，也是侗家人心目中的關(guān)公，在此藝術(shù)形象上，既可看見來自中心區(qū)域文本的影響，也可看到族群趣味的互動(dòng)及交融，積淀著多元文化成分，體現(xiàn)出別致的審美情趣。

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（責(zé)任編輯：楊 飛 涂 艷）

收稿日期：2019-12-24

基金項(xiàng)目： 國(guó)家社科基金藝術(shù)學(xué)重大項(xiàng)目“中華美學(xué)與藝術(shù)精神的理論與實(shí)踐研究”（項(xiàng)目編號(hào)：16ZD02）。

作者簡(jiǎn)介： 李祥林，四川大學(xué)中國(guó)俗文化研究所教授，中國(guó)儺戲?qū)W研究會(huì)常務(wù)理事，中國(guó)藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會(huì)常務(wù)理事，研究方向：戲劇學(xué)與文藝美學(xué)、民俗學(xué)與文化文類學(xué)研究。