錢念孫

摘要：家國(guó)情懷作為中國(guó)人一種根深蒂固的思想情感和價(jià)值觀念，萌發(fā)生長(zhǎng)于中國(guó)古代氏族血緣宗法制度和家國(guó)同構(gòu)的社會(huì)組織架構(gòu)之中，突出體現(xiàn)和彰顯在中華兒女共同推崇的人格范式即君子人格身上。家國(guó)情懷的萌生與君子人格的確立，可謂事物的一體兩面：家國(guó)情懷的孕育和生長(zhǎng)依賴具有君子品質(zhì)的人格主體，而君子人格的充盈和完善則以家國(guó)情懷為重要內(nèi)涵。家國(guó)情懷在古老中國(guó)的精神原野上破土而出及抽穗灌漿之時(shí)，正是先秦君子那遙遠(yuǎn)身影走出地平線而逐步邁向歷史舞臺(tái)中央之際。探析家國(guó)情懷對(duì)君子人格形成的內(nèi)在價(jià)值和獨(dú)特意義，對(duì)于今天重鑄君子人格、高揚(yáng)家國(guó)情懷，完成新時(shí)代賦予我們的職責(zé)和使命具有重要意義。

關(guān)鍵詞：國(guó)情懷;君子人格;家歷史必然

中圖分類號(hào)：G122? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? 文章編號(hào)：1001-862X（2020）02-0005-007

在中國(guó)文化系統(tǒng)里，家國(guó)情懷是個(gè)人對(duì)家庭和國(guó)家共同體的認(rèn)同與熱愛(ài)，是愛(ài)國(guó)主義精神產(chǎn)生的倫理基礎(chǔ)和情感狀態(tài)，是歷代中華兒女共同推崇的君子人格的重要素質(zhì)和顯著標(biāo)識(shí)。本文從發(fā)生學(xué)角度探討家國(guó)情懷的歷史淵源及萌生滋長(zhǎng)的必然性，考察家國(guó)情懷對(duì)君子人格形成的內(nèi)在價(jià)值和獨(dú)特意義。

一、家國(guó)情懷萌生的社會(huì)土壤和歷史淵源

古老中國(guó)自西周時(shí)代起，已經(jīng)形成等級(jí)森嚴(yán)的氏族宗法制度?！笆献濉北旧硎且环N血親組織，在漢語(yǔ)系統(tǒng)里，氏有“根”及“根源”之意，轉(zhuǎn)義為姓氏。（1）在英語(yǔ)詞匯中，“氏族”的對(duì)應(yīng)詞為“clan”，古意為生育，引申為社會(huì)最原始的血緣集團(tuán)。一個(gè)氏族通常有幾十至百余人，由同一男姓始祖或女性始祖幾代親戚及配偶組成。幾個(gè)血緣較近的氏族構(gòu)成胞族，若干相互通婚的氏族和胞族形成部落。每個(gè)部落為了更好生產(chǎn)勞動(dòng)和生存發(fā)展，包括面對(duì)搶奪地盤和獲取資源等引起的戰(zhàn)爭(zhēng)，彼此鄰近的部落為免勢(shì)單力薄，又互相聯(lián)合組成部落聯(lián)盟，由此逐步具備早期邦國(guó)或諸侯國(guó)的雛形。由于早期國(guó)家（邦國(guó)、諸侯國(guó)）的形成天生烙有氏族血緣色彩的印記，這既為西周氏族宗法制度的建立奠定了社會(huì)基礎(chǔ)，也使以血親關(guān)系為紐帶的嫡長(zhǎng)子繼承權(quán)和主事權(quán)的宗法制度成為歷史選擇。王國(guó)維《殷周制度論》說(shuō)：“周人嫡庶之制，本為天子、諸侯繼統(tǒng)法而設(shè)，復(fù)以此制通之大夫以下，則不為君統(tǒng)而為宗統(tǒng)，于是宗法生焉?！盵1]51這種氏族宗法制度是血緣關(guān)系與政治關(guān)系、權(quán)利義務(wù)與責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)母叨热诤?。所謂封建分封制，即主要是以父系家族關(guān)系的親疏來(lái)決定土地、財(cái)產(chǎn)和政治地位的分配與繼承，而“分封異姓時(shí)，也必以婚姻聯(lián)系起來(lái)，使之成為姻婭甥舅的關(guān)系，這依然是以血統(tǒng)為統(tǒng)治組成的骨干”[2]。如此把血緣紐帶同政治權(quán)益緊密掛鉤，不僅構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)組織形態(tài)的基本特征，也是搭建社會(huì)政治架構(gòu)的重要梁柱。

世界各地區(qū)各民族的發(fā)展，都共同經(jīng)歷過(guò)以血緣紐帶為支撐的氏族社會(huì)階段。但處于不同地理環(huán)境和不同文化圈的諸民族，在其后的演進(jìn)歷程中卻選擇了不同的發(fā)展形態(tài)和道路。古希臘、古羅馬由于置身海洋型地理環(huán)境，人員流動(dòng)頻繁，商品交換形成規(guī)模，原始性的集體協(xié)作生產(chǎn)逐步被家庭個(gè)體生產(chǎn)所代替，因而掙脫以血緣紐帶為依托的氏族社會(huì)和宗法組織的束縛，形成以地域和財(cái)產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的城邦社會(huì)組織，步入氏族制解體以后的文明社會(huì)發(fā)展旅程。與此不同，中華民族由于棲息于遼闊而肥沃的東亞大陸沃土之上，主要以定居方式從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，人員遷徙相對(duì)較少，商品生產(chǎn)和流通規(guī)模有限，因而在相當(dāng)程度上保存了以血緣關(guān)系為紐帶的家族組合式的鄉(xiāng)社形式，通過(guò)發(fā)展以小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)社會(huì)，帶著氏族社會(huì)的胎記踏上文明社會(huì)發(fā)展道路。由于中國(guó)進(jìn)入文明社會(huì)時(shí)不是剪斷而是保留了氏族制的“臍帶”，氏族血緣宗法制的產(chǎn)生實(shí)乃自然而又必然之事，因?yàn)樗仍杏谏鐣?huì)歷史母體的胎盤之中，又適應(yīng)了維護(hù)社會(huì)秩序和發(fā)展的需要。

商周以至春秋，所謂邦、國(guó)及“八百諸侯”等等，實(shí)際是由血緣宗法遺風(fēng)為基礎(chǔ)的氏族—部落—部族國(guó)家構(gòu)成。商王朝便“以國(guó)為姓”[3]，殷墟甲骨文記載的奴隸，多半冠以族名。周王朝更是直接以氏族血緣紐帶實(shí)行國(guó)家統(tǒng)治，周天子自稱是天帝的長(zhǎng)子，是姬姓家族的“大宗”，天下的“共主”，其王位由嫡長(zhǎng)子繼承，次子以下封為諸侯，是周天子的“小宗”。諸侯在自己的封國(guó)內(nèi)又是“大宗”，由嫡長(zhǎng)子繼承，次子以下封為卿大夫，是諸侯的“小宗”。如此次第循環(huán)，整個(gè)社會(huì)在某種意義上構(gòu)成一個(gè)血緣宗法等級(jí)的天羅地網(wǎng)，使父子、兄弟、夫婦等不止具有個(gè)體家庭成員的“私人”關(guān)系，而且要遵守一種“公共”的政治秩序和社會(huì)規(guī)范。這既造成人們對(duì)家庭、家族、宗族及其人倫關(guān)系和血緣溫情的高度重視，也促使人們形成愛(ài)家、愛(ài)鄉(xiāng)、愛(ài)國(guó)情感交織的民族心理，從源頭上為中國(guó)社會(huì)發(fā)展植入了倫理與政治交叉重疊的密切關(guān)系。

由這種氏族血緣宗法制所決定，殷周社會(huì)實(shí)際推行的是政治與道德互為表里的治理模式。正如王國(guó)維所說(shuō)：“所謂國(guó)家者，非徒政治之樞機(jī)，亦道德之樞機(jī)也。使天子、諸侯、大夫、士各奉其制度、典禮，以親親、尊尊、賢賢，明男女之別于上，而民風(fēng)化于下，此之謂治。反是，則謂之亂。是故，天子、諸侯、卿、大夫、士者，民之表也;制度、典禮者，道德之器也。周人為政之精髓，實(shí)存于此。”[1]54孔子多次聲明“吾從周”[4]28，他所創(chuàng)立和推行的儒家思想，實(shí)際上是以“周禮”為核心的一套人倫觀念和禮義道德。這套觀念和道德，在《禮記》里被簡(jiǎn)要?dú)w納為“五止十義”?！拔逯埂保簽槿司?，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國(guó)人交，止于信。[5]445 “十義”：父慈、子孝，兄良、弟悌，夫義、婦聽(tīng)，長(zhǎng)惠、幼順，君仁、臣忠。[5]194這里以君臣、父子的關(guān)系為主干，又以臣、子的責(zé)任或義務(wù)為重點(diǎn)，“忠君”思想與“孝親”意識(shí)，既緊密聯(lián)系，又相互為用。就此而言，朝廷的為臣之道與家庭的為子之道，分為異途，實(shí)為一理。

與此同時(shí)，“家國(guó)同構(gòu)”或者說(shuō)“家國(guó)一體”的觀念于夏商周時(shí)期逐漸深入人心。以血緣親情為本位的家庭或家族組織結(jié)構(gòu)及管理辦法，與夏王朝開(kāi)啟的“家天下”（2）王位世襲政治架構(gòu)及國(guó)家（邦國(guó)）治理模式，不論在組織結(jié)構(gòu)還是傳承方式上，兩者都有明顯的可比性和相似性。誠(chéng)如孔子所言：“君子之事親孝，故忠可移于君。事兄悌，故順可移于長(zhǎng)。居家理，故治可移于官。”[6]孟子說(shuō)的更明白：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身?！盵7]167這種“家”與“國(guó)”在組織結(jié)構(gòu)和傳承方式上的共通性，使“家是最小的國(guó)，國(guó)是千萬(wàn)個(gè)家”、“父為家之君，君為民之父”等思想理念，被中國(guó)社會(huì)各階層人士廣泛接受和認(rèn)同。因此，我們的先人很早就將家與國(guó)的治理看作是“隔行不隔理”的同一回事。

《左傳》桓公二年（公元前709年）晉大夫師服有言：

吾聞國(guó)家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建國(guó)，諸侯立家，卿置側(cè)室，大夫有貳宗，士有隸子弟，庶人、工、商各有分親，皆有等衰。是以民服事其上，而下無(wú)覬覦。[8]26-27

這段話雖然主要描述春秋早期邦國(guó)社會(huì)的主從等級(jí)秩序，表明上下尊卑之異，但也透溢出血緣親情之和，傳達(dá)了家與國(guó)緊密關(guān)聯(lián)、相輔相成的重要史實(shí)。在這種“天子建國(guó)，諸侯立家，卿置側(cè)室”等級(jí)分封的社會(huì)結(jié)構(gòu)里，國(guó)事中對(duì)君主之“忠”與居家時(shí)對(duì)父母之“孝”水乳交融般化合在一起，使政治領(lǐng)域里的“尊尊”與宗法領(lǐng)域里的“親親”很大程度上相互調(diào)和以至交互重疊。《大學(xué)》云：“所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)：孝者，所以事君也;弟者，所以事長(zhǎng)也;慈者，所以使眾也。”[5]446梁?jiǎn)⒊舱f(shuō)：“吾中國(guó)社會(huì)之組織，以家族為單位，不以個(gè)人為單位，所謂家齊而后國(guó)治是也。周代宗法之制，在今日其形式雖廢，其精神猶存也。”[9]在中國(guó)人的思想觀念里，家與國(guó)的聯(lián)系并非“無(wú)機(jī)體”部分與整體如沙粒與沙丘的關(guān)系，而是“有機(jī)體”如人體的微小局部與身體整體的關(guān)系，兩者既息息相關(guān)不可分割，又命運(yùn)相牽榮辱與共。中華民族數(shù)千年發(fā)展史告訴我們：一方面，民為邦本、民富國(guó)強(qiáng)，家興可以影響國(guó)運(yùn);另一方面，國(guó)泰民安、國(guó)破家亡，國(guó)運(yùn)常常決定家勢(shì)。這種“小之定也必恃大，大之安也必恃小”[10]的家國(guó)同構(gòu)認(rèn)識(shí)，長(zhǎng)期延續(xù)和積淀下來(lái)，成為我們民族一種穩(wěn)固的文化理念和心理結(jié)構(gòu)。

家國(guó)情懷作為個(gè)人對(duì)家庭和國(guó)家共同體一種認(rèn)同與熱愛(ài)的深厚情感，其萌生滋長(zhǎng)的肥沃土壤和適宜氣候，正是家國(guó)同構(gòu)的社會(huì)形態(tài)、生活方式和民族文化心理結(jié)構(gòu)。也就是說(shuō)，在家國(guó)同構(gòu)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)原野上，自然且必然地要生長(zhǎng)并綻放出家國(guó)情懷的花朵。作為愛(ài)國(guó)主義精神產(chǎn)生的倫理基礎(chǔ)和情感狀態(tài)，家國(guó)情懷的核心內(nèi)涵是在家盡孝，為國(guó)盡忠;實(shí)踐途徑是修己安人，濟(jì)世經(jīng)邦;價(jià)值理想是以身報(bào)國(guó)，建功立業(yè)。達(dá)到此境界，關(guān)鍵在于家與國(guó)、民與君要做到良性互動(dòng)：從為官一方的地方官員到統(tǒng)領(lǐng)國(guó)邦的最高君王，其愛(ài)民如子，既是盡“父母官”的責(zé)任也是盡家長(zhǎng)的義務(wù)，而民尊君（官）如父，則既是對(duì)君之忠也是對(duì)父之孝?？鬃釉唬骸熬雍V于親，則民興于仁”[4]78;有子說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與?！?[4]2這表明要想“天下歸仁焉”，取得治國(guó)安民的為政佳績(jī)，要點(diǎn)是從做人的最根本處“孝悌”兩字做起。在很大程度上可以說(shuō)，為仁的基礎(chǔ)在血緣親情之中，而治國(guó)之道則是對(duì)治家之道血緣親情的放大。對(duì)此，《大學(xué)》里的“八條目”說(shuō)得最清晰明白：

古之欲明明德于天下者，先治其國(guó);欲治其國(guó)者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。[5]445

這段家喻戶曉的名言，不僅為歷代弘毅有為之士指明“修身齊家治國(guó)平天下”的進(jìn)步階梯和人生目標(biāo)，而且將個(gè)人修養(yǎng)、家庭治理和為國(guó)立功納入聯(lián)動(dòng)遞進(jìn)的滾動(dòng)鏈條和演進(jìn)軌道。一個(gè)人要想立德于天下，就要博施濟(jì)眾，為治理國(guó)家建功立業(yè);而要想治國(guó)有方為國(guó)效勞，必須嚴(yán)于治家，整頓好自己的家庭和家族;而管理好家庭和家族，則應(yīng)從修養(yǎng)自身做起，在格物致知、正心誠(chéng)意上下功夫。家國(guó)情懷的產(chǎn)生和弘揚(yáng)，正是千千萬(wàn)萬(wàn)仁人志士沿著這條人生道路開(kāi)拓前行而迸發(fā)出的精神禮花，也是激勵(lì)歷代中華兒女為國(guó)為民拼搏奮斗的情感基礎(chǔ)和內(nèi)在力量。

總之，萌生于商周時(shí)期的家國(guó)情懷，建立在人的自然情感基礎(chǔ)之上，從父慈子孝、兄友弟恭到心懷天下、報(bào)效國(guó)家，把以血緣關(guān)系為紐帶的天然親情推己及人并由家及國(guó)，拓展和上升為關(guān)心社會(huì)、積極濟(jì)世的責(zé)任意識(shí)和倫理要求，有力促進(jìn)了個(gè)人、家庭與社會(huì)、國(guó)家的正向互動(dòng)和良性發(fā)展。家國(guó)情懷作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要精華，高揚(yáng)對(duì)家庭和國(guó)家共同體的認(rèn)同關(guān)心、維護(hù)熱愛(ài)和奉獻(xiàn)擔(dān)當(dāng)精神，數(shù)千年來(lái)如春風(fēng)化雨，浸潤(rùn)和滋養(yǎng)了中華兒女的情感與心靈，激勵(lì)無(wú)數(shù)杰出人物創(chuàng)造彪炳史冊(cè)的豐功偉業(yè)，對(duì)中國(guó)人的文化心理和民族精神產(chǎn)生巨大而深刻的影響。

二、從君子人格確立過(guò)程看家國(guó)情懷的主體建構(gòu)

家國(guó)情懷作為一種思想情感和價(jià)值取向，必然有其承載、踐行和張揚(yáng)的主體。盡管各類不同人群都可能或多或少、這樣那樣地與家國(guó)情懷相聯(lián)系，但從總體上看，早期家國(guó)情懷更多地體現(xiàn)和彰顯在先秦時(shí)期的“君子”身上。家國(guó)情懷的萌生與君子人格的確立，兩者實(shí)際上可謂事物的一體兩面：家國(guó)情懷的孕育和生長(zhǎng)依賴具有君子品格的主體，而君子人格的充盈和完善則以家國(guó)情懷為重要內(nèi)涵。家國(guó)情懷在古老中國(guó)的精神原野上破土而出及抽穗灌漿之時(shí)，正是先秦君子那遙遠(yuǎn)身影走出地平線而逐步邁向歷史舞臺(tái)中央之際。這一點(diǎn)，簡(jiǎn)略梳理君子概念內(nèi)涵衍變及君子人格確立的過(guò)程，即可了然。

君子一詞最初的意義泛指貴族，包括君王及臣僚，并不具有道德的意蘊(yùn)?！渡袝ぶ軙o(wú)逸》周公謂：“嗚呼！君子所，其無(wú)逸。先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依?！盵11]周公告誡成王說(shuō)：君王居其位，就不該貪圖安逸。如果他先知道了稼穡的艱辛，再去享受安逸的生活，則可以知曉底層百姓的疾苦。在這里，君子指君主、君王，是上層“無(wú)逸”之人，小人是下層“稼穡”之人。君子與小人這種社會(huì)階層差異，是當(dāng)時(shí)社會(huì)較為普遍的認(rèn)識(shí)。如襄公九年晉國(guó)知武子曰：“君子勞心，小人勞力，先王之制也。”[8]331君子主要做“勞心”之事，小人主要干“勞力”之事，這被認(rèn)為天經(jīng)地義。昭公六年，楚公子棄疾如晉，經(jīng)過(guò)鄭國(guó)時(shí)下令“禁芻牧采樵，不入田、不樵樹、不采蓺、不抽屋、不強(qiáng)匄。誓曰：‘有犯命者，君子廢，小人降。”[8]581此處再將“君子”、“小人”對(duì)舉，君子明顯指貴族官員，也并不包含道德的意義。

伴隨歷史從西周向春秋演進(jìn)，君子一詞不僅使用頻率陡然增加，而且意義變得豐贍復(fù)雜。譬如，《詩(shī)經(jīng)》就有183處提到“君子”，主要指四類不同人群：（一）天子、君主、諸侯，如《小雅·巧言》和《大雅·旱麓》指周文王，《大雅·假樂(lè)》指周成王，《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》指衛(wèi)武公，《小雅·采菽》指諸侯等共11篇。（二）貴族、官員、富人、主人，如《周南·關(guān)睢》、《王風(fēng)·君子陽(yáng)陽(yáng)》、《魏風(fēng)·伐檀》、《唐風(fēng)·揚(yáng)之水》、《秦風(fēng)·終南》，《小雅·鹿鳴》、《小雅·君子有酒》，《大雅·桑柔》、《大雅·云漢》等共 34篇。（三）情人、丈夫，如《周南·汝墳》、《召南·草蟲》，《邶風(fēng)·雄雉》、《王風(fēng)·君子于役》、《秦風(fēng)·東鄰》，《小雅·菁菁者莪》等共14 篇。（四）有才德的人，僅在《小雅》中有《節(jié)南山》《巷伯》《鼓鐘》《青蠅》共4篇。[12]導(dǎo)致“君子”含義擴(kuò)展變化的原因，一方面由于時(shí)代發(fā)展推動(dòng)人們的認(rèn)識(shí)不斷深入細(xì)化，另一方面則在于《詩(shī)經(jīng)》歌吟對(duì)象眾多、對(duì)社會(huì)生活的反映面更加廣闊。“君子”一詞在《詩(shī)經(jīng)》里，雖然多數(shù)情況下還是指具有貴族及上層身份的人，但有時(shí)也用來(lái)寄寓和表達(dá)對(duì)才德之士的崇敬與愛(ài)戴之情。由君王貴族而擴(kuò)展為崇敬愛(ài)戴者，權(quán)位及政治身份的含義有所淡化模糊，情感和價(jià)值評(píng)價(jià)的成分有所增加抬升，這就為“君子”一詞擔(dān)負(fù)包括家國(guó)情懷在內(nèi)的更多文化道德蘊(yùn)涵，預(yù)示和勾勒了可開(kāi)墾、可拓展的藍(lán)圖與路徑。

緊隨《尚書》《詩(shī)經(jīng)》之后，進(jìn)一步豐富“君子”概念意蘊(yùn)并對(duì)其外延作出較大擴(kuò)展者，當(dāng)屬《左傳》。作為一部編年體史書，《左傳》載錄東周前葉200余年歷史，其中“君子”一詞出現(xiàn)180多次，除一些表示貴族身份和不少借“君子曰”口吻發(fā)表對(duì)史事的評(píng)說(shuō)外，多半用來(lái)傳達(dá)某種社會(huì)人生理想，或用以稱贊當(dāng)時(shí)賢德之人。[13]

用“君子”概念表達(dá)某種人生理想和行為規(guī)范，這在《左傳》中出現(xiàn)20多次。桓公五年，鄭莊公曰：“君子不欲多上人，況敢陵天子乎！”[8]31這是說(shuō)，君子不愿凌駕于別人之上，豈能冒犯沖撞天子，意在說(shuō)明君子乃尊禮守法之人。文公十五年，魯國(guó)季文子曰：“君子之不虐幼賤，畏于天也。” [8]181這是說(shuō)君子敬畏天道，從來(lái)不虐待幼小和貧賤之人，表明君子不欺凌弱小而善待眾人。襄公二十五年，大叔文子曰：“君子之行，思其終也，思其復(fù)也?！盵8]427強(qiáng)調(diào)君子做事不僅要考慮到最終的結(jié)果，還要考慮以后重復(fù)做而無(wú)違礙，表明君子應(yīng)循道而行，慎始而敬終。襄公三十一年，北宮文子曰：“故君子在位可畏，施舍可愛(ài)，進(jìn)退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂(lè)，動(dòng)作有文，言語(yǔ)有章，以臨其下，謂之有威儀也?！盵8]505這也是用君子來(lái)闡發(fā)禮義道德和行為準(zhǔn)則。至于昭公元年子產(chǎn)曰：“僑聞之，君子有四時(shí)：朝以聽(tīng)政，晝以訪問(wèn)，夕以修令，夜以安身?！盵8]528則顯然是借君子來(lái)申說(shuō)謀事行政應(yīng)遵循四時(shí)節(jié)律和規(guī)矩。

用“君子”稱贊和評(píng)價(jià)當(dāng)時(shí)賢明人物，在《左傳》中有30余處。僖公十五年，晉惠公為秦國(guó)所俘，晉臣對(duì)秦穆公敘述國(guó)內(nèi)情況時(shí)說(shuō)：“小人戚，謂之不免;君子恕，以為必歸?！盵8]108此處“君子”明顯指晉國(guó)有見(jiàn)解、識(shí)大體的貴族，與貴族中目光短淺的“小人”相區(qū)別。昭公元年，晉侯聽(tīng)鄭國(guó)子產(chǎn)一番話后，稱他為“博物君子”[8]529。昭公八年，叔向稱贊師曠“君子之言，信而有徴，故怨遠(yuǎn)于其身?！盵8]588襄公二十九年，季札到衛(wèi)國(guó)，對(duì)衛(wèi)國(guó)蘧伯玉、史狗、史? ?、公子荊、公叔發(fā)等臣僚的才干和情懷頗為欣賞，便說(shuō)：“衛(wèi)多君子，未有患也?！盵8]479如此等等“君子”，基本都是對(duì)有見(jiàn)識(shí)、有情懷、有才干、講禮儀之人的一種稱呼。雖然這些稱呼幾乎都是針對(duì)特定人或特定人群的具體評(píng)價(jià)，卻明顯關(guān)乎禮儀修養(yǎng)等內(nèi)容，寓含一定的情感態(tài)度和道德傾向，帶有對(duì)類似的人品和修養(yǎng)贊賞、宣揚(yáng)、提倡的意味。

如果說(shuō)，商周時(shí)期的文獻(xiàn)如《尚書》《詩(shī)經(jīng)》《左傳》《國(guó)語(yǔ)》等，對(duì)“君子”概念的使用及內(nèi)涵界定，雖然零星涉及對(duì)優(yōu)良人品道德的評(píng)價(jià)，但多半仍是用以指代君王、貴族、臣僚之類的人物;那么到了春秋末期，記載孔子言行和思想的《論語(yǔ)》則超越王侯貴族等“有位者”的意脈，賦予“君子”一詞更多“有德者”的內(nèi)蘊(yùn)，淬煉和鍛造出儒家君子人格的基本品格與大體形貌。這就是說(shuō)，“君子”一詞從主要表示身份地位的概念到逐漸獲得道德品質(zhì)的豐厚內(nèi)涵，盡管并非始于孔子，其間有一個(gè)漫長(zhǎng)的發(fā)酵醞釀的過(guò)程，但這個(gè)過(guò)程卻完成或者說(shuō)集成于孔子之手。《論語(yǔ)》原文約19500字，有107處使用“君子”一詞。在《論語(yǔ)》里，雖然有些地方仍然相沿成習(xí)地保留著標(biāo)示身份地位的含義，如“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”[4]129，此處“君子”與“小人”兩個(gè)詞就突出對(duì)“位”的區(qū)分，并且其所言之“德”也與“道德”之意頗有差異;但就整體而言，孔子及其弟子所主要關(guān)注和探尋的，無(wú)疑更多的是對(duì)“君子”概念的內(nèi)涵加以改造和充實(shí)，對(duì)王公貴族所具有或應(yīng)有的道德優(yōu)點(diǎn)擇善而從，并推而廣之，擴(kuò)大為社會(huì)應(yīng)普遍遵循的倫理規(guī)范和要求，以解決如何做人，即如何培育和塑造崇德守禮之人的根本問(wèn)題。正如馮友蘭所說(shuō)，孔子一輩子思考的問(wèn)題很廣泛，其中最根本最突出的即是對(duì)如何“做人”的思考。[14]

這種思考和探討的結(jié)果，就是把“君子”作為一種典范和模型，為解決如何做人乃至如何構(gòu)建禮義之邦的難題，樹立起可供對(duì)照和看齊的人格坐標(biāo)。《論語(yǔ)》所談?wù)摰膯?wèn)題非常寬泛，但核心要點(diǎn)就是為商周延續(xù)和傳承下來(lái)的君子形象重新鑄魂塑形、強(qiáng)身健體，使其成為既可敬可佩又可學(xué)可行的做人標(biāo)桿，為錘煉和打造中國(guó)人的民族性格與精神內(nèi)核注入優(yōu)良基因、培育品格氣質(zhì)。君子作為歷代中華兒女廣泛認(rèn)同和推崇的人格范式，受孕和化育于中華文化初露晨曦的商周時(shí)代，卻在儒家學(xué)派開(kāi)山之作《論語(yǔ)》的胎盤中長(zhǎng)成雛形并分娩于世，這是孔子對(duì)中華文化做出的最為杰出的貢獻(xiàn)。

這一貢獻(xiàn)之重要，以至可以用它來(lái)詮釋、歸納、定義儒學(xué)的豐富內(nèi)涵和標(biāo)識(shí)特質(zhì)。海外著名學(xué)者余英時(shí)認(rèn)為：“儒學(xué)具有修己和治人的兩個(gè)方面，而這兩方面又是無(wú)法截然分開(kāi)的。但無(wú)論是修己還是治人，儒學(xué)都以‘君子的理想為其樞紐的觀念：修己即所以成為‘君子，治人則必須先成為‘君子。從這一角度說(shuō)，儒學(xué)事實(shí)上便是‘君子之學(xué)。”[15]國(guó)內(nèi)學(xué)者孔德立也指出：“孔子認(rèn)為，社會(huì)秩序的好壞取決于人們的文化教養(yǎng)程度。文化教養(yǎng)的表現(xiàn)就是內(nèi)心之德與外在之行的統(tǒng)一，具有這種文化教養(yǎng)的人即為‘文質(zhì)彬彬的君子。從這個(gè)意義上說(shuō)，儒學(xué)是君子之學(xué)。儒學(xué)的社會(huì)價(jià)值就是先培育盡可能多的君子，再通過(guò)君子的言行與修為引領(lǐng)社會(huì)風(fēng)尚。”[16]上世紀(jì)初，擔(dān)任北京大學(xué)教授的辜鴻銘曾斷言：“孔子的全部哲學(xué)體系和道德教誨可以歸納為一句話，即‘君子之道。”[17]這些關(guān)于儒學(xué)事實(shí)上就是“君子之學(xué)”或“君子之道”的觀點(diǎn)，既是從內(nèi)涵實(shí)質(zhì)上對(duì)儒家學(xué)說(shuō)思想所作的頗有價(jià)值的概括和歸納，也是對(duì)孔子所改造和翻新的君子形象及其人格特征的高度肯定和推崇。（3）

三、家國(guó)情懷是培育和塑造君子人格的重要內(nèi)涵

孔子對(duì)自己精心設(shè)計(jì)和翻新的君子形象十分鐘愛(ài)，對(duì)其與社會(huì)各色人等的距離和高度等，曾頗費(fèi)匠心地從不同角度進(jìn)行測(cè)量和定位。一方面，他反復(fù)說(shuō)“君子喻于義，小人喻于利”，[4]39 “君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”[4]77等等，在多視角多層次的對(duì)照比較中，確立君子的內(nèi)在情操和外在形貌，劃定君子與小人的楚河漢界;另一方面，他對(duì)弟子稱他為“圣人”頗為不滿，表示“若圣與仁，則吾豈敢”[4]76，并強(qiáng)調(diào)“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣;得見(jiàn)君子者，斯可矣”[4]73。這又表明孔子心目中的君子，遠(yuǎn)非難以尋覓、高不可攀的圣人，而是理想又現(xiàn)實(shí)、尊貴又親切、高尚又平凡的人格形象，是可以引導(dǎo)大家力學(xué)篤行、行穩(wěn)致遠(yuǎn)，乃至行成功滿的人生航標(biāo)和燈塔。

《論語(yǔ)》對(duì)“君子”內(nèi)涵的透視和闡釋，大到怎樣安邦治國(guó)，小至如何接人待物，都從不同方面作了簡(jiǎn)明扼要卻又周詳細(xì)致的解說(shuō)，涉及人生理想、生活態(tài)度、尊禮崇道、礪學(xué)修身、氣節(jié)風(fēng)骨、慎獨(dú)操守、進(jìn)退出處、怡情養(yǎng)性等眾多領(lǐng)域。這是寫一部乃至幾部大書的內(nèi)容，本文當(dāng)然無(wú)法廣涉博獵，只能圍繞和緊扣主題，對(duì)君子的家國(guó)情懷略作梳理和敘述。

關(guān)于君子的家國(guó)情懷，《論語(yǔ)》里較為直接、明確的表述，是孔子與子路的一段對(duì)話：

子路問(wèn)君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园踩??！痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园舶傩?。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”[4]159子路一再追問(wèn)如何成為君子，孔子給出的回答是“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。這層層推進(jìn)和擴(kuò)展的答案告訴我們：要想成為君子，絕非只是提高自身修養(yǎng)，以嚴(yán)肅恭敬的態(tài)度做好自身之事即可大功告成，而是要通過(guò)自己的努力和作為，不僅使家族及周邊的人安居樂(lè)業(yè)，還要給天下百姓帶來(lái)安寧和快樂(lè)。由此可見(jiàn)，家國(guó)情懷絕不是君子可有可無(wú)的點(diǎn)綴或附屬物，而是不可或缺的必備素質(zhì)?？鬃訉掖紊暾f(shuō)“君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧”[4]168 、“君子學(xué)以致其道”[4]200 、“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”[4]80等等，都是強(qiáng)調(diào)君子要有超越小我，心懷天下的責(zé)任擔(dān)當(dāng)和建構(gòu)。這與《大學(xué)》所言“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的人生追求一樣，都是對(duì)君子家國(guó)情懷的精到闡釋。孔子還說(shuō)：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！盵4]37君子面對(duì)天下之事，該做什么、不該做什么，并無(wú)其他標(biāo)準(zhǔn)，關(guān)鍵看“義之與比”。而判斷一件事是否符合“道義”，家國(guó)情懷之濃淡有無(wú)，無(wú)疑是不可或缺的重要參照系。

孔子不僅坐而論道，而且躬行實(shí)踐。他生逢禮崩樂(lè)壞的亂世，很想以自己的一套濟(jì)世方略來(lái)匡救時(shí)弊，從55歲到68歲整整14年，席不暇暖，周游列國(guó)，陳說(shuō)政見(jiàn)，卻四處碰壁。他面對(duì)長(zhǎng)沮、桀溺“滔滔者天下皆是也，而誰(shuí)以易之”的諷刺，悵然回應(yīng)道：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也?！盵4]193-194透過(guò)這融理于情的深沉喟嘆之聲，一個(gè)飽含家國(guó)情懷，勇于承擔(dān)，志在救世的君子形象躍然眼前。儒家為什么不贊成出世隱逸，鼓勵(lì)入世作為，認(rèn)為“君子之仕也，行其義也”[4]196乃重要原因?？鬃訉以獯煺郏惨欢认攵蒇E江湖：“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？子曰：‘君子居之，何陋之有！”[4]91孔子想到未開(kāi)化的九夷去居住，面對(duì)有人問(wèn)“那里太落后怎么辦”？他回答得很干脆：“君子去住，還會(huì)落后嗎！”孟子曾解讀說(shuō)：“君子所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉？”[7]305這是說(shuō)君子無(wú)論居住何處，都能成風(fēng)化人，發(fā)揮感染與教化作用，改變當(dāng)?shù)赜廾谅浜蟮娘L(fēng)俗及面貌，其積極救世的精神和作用令人敬仰。

孔子雖胸懷濟(jì)世之志，但遍訪明主而不得，晚年回到魯國(guó)，專心整理典籍，致力于教育。他修訂《詩(shī)》《書》《禮》《易》等古代文獻(xiàn)，把魯國(guó)史官所作《春秋》加以重新編修，以一個(gè)士子的獨(dú)特方式弘道濟(jì)世。孟子對(duì)此曾評(píng)價(jià)道：“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?？鬃討郑鳌洞呵铩??！洞呵铩?，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！……昔者禹抑洪水，而天下平;周公兼夷狄、驅(qū)猛獸，而百姓寧;孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼?！盵7]155孟子認(rèn)為孔子刪定《春秋》意義非凡，作用與大禹治理洪水、周公兼并夷狄一樣，是在“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作”的歲月救偏補(bǔ)弊，診治世道人心的豐功偉業(yè)?？鬃幼巫我郧缶幾洞呵铩罚H于敘事之中，以“春秋筆法”裁決天下，為天下端正禮義秩序和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)訂立一定之規(guī)，其意義不僅超越整理典籍和編修歷史本身，更凸顯了“君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則”[5]406的家國(guó)情懷。

人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)？孔子對(duì)人的評(píng)價(jià)，注重細(xì)節(jié)，更看重大節(jié)，是否具有家國(guó)情懷、是否有益于國(guó)家民族的發(fā)展，是他臧否人物首先考慮的問(wèn)題?！墩撜Z(yǔ)》里有三段對(duì)管子不同的議論：

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門;邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”[4]31子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”[4]151

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊釉唬骸肮苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?！盵4]151-152孔子一方面批評(píng)管子器量小、不節(jié)儉、不知禮，一方面又盛贊他“仁”。如何看待此矛盾？孔子從不輕易以“仁”許人，除說(shuō)過(guò)顏回“三月不違仁”之外，未嘗肯定他的任何弟子真正做到了仁，可見(jiàn)在他眼里“仁”是一個(gè)很高的做人標(biāo)準(zhǔn)。然而，盡管孔子認(rèn)為管仲有很多毛病，也承認(rèn)子路、子貢質(zhì)疑管仲背叛公子糾是對(duì)君不忠，卻為什么仍然接連稱贊他“如其仁！如其仁！”究其原因，乃在于“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜”。管子輔佐齊桓公成就一代霸業(yè)，并非憑借戰(zhàn)爭(zhēng)，沒(méi)有以犧牲人民生命為代價(jià)，并且維護(hù)了國(guó)家統(tǒng)一，匡正了天下秩序，避免了禮樂(lè)文化的衰落，人民至今感念他的好處。這突出表明，孔子評(píng)衡人物之高下，雖然往往也注重小處、小節(jié)，但準(zhǔn)星和標(biāo)準(zhǔn)卻定在大義、大節(jié)上，其著眼點(diǎn)和落腳點(diǎn)多是國(guó)家利益、民眾福祉。

進(jìn)而言之，孔子儒學(xué)的核心概念“仁”與“禮”，雖然必須依靠“克己”、“自省”的修養(yǎng)功夫來(lái)獲得，即所謂“為仁由己”、“君子求諸己”等等;但為仁和守禮的宗旨卻并非只是自身的完善，其目的還是“修己以安百姓”、“博施于民而能濟(jì)眾”，所以孔子強(qiáng)調(diào)：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！盵4]65就此而言，仁與禮既是做人、成人、立人的君子修身之道，也是齊家、治國(guó)、平天下的通達(dá)之途?？鬃诱f(shuō)：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”[4]20-21依孝而推展到家、國(guó)、天下，這既是家國(guó)情懷的表現(xiàn)，也是為政之要津?？鬃訉?duì)治國(guó)安邦的看法，或者說(shuō)他對(duì)政治的理解，就是“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”因?yàn)椤白佑贫裆埔?！”[4]129從這里，我們看到的仍然是以氏族血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的家國(guó)同構(gòu)社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí)，對(duì)意識(shí)形態(tài)及國(guó)家治理模式構(gòu)想的影響?？鬃訛槭裁匆辉僬f(shuō)“孝”是政治的根本，正因?yàn)樾┗蛘哒f(shuō)倫常在很大程度上就是政治倫理，起碼是政治深層結(jié)構(gòu)中不可忽視的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

如果說(shuō)，由孔子悉心雕塑的君子人格以自強(qiáng)不息、厚德載物為核心內(nèi)涵，在數(shù)千年歷史發(fā)展中已成為中華民族千錘百煉的人格基因或曰集體人格;那么，家國(guó)情懷作為我們祖先探索家與國(guó)的關(guān)系、建立必要社會(huì)秩序的思想文化成果，則在中華文明跨越艱難險(xiǎn)阻跋涉向前的漫長(zhǎng)征途上，一直是催人奮進(jìn)擔(dān)當(dāng)?shù)拿篮们殂汉蛯氋F精神。當(dāng)代中國(guó)社會(huì)，雖然家與國(guó)的形態(tài)及關(guān)系與悠遠(yuǎn)的古代相比已有滄海桑田之變，但家是最小的國(guó)、國(guó)是千萬(wàn)個(gè)家的基本結(jié)構(gòu)仍然存在;以家庭血緣關(guān)系為基點(diǎn)、以國(guó)家利益為中心的家國(guó)情懷，也在中華民族偉大復(fù)興旗幟的感召下，煥發(fā)出勃勃生機(jī)和強(qiáng)大生命力。站在新的歷史方位上，面對(duì)前所未有的廣泛而深刻的社會(huì)變革，讓以君子人格為主干的君子文化，包括對(duì)家庭和國(guó)家認(rèn)同與熱愛(ài)的家國(guó)情懷，在新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)發(fā)展中發(fā)揮更大的作用、譜寫新的歷史華章，乃是時(shí)代賦予我們的使命與責(zé)任。

注釋：

（1）鄭樵《通志·氏族略序》云： “三代以前，姓氏分而為二，男子稱氏，婦人稱姓。”

（2）“家天下”指君王把國(guó)家政權(quán)據(jù)為己有，當(dāng)作一家的私產(chǎn)，世代相襲。公元前2040年左右，華夏部落聯(lián)盟首領(lǐng)禹將王位傳給兒子啟，開(kāi)始了“父?jìng)髯?，家天下”的王位繼承制。

（3）筆者曾對(duì)這一問(wèn)題做過(guò)探討，參見(jiàn)拙文《君子文化在傳統(tǒng)文化中的地位和影響》，《學(xué)術(shù)界》2017年第1期;《君子文化的傳統(tǒng)魅力與當(dāng)代張力》，《光明日?qǐng)?bào)》2018年4月3日第16版。

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（責(zé)任編輯 黃勝江）