摘 要 21世紀(jì)中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救和保護(hù)運(yùn)動(dòng)使“非遺”傳承人成為現(xiàn)代口述史研究中的新對(duì)象和新方向。傳承人口述史綜合了歷史學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)和口述實(shí)錄文學(xué)等學(xué)科的學(xué)術(shù)范式和文本轉(zhuǎn)化方式，因而它具有史料性、檔案性和知識(shí)性的基本學(xué)術(shù)特征和價(jià)值特征。當(dāng)下傳承人口述史的研究仍處在采集、記錄以及對(duì)研究方法和理論范式的摸索討論階段。因此，學(xué)界對(duì)傳承人口述歷史文本的主體性研究也應(yīng)當(dāng)及時(shí)跟進(jìn)，而且應(yīng)立足于傳承人口述史的基本特征和學(xué)術(shù)價(jià)值取向，開展多元性和系統(tǒng)性的研究。

關(guān)鍵詞 非物質(zhì)文化遺產(chǎn);傳承人;口述史;文本;研究價(jià)值

引用本文格式 王拓.傳承人口述史的價(jià)值特征[J].創(chuàng)意設(shè)計(jì)源，2020（2）：66-70.

Abstract In the 21st century， China's intangible cultural heritage rescue and protection campaign has made the "non-heritage" inheritor a new object and new direction in the study of modern oral history. Inheriting population history integrates the academic paradigms and text transformation methods of history， anthropology， sociology， and oral recorded literature， so it has the basic academic and value characteristics of historical， archival and knowledge. The research on the inheritance of population history is still in the stage of collecting， recording， and exploring the research methods and theoretical paradigms. Therefore， the academic research on the subjectivity of passing on the historical texts of the population should be followed up in a timely manner， and should be based on the basic characteristics and academic value orientation of the passing on the historical texts of the population， and carry out diverse and systematic research.?

Key Words intangible cultural heritage; inheritor; oral history; text; research value

[基金項(xiàng)目]本文系2019年度國家社科基金藝術(shù)學(xué)一般項(xiàng)目“民間傳統(tǒng)技藝口訣收集整理及其工藝思想研究”（項(xiàng)目編號(hào)：19BG129）階段性成果。

21世紀(jì)初期，學(xué)界對(duì)全國范圍內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開展的保護(hù)運(yùn)動(dòng)和民間文化遺產(chǎn)一線搶救的實(shí)踐，獲得了大量的田野考察經(jīng)驗(yàn)。經(jīng)過學(xué)界的長期思考和論辯，一系列帶有跨學(xué)科性質(zhì)的研究方法論成果被借鑒到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護(hù)的應(yīng)用研究中，特別是來自西方的現(xiàn)代口述史方法和理論在近年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中得到了廣泛運(yùn)用。它不僅為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群體提供了發(fā)出集體聲音的機(jī)會(huì)，而且在記錄和保護(hù)瀕危遺產(chǎn)方面也顯現(xiàn)出獨(dú)特的優(yōu)勢(shì)，進(jìn)而成為了一門“顯學(xué)”。作為一種學(xué)科和研究的方法論，口述史因其自身具有的“主體間性”（Intersub jectivity）特質(zhì)，在文學(xué)、遺產(chǎn)學(xué)、史學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科的應(yīng)用研究中呈現(xiàn)出普遍的適用性。然而，在當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)背景下，無論是從人類學(xué)和民俗學(xué)的田野考察實(shí)踐來看，還是從口述史學(xué)學(xué)術(shù)研究的相對(duì)獨(dú)立性層面來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人口述史方法論的系統(tǒng)性建構(gòu)，仍然處在學(xué)理性思考和孕育成形的階段。因此，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的口述史研究，“在調(diào)查方式與敘事手法方面實(shí)現(xiàn)方法論的創(chuàng)新”的同時(shí)，還應(yīng)當(dāng)繼續(xù)借鑒多元人文社會(huì)科學(xué)的成果，形成傳承人口述史自身的學(xué)科特點(diǎn)和學(xué)術(shù)指向，進(jìn)而在此基礎(chǔ)上，嘗試構(gòu)建“傳承人口述史的研究體系[1]”。

從當(dāng)前學(xué)界對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人口述歷史研究的整體情況來看，已有的研究成果主要還是停留在對(duì)傳承人口述史的采集、整理和對(duì)操作性技術(shù)范式的實(shí)踐探討階段。對(duì)于已整理和完成的各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的傳承人的口述史文本（Text）的分析和研究，應(yīng)該說尚不及歷史學(xué)和文學(xué)界做得成熟。其具體狀態(tài)或可被表述為“基于傳承人口述史文本內(nèi)容的延展性研究的缺失，對(duì)傳承人人生價(jià)值觀念、信仰、心靈以及情感對(duì)民藝創(chuàng)作的影響等深層次研究基本處于空白[2]?！边@就要求研究者要對(duì)傳承人口述史的文本及相關(guān)理論進(jìn)行系統(tǒng)地研究和建構(gòu)。事實(shí)上，從近年學(xué)界對(duì)傳承人口述史采錄和研究的基本情況來看，傳承人口述史已能夠在歷史學(xué)、文化學(xué)和社會(huì)學(xué)研究維度中，作為一門具有相對(duì)獨(dú)立性和自在性的學(xué)科化知識(shí)體系而存在。這一點(diǎn)，正如近年中國傳承人口述史研究的倡導(dǎo)者、中國民間文化遺產(chǎn)搶救運(yùn)動(dòng)的推動(dòng)者馮驥才先生所指出的，傳承人口述史具有其自身的特征、標(biāo)準(zhǔn)和文本形式：“一方面，它與歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)的口述史有共同和一致之處;另一方面又有鮮明的不同，比如說，傳承人口述史文本要有資料性、檔案性和知識(shí)性特征，這就與其他口述史迥然不同了，需要理論來總結(jié)[3]?！币虼?，除了對(duì)傳承人口述史的文本采集和記錄外，傳承人口述史研究要在充分認(rèn)識(shí)其基本特征和研究價(jià)值的基礎(chǔ)上進(jìn)行系統(tǒng)化和完整化的建構(gòu)，進(jìn)而為構(gòu)建所謂“傳承人口述史的研究體系”夯實(shí)學(xué)術(shù)基礎(chǔ)。

一、傳承人口述史文本的史料價(jià)值

眾所周知，口述歷史最初的價(jià)值取向是表現(xiàn)在它能夠有助于彌補(bǔ)現(xiàn)存文獻(xiàn)或史料在記錄方面的不足，或是被用于輔助已有研究課題在某些資料方面的缺失。以英國口述史先驅(qū)保羅·湯普森（Paul Thompson）為代表的西方口述史研究者認(rèn)為，社會(huì)底層民眾的口述材料對(duì)于歷史學(xué)研究具有重要的價(jià)值和作用，然而這一有價(jià)值的史料卻往往得不到歷史研究者的重視。進(jìn)而，他們主張惟有重視和積累社會(huì)底層廣大民眾的口述材料，才能認(rèn)識(shí)到他們?cè)跉v史中的作用和價(jià)值[4]。事實(shí)上，保羅·湯普森們的觀點(diǎn)同前文中馮驥才提到的傳承人口述史文本自身所具有的“資料性”這一認(rèn)識(shí)是一致的。即傳承人口述史文本作為一種用于學(xué)術(shù)研究的民族民間文化資料或歷史文獻(xiàn)資料，是具有基本的史料學(xué)價(jià)值的。這種價(jià)值認(rèn)知恰恰是來自于社會(huì)和學(xué)界對(duì)傳承人集體擁有身體技藝和文化記憶的人本主義觀照。實(shí)際上，無論是在當(dāng)代歷史學(xué)家還是人類學(xué)家眼中，口述史普遍傾向于被作為一種重要的史料文獻(xiàn)來對(duì)待。他們認(rèn)為口述歷史雖然能夠“重現(xiàn)”歷史，但對(duì)于歷史意義的分析則更為重要。美國口述史學(xué)家邁克爾·弗里斯科（Michael Frisch）在《共享主權(quán)：有關(guān)口述史學(xué)和公眾史學(xué)技藝和意義的論文》中曾指出：“如果回憶被作為歷史分析的目標(biāo)來看待，口述史學(xué)將是發(fā)掘、探索和評(píng)價(jià)歷史回憶過程性質(zhì)的強(qiáng)有力工具——人們?cè)鯓永斫膺^去，他們?cè)鯓訉€(gè)人經(jīng)歷和社會(huì)背景相連，過去怎樣成為現(xiàn)實(shí)的一部分，人們?cè)鯓佑眠^去解釋他們現(xiàn)在的生活和周圍世界[5]。”單就傳承人的口述史來說，通過采集傳承人所口述的對(duì)自身所擁有的特定文化遺產(chǎn)的集體認(rèn)知，對(duì)特定文化遺產(chǎn)的歷史、文化內(nèi)涵進(jìn)行新的文化價(jià)值觀的建構(gòu)是口述史具有史料價(jià)值和工具理性的重要體現(xiàn)。學(xué)界正是基于這樣一種學(xué)術(shù)價(jià)值的認(rèn)同和邏輯思路，將傳承人回憶并口述的真實(shí)歷史記憶建構(gòu)成一種具有人文主義關(guān)懷的歷史記憶文本。這也正如馮驥才所指出的：“人類進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，一個(gè)重要的人本要求就是對(duì)記憶的珍重，對(duì)自己的文化、歷史記憶的重視[6]?！倍拔幕拇驿泴?duì)一個(gè)民族來說，是記憶，是積累，是面對(duì)過去，更是面對(duì)未來必須做好、做細(xì)、做扎實(shí)的事情[7]”。

當(dāng)然，還需要認(rèn)識(shí)到的一個(gè)問題是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人群體不僅僅是相關(guān)歷史和民俗文化的回憶者與見證者，同時(shí)還是特定歷史和社會(huì)環(huán)境下對(duì)自身所掌握的身體技藝與周圍生活世界之間所存在的特殊關(guān)系的述說者和傳播者。由于口述者自身的現(xiàn)實(shí)生活經(jīng)歷對(duì)他的回憶也會(huì)產(chǎn)生影響，“因而在回憶時(shí)可以明顯地反映出口述者的個(gè)人心理變化[8]。”所以，與傳統(tǒng)意義上的文獻(xiàn)記載相比，每一位傳承人的口述史文本都可以被視為是一種具有相對(duì)獨(dú)立性的“可感知的歷史”。在這種人本主義的文化體驗(yàn)觀照下，傳承人口述的個(gè)體情感和個(gè)體回憶全部集合成為構(gòu)建傳承人集體記憶（Collective memory）與社會(huì)記憶（Social memory）的文本素材和文化價(jià)值要素。也就是說，傳承人個(gè)體的原生性記憶不僅是構(gòu)成傳承人口述史文本的重要價(jià)值單元，更是讓傳承人口述史的文本在文化記憶的積累階段就體現(xiàn)其作為一種文化財(cái)富的價(jià)值表征。此外，從歷史上來看，傳承人群體幾乎很少擁有大部頭且專門為自己所撰寫的文獻(xiàn)典籍。作為無形文化資源的持有群體，其掌握的手工技藝和身體經(jīng)驗(yàn)等大都是通過口傳心授的方式實(shí)現(xiàn)代際傳承。因而在當(dāng)下，圍繞傳承人個(gè)體的社會(huì)經(jīng)歷、從藝生涯以及相關(guān)民間文化遺產(chǎn)的歷史發(fā)展和演變過程等都亟待通過傳承人個(gè)體的口述記錄轉(zhuǎn)化成歷史性的敘事文本。由此，經(jīng)由研究者普查、采訪、記錄的傳承人口述史文本又成為在研究傳承人個(gè)體生命史、從藝史及相關(guān)社會(huì)生活史等方面難得的文獻(xiàn)史料。

事實(shí)上，近年無論是史學(xué)界還是社會(huì)學(xué)界，都開始關(guān)注人的個(gè)體命運(yùn)的書寫。國家、民族以及重大歷史事件的書寫固然重要，但在關(guān)注宏大敘事的同時(shí)，也需要掌握更多的、被忽視的歷史細(xì)節(jié)和文化角落。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人作為相對(duì)于社會(huì)文化藝術(shù)精英階層的“非主流文化群體”，口述史的文本書寫不僅為恢復(fù)傳承人群體曾經(jīng)的“隱藏歷史”提供可能[9]，更為學(xué)界從旁觀者的眼光對(duì)他們所身處的民間文化環(huán)境進(jìn)行“深描”和二次書寫準(zhǔn)備了充分的史料條件。

二、傳承人口述史文本的檔案價(jià)值

傳承人口述史不僅有為傳承人群體樹碑立傳的人文關(guān)照，同時(shí)也是為即將消逝的農(nóng)耕文明及其文化遺產(chǎn)建立文化史的檔案。一如民間文化遺產(chǎn)搶救運(yùn)動(dòng)發(fā)起之初，倡導(dǎo)者提出口述史之所以能應(yīng)運(yùn)而生和派上用場(chǎng)的原因，即是“出于保護(hù)民間文化遺產(chǎn)的需要，非遺檔案調(diào)查和與建立的需要，保護(hù)傳承人的需要[3]2”。因此，傳承人口述史文本在原生態(tài)意義上就具有檔案學(xué)的價(jià)值觀照。因?yàn)閷?duì)文化遺產(chǎn)的“記錄就是一種保護(hù)，甚至是首要的保護(hù)。因?yàn)橛涗浭菫榱宋磥矶涗洑v史[11]?！彼?，傳承人的口述歷史又是傳承人以口述的方式對(duì)文化遺產(chǎn)的歷史和傳承譜系進(jìn)行原始記錄的方式。特別是對(duì)于亟待進(jìn)行搶救式發(fā)掘和記錄的瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承人的口述史保存和研究幾乎是唯一的途徑。而檔案學(xué)視閾中的“口述檔案”方法和路徑為宏觀意義上的民間文化遺產(chǎn)以及微觀層面的每一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在建檔、存儲(chǔ)以及資源數(shù)據(jù)庫的建設(shè)、數(shù)字化保存等方面不僅起到“原始記錄”的作用，同時(shí)也具備了檔案學(xué)層面的“憑證”意義。

回顧現(xiàn)代檔案學(xué)對(duì)“檔案”的定義，可以發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)意義上的“檔案”概念多是“指人們?cè)诟黜?xiàng)社會(huì)活動(dòng)中直接形成的各種形式的具有保存價(jià)值的原始記錄。”隨著現(xiàn)代檔案學(xué)理論的發(fā)展，目前檔案學(xué)界為其制定的最新定義則是：“檔案是組織或個(gè)人在以往的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)中直接形成的清晰的、確定的、具有完整記錄作用的固化信息[12]。”應(yīng)該說，無論是對(duì)新的，抑或是舊的“檔案”概念的理解，“原始記錄”始終是檔案的本質(zhì)屬性，其具體形式亦同口述歷史的采錄和保存方式一樣，可以是文字、圖像、音頻、影像等多種不同的形式予以記錄和儲(chǔ)存。且無論是“原始記錄”還是“固化信息”，“直接形成”都是檔案在生成過程中表現(xiàn)出來的特有的屬性?？梢哉f“直接形成”的方式和特性反映了檔案的原始性特征，而“原始記錄”和“固化信息”又體現(xiàn)了檔案的記錄性特征。對(duì)比上述“檔案”的概念和屬性，口述史學(xué)誕生的初衷、采錄的目的和方式，以至于最終形成的口述史文本都是基于創(chuàng)建最原始的記錄文獻(xiàn)為目的。這從歐美國家早期口述史的采錄和研究實(shí)踐中即可看出，歐美早期的口述史研究大多是在國家與高校的檔案館和圖書館中進(jìn)行的。而且除了歷史學(xué)家外，口述史大多是檔案學(xué)和圖書館學(xué)研究者為彌補(bǔ)現(xiàn)存檔案的闕失而進(jìn)行的一種史料搜集和補(bǔ)闕的方法。從某種意義上說，無論是音像，抑或是文字記錄，口述史采錄在很大程度上都更像是一種“直接形成”的檔案或史料生成方式。正是基于口述史文本與檔案文本在形式上和性質(zhì)上的趨同性，才讓“現(xiàn)代口述歷史、口述史學(xué)與檔案工作有很密切的歷史淵源關(guān)系[13]”，進(jìn)而更促進(jìn)了跨口述史學(xué)和檔案學(xué)兩者特質(zhì)的“口述檔案”這一概念或稱其為方法的形成。

事實(shí)上，從保存史料和原始記錄的角度來看，無論是口述檔案的實(shí)踐方法，還是口述史采錄操作，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的口述采訪而言，其具體實(shí)踐方式和形成的最終文本形式在本質(zhì)上都是一樣的。傳承人口述史的終端工作就包括了檔案的整理與保存，如與傳承人口述采錄有關(guān)的錄音、圖片、影像、文字史料以及傳承人的人物檔案、作品檔案和相關(guān)的實(shí)物檔案。這也是傳承人口述史天然具有檔案價(jià)值的直觀展現(xiàn)。雖然也有學(xué)者認(rèn)為，“口述檔案是書寫口述歷史的基礎(chǔ)”，而且對(duì)于建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的檔案來說，“口述檔案就是最為直接的建檔方式[14]”。實(shí)際上，有檔案學(xué)者的研究指出，口述檔案“一般是指在檔案系統(tǒng)的環(huán)境或檔案學(xué)語境中口述傳統(tǒng)與口述歷史的合稱”，不應(yīng)將“口述檔案實(shí)質(zhì)上等同于口述歷史而無視口述傳統(tǒng)[15]”。但通過部分檔案學(xué)學(xué)者對(duì)傳承人口述史訪談問題的框架設(shè)計(jì)及其所提問的內(nèi)容來看，對(duì)傳承人口述檔案的采集內(nèi)容在某種程度上幾乎全部或部分地等同于傳承人口述史的搜集和采錄。因此，也有學(xué)者提出了“口述檔案”涵蓋“口述資料、口述歷史、口頭傳說、活檔案”的觀點(diǎn)[16]。事實(shí)上，在世的傳承人群體即是所謂的“活檔案”。在此意義上，口述歷史與口述檔案兩者之間似乎仍不存在太嚴(yán)格的學(xué)術(shù)界限。所以也有學(xué)者提出了“‘口述檔案應(yīng)突破概念的界限，注重其歷史的內(nèi)涵”的觀點(diǎn)[17]，因而在學(xué)理性和價(jià)值觀照的層面，口述史與口述檔案在文本的價(jià)值取向上應(yīng)該可以說是相通的，兩者之間具有形態(tài)學(xué)意義上的互文性（Intertexuality）。由此可以認(rèn)為，傳承人的口述史文本具有檔案學(xué)意義上的學(xué)術(shù)價(jià)值。

三、傳承人口述史文本的知識(shí)傳承價(jià)值

搶救非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本質(zhì)上是搶救傳承人及其傳承人的身體經(jīng)驗(yàn)知識(shí)。即傳承人掌握的無形身體技藝及其存在于頭腦中所有相關(guān)的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)和記憶。人類一切的知識(shí)都是“關(guān)于這個(gè)世界的自然觀點(diǎn)[18]”。從某種意義上說，人類之間的語言溝通和話語交流構(gòu)成了一種歷時(shí)性的“口述傳統(tǒng)（Oral tradition）”。人們通過語言將掌握的自然界和人類社會(huì)的一切知識(shí)予以表達(dá)，因而“口述傳統(tǒng)”也被看作是人類知識(shí)的生產(chǎn)、傳承和傳播過程。

與口述史相比，“口述傳統(tǒng)”的義涵與范圍可能更具有知識(shí)傳播意義上的廣義性。作為人類有意識(shí)的口頭表達(dá)方式，它是人類最原始的交流方式、知識(shí)輸出與接收途徑，且往往更是一種地域性和集體性的程式化傳承和傳播方式。在此意義上，作為世代相傳的史詩、民間故事以及神話傳說等“口述傳統(tǒng)”甚至成為一種建構(gòu)族群認(rèn)同邊界的主要依據(jù)[19]。然而，若從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的范疇來看，處于主流文化邊緣的口述傳統(tǒng)則更傾向于作為一種瀕臨消亡的民間文學(xué)或民間藝術(shù)樣式而成為傳承人口述史中被記錄和保存的重要內(nèi)容。倘若再從社會(huì)記憶理論的角度來看，口述傳統(tǒng)與口述史同樣都是一種社會(huì)記憶 。根據(jù)保羅·康那頓（Paul Connerton）的社會(huì)記憶理論研究，他認(rèn)為人類社會(huì)記憶中的“身體實(shí)踐”主要分為即時(shí)性、現(xiàn)場(chǎng)感強(qiáng)以及對(duì)語境有依賴高度的“體化實(shí)踐”（Incorporating practices）和以書契記錄、冊(cè)本流傳的“刻寫實(shí)踐”（Inscribing practices）兩種類型[20]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種社會(huì)記憶或民間地方性知識(shí)（Local knowledge）的生產(chǎn)，它的生成，譬如前文提到的民間故事、傳說、史詩、節(jié)日習(xí)俗、酬神儀式、舞蹈表演、手工技藝等，在歷史傳承過程中幾乎全部都是基于身體參與的一種實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)表達(dá)。即便是以聽覺接受為主的口頭表達(dá)（如民間文學(xué)中的故事講演、評(píng)書說唱等），口述傳統(tǒng)形式仍然也要仰賴身體的直接參與。因此可以說，人類任何一種知識(shí)或思想都是基于身體性的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人“獲得經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)的過程就是其身體感知和接受的過程”且在“一定意義上也成為傳承人思想和情感的延伸[21]。”

圖像與文字的表達(dá)與傳承，如繪畫、版畫以及書籍裝幀等雕版和印刷等知識(shí)的傳承方式，盡管早期也需要身體的直接參與，但知識(shí)在生成后即與身體分離，并且以跨時(shí)空的方式進(jìn)行傳播和傳承。正如有學(xué)者認(rèn)為的，“如果說‘口述傳統(tǒng)重在個(gè)體面對(duì)面的生命對(duì)話中實(shí)現(xiàn)思想的流動(dòng)，那文字書寫則以知識(shí)的定型化為第一特征[22]?！睂?duì)于傳承人的口述史文本而言，傳承人所講述的歷史和口傳心授的身體經(jīng)驗(yàn)知識(shí)等信息在被轉(zhuǎn)化成文字或圖像、影像后，也成為一種“定型化”的知識(shí)載體。因此，從宏觀角度的知識(shí)傳播和生成層面上看，口述史和口述傳統(tǒng)是一樣的。但從微觀和具體層面而言，口述史更傾向于注重口述者的個(gè)體經(jīng)驗(yàn)，是一種主動(dòng)地對(duì)歷史和文化等進(jìn)行知識(shí)建構(gòu)的過程，而口述傳統(tǒng)則是相對(duì)被動(dòng)地進(jìn)行本原性知識(shí)的傳承過程。對(duì)于傳承人口述史而言，其初衷如前文提到的，主要是將那些存在與傳承人頭腦中的手工技藝等身體經(jīng)驗(yàn)知識(shí)和民俗文化知識(shí)等予以搶救記錄和保存。其目的不僅是為了減少了人亡藝絕帶來的歷史、文化乃至經(jīng)濟(jì)層面的損失，更是為了彌補(bǔ)由于記錄的缺失而導(dǎo)致的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的缺位。傳承人作為身體經(jīng)驗(yàn)知識(shí)和地方性知識(shí)的文化載體，在口述的過程中更能體現(xiàn)出歷史的見證價(jià)值。從另外一種角度看，傳承人口述史研究實(shí)際也承認(rèn)和確立了大多數(shù)“不以文字為知識(shí)傳承主導(dǎo)方式的人”即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群體，作為民間文化知識(shí)生產(chǎn)和參與歷史建構(gòu)的主體地位。讓他們的親身體驗(yàn)、記憶和感受成為歷史敘事的一部分[3]135。

當(dāng)然，如前文所言，藝術(shù)人類學(xué)、歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)以及文化遺產(chǎn)學(xué)等學(xué)科的跨文化研究視角，讓傳承人的口述歷史已經(jīng)不僅僅局限于保存和記錄瀕危消亡的某些身體經(jīng)驗(yàn)類這種原始形態(tài)的知識(shí)，它還更廣泛地關(guān)注傳承人的家庭背景、成長學(xué)藝經(jīng)歷以及經(jīng)歷的諸多與民間文化遺產(chǎn)有關(guān)的事件與觀念等。對(duì)每一位傳承人個(gè)體的時(shí)代經(jīng)歷、歷史境遇以及情感體驗(yàn)的知識(shí)化、檔案化都為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)術(shù)研究體系植入鮮厚的文化內(nèi)容和知識(shí)架構(gòu)。在搶救、保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)術(shù)層面，它是對(duì)特定時(shí)空和特定場(chǎng)景中特有的，甚至是歷史不曾關(guān)注到的一類人群和他們所傳承的過去某類知識(shí)的一種有意識(shí)的歷史建構(gòu)，進(jìn)而也是一種知識(shí)和信息的傳承載體。

結(jié)語

大數(shù)據(jù)時(shí)代，數(shù)字化、信息化以及人工智能的進(jìn)化和發(fā)展讓傳統(tǒng)意義上的人文社會(huì)科學(xué)在學(xué)科的歸屬和學(xué)科的研究界限上愈加不清晰。跨學(xué)科研究已經(jīng)成為現(xiàn)代人文科學(xué)研究的一種新的常態(tài)。對(duì)于口述史而言，數(shù)字化技術(shù)的變革從開始就對(duì)口述史研究的技術(shù)路線產(chǎn)生了較大的影響。對(duì)于傳承人口述文本的采錄、儲(chǔ)存、建檔、檢索以及信息和學(xué)術(shù)資源的研究與分享在未來將有更廣闊的延伸空間。當(dāng)然，在此還須強(qiáng)調(diào)的是，無論口述史文本自身具備哪一種價(jià)值，其邏輯預(yù)設(shè)的前提都要求口述史文本所采錄的內(nèi)容必須是真實(shí)和可信的。否則，所形成的文本及其價(jià)值就會(huì)受到嚴(yán)重的影響和制約。因此，在確保口述史文本真實(shí)性的前提下，傳承人口述史文本作為人文學(xué)科的一種學(xué)術(shù)范式和技術(shù)路徑，其史料性價(jià)值、檔案性價(jià)值以及知識(shí)的傳承性和傳播價(jià)值都是其固定的基本屬性，同時(shí)也是一種文化意義上的價(jià)值觀照。

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王拓

蘇州大學(xué)