楊立凡

內(nèi)容摘要：敦煌寫(xiě)本P.3773V《凡節(jié)度使新受旌節(jié)儀》反映了天使西來(lái)授予歸義軍節(jié)度使旌節(jié)的過(guò)程。本文首先對(duì)P.3773V內(nèi)容進(jìn)行了詳細(xì)考證辨析，并通過(guò)與敦煌莫高窟第156窟《張議潮統(tǒng)軍出行圖》進(jìn)行比對(duì)，明確了迎接天使之儀與節(jié)度使出行儀式不同，進(jìn)而結(jié)合正史及敦煌文獻(xiàn)中相關(guān)記載，歸納了歸義軍接待天使的基本過(guò)程及政治意義。

關(guān)鍵詞：歸義軍;地方政權(quán);接待儀式;旌節(jié)

中圖分類(lèi)號(hào)：K870.6? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2020）04-0098-08

Abstract：Dunhuang manuscript P.3773V，“Ceremony of the Local Governor Receiving Jingjie（credentials）from the Imperial Envoy，”describes the process by which an agent of the imperial court conferred jingjie to the Gui-yi-jun governor. This paper first conducts a detailed analysis of P.3773V and compares it with“The Outing Scene of Zhang Yichao”depicted in Mogao Cave 156 at Dunhuang， making clear that the reception ceremony for imperial envoys was different from that held when local governors set out on journeys. Following， the study combines the results of the above analysis with official records and Dunhuang documents in order to present a comprehensive summary of the basic process and political significance of the reception ceremony for imperial envoys held by the Gui-yi-jun Regime.

Keywords：Gui-yi-jun; local regime; reception ceremony; jingjie

“天使”是中國(guó)古代地方政權(quán)對(duì)中原朝廷使者的稱(chēng)謂。緣何被稱(chēng)作“天使”，《資治通鑒》胡三省注：“朝廷所遣，謂之天使。蓋謂君，天也;君之所遣，猶天之所遣也?！盵1]君王謂之天，君王所遣使者即謂之天使。天使代表的是君王的意志，因此，如何處理接待天使的問(wèn)題，也就是如何維護(hù)與中央王朝政治關(guān)系的問(wèn)題。特別是歸義軍成立于晚唐，如何通過(guò)奉中原正朔來(lái)維系自己的政治勢(shì)力就顯得極為重要。五代時(shí)因地盤(pán)鎖緊、強(qiáng)鄰眈視，加之張承奉成立金山國(guó)之舉也促成了后期曹氏歸義軍“上奉朝旨”的地區(qū)治理方略。獨(dú)特的地理環(huán)境、復(fù)雜的民族關(guān)系和時(shí)代特性，構(gòu)成了歸義軍政權(quán)的政治性格。從敦煌文書(shū)中大量的遣使進(jìn)奉記錄可以看出歸義軍對(duì)旌節(jié)求之若渴，而天使前來(lái)不管是否授予旌節(jié)，也往往通過(guò)各種宣傳成為其節(jié)度使更改稱(chēng)號(hào)、穩(wěn)定政局的政治手段。

對(duì)于歸義軍政權(quán)的研究，學(xué)界多側(cè)重于政治結(jié)構(gòu)、民族宗教、軍事體制、社會(huì)民俗等方面的研究，但是對(duì)其政治合法性來(lái)源及宣示的研究并不多見(jiàn)，管見(jiàn)所及，有余欣對(duì)歸義軍時(shí)期符瑞與政治的關(guān)系的系統(tǒng)研究，認(rèn)為符瑞集中出現(xiàn)于歸義軍史上四個(gè)起承轉(zhuǎn)合的關(guān)鍵階段，發(fā)揮了塑造權(quán)力正統(tǒng)、強(qiáng)化內(nèi)部政治結(jié)構(gòu)、凝聚族群認(rèn)同的重要作用[2]。另聶順新以張氏歸義軍為考察中心，強(qiáng)調(diào)了藩鎮(zhèn)利用唐朝原設(shè)官寺的政治象征意義以及舉行國(guó)忌行香儀式來(lái)構(gòu)建自己統(tǒng)治的合法性[3]。此外，關(guān)于天使入駐沙州的研究，趙貞梳理了敦煌文獻(xiàn)及正史中所載中央派往歸義軍的使者及事件[4]，王使臻等學(xué)者總結(jié)了唐王朝所派使者的類(lèi)型與使命[5]，吳麗娛則關(guān)注了天使與地方官員禮尚往來(lái)的書(shū)儀文范和節(jié)度使上任的儀程、服飾[6]，整體對(duì)于歸義軍接待天使之儀禮過(guò)程關(guān)注不夠。

本文以P.3773V《凡節(jié)度使新受旌節(jié)儀》為分析主體。該文書(shū)所記為唐、五代節(jié)度使受旌節(jié)儀式之制[7]，以時(shí)間為順序，完整地?cái)⑹隽水?dāng)時(shí)節(jié)度使出迎天使、受旌節(jié)、相識(shí)天使的儀式流程，極具價(jià)值。因其相關(guān)記載在正史中較少而敦煌文書(shū)所記零散，該文書(shū)并未得到相應(yīng)的重視。學(xué)界往往將此儀式同莫高窟第156窟《張議潮統(tǒng)軍出行圖》相比較研究，均認(rèn)為兩個(gè)儀式有相通之處。誠(chéng)然，在這兩個(gè)儀仗中有一些元素相同，但是由于兩者的應(yīng)用場(chǎng)合、表現(xiàn)形式和政治目的均有所不同，應(yīng)屬于兩種不同的儀式內(nèi)容。因此本文擬在梳理歸義軍時(shí)期相關(guān)史料的基礎(chǔ)上，結(jié)合正史中關(guān)于天使到諸州宣撫、慰勞等儀式的記載，展開(kāi)對(duì)地方政權(quán)接待天使儀程的史實(shí)研究，從地方政權(quán)的視角分析該儀程的政治意義，或能在一定程度上彌補(bǔ)宏觀認(rèn)識(shí)。

一 《凡節(jié)度使新受旌節(jié)儀》內(nèi)容考析

敦煌本P.3773V《凡節(jié)度使新受旌節(jié)儀》為我們提供了天使西來(lái)歸義軍的迎接過(guò)程，與正史記載相互補(bǔ)足，大致描繪出其儀式面貌，如下：

天使押節(jié)到界，節(jié)度使出，先引五方旗，后鼓、角、六纛，但有旗、幡，不得欠少弓箭。衙官三十，銀刀官三十，已上六十人，并須衣服鮮凈，錦落（絡(luò)）縫褶子，盧白（帕）頭。五十大將引馬，主兵十將，已上并須袴奴（帑）、祙（抹）額、玲瓏、纓弗（拂）、金鞍韉，鮮凈，門(mén)槍、豹尾。車(chē)、鼓架。馬騎、射鹿子人，并須奴（帑）、末（抹）、嬰弗（纓拂）、玲瓏、珂佩。州府伎樂(lè)隊(duì)舞，臨時(shí)隨州府見(jiàn)有，排比一切，像出軍迎候。其六纛，從城臥擎，見(jiàn)旌節(jié)后，扶立。前引旗幡隊(duì)遙見(jiàn)旌節(jié)，并須避道臥擎，走馬過(guò)節(jié)后，一齊扶立，不得人馬旗纛，當(dāng)頭倕著旌節(jié)。使出不過(guò)三十里，七（？）十五。見(jiàn)天使之時(shí)，先問(wèn)來(lái)日，圣人萬(wàn)福，后序（敘）寒冷。便抵邑，并馬作樂(lè)入城，在路不得下馬，旌節(jié)斷入城門(mén)中，門(mén)交頭相覆。到毬場(chǎng)，宣付之時(shí)，三交三捧，不得交錯(cuò)，左旌右節(jié)。宣付了，相識(shí)天使，便令軍將參天使，一件參賀序答。便抵邑，天使上亭子。排比就毬場(chǎng)斷一

（一）儀仗的組成及排列

文中記載節(jié)度使先出，后為五方旗、鼓、角、六纛、旗、幡、弓、箭。其中鼓、角指軍隊(duì)中的鼓吹隊(duì)伍，《宋書(shū)》卷十九《樂(lè)一》：“鼓吹，蓋短簫鐃哥。蔡邕曰：‘軍樂(lè)也，黃帝岐伯所作，以揚(yáng)德建武，勸士諷敵也?！盵8]“有鼓角者為橫吹，用之軍中，馬上所奏者是也。”[9]起到威儀軍容和導(dǎo)引出行的功能。五方旗、六纛都是軍隊(duì)上專(zhuān)用的旗幟，居則建于中營(yíng)，出則隨軍。旗和幡，前者用來(lái)跟隨在六纛之后，而居旌節(jié)之前，起夾引旌節(jié)的作用。后者作用是引導(dǎo)儀式中的刀、楯、弓、箭、槊等。弓、箭為儀衛(wèi)所佩，在西安南郊楊思勖墓出土的唐白石執(zhí)弓刀武弁雕像以及敦煌榆林窟第16窟曹議金身后侍從畫(huà)像上，均懷抱弓箭和箭囊。

后跟衙官、銀刀官。衙官，又作牙官，唐代藩鎮(zhèn)使府、州府及軍隊(duì)皆有設(shè)置，任職衙前，為衙前驅(qū)使官，其重要職責(zé)是傳達(dá)政令[10]。銀刀官，又叫銀裝儀刀，有時(shí)也簡(jiǎn)稱(chēng)儀刀?！短屏洹份d：“刀之制有四，一曰儀刀，二曰鄣刀，三曰橫刀，四曰陌刀?！辈⒆ⅲ骸敖駜x刀蓋古班劍之類(lèi)，晉、宋已來(lái)謂之御刀，后魏曰長(zhǎng)刀，皆施龍鳳環(huán);至隋，謂之儀刀，裝以金銀，羽儀所執(zhí)?！盵11]儀刀完全用于儀仗隊(duì)，沒(méi)有實(shí)戰(zhàn)功能。

緊接著大將與十將是軍隊(duì)將領(lǐng)。唐前期軍隊(duì)中就已設(shè)十將之職，職級(jí)較低，其主要職守是訓(xùn)練軍隊(duì)和打仗[10]191。十將之上還有身份較高的高級(jí)將領(lǐng)，如閆英達(dá)為“元戎大將”[12]，曹良才“榮登上將，陳王珪十在之能?！盵12]255鄭炳林認(rèn)為：“歸義軍時(shí)期節(jié)度衙設(shè)右?guī)畬?，左廂十將，置衙前正十將，設(shè)大將統(tǒng)領(lǐng)，或沿襲吐蕃舊制?！盵12]236

之后車(chē)、鼓架。以往學(xué)者對(duì)此校錄多有不同，均未說(shuō)明其含義。疑為“棚”之訛，《一切經(jīng)音義》釋義為：“棚車(chē)，是樓車(chē)也，今時(shí)俗多行用之，施朱于車(chē)上，以五纏結(jié)為棚，以載樂(lè)人，導(dǎo)引于前也?！盵13]又《唐音癸簽》曰：“李阿八善鼓架，凡棚車(chē)上打鼓，非《火襖》，即《阿遼破》也?！盵14]鼓架，源于漢代“軍中行伍所奏”的鼓吹樂(lè)，主要負(fù)責(zé)“戲”（“百戲”）的伴奏[15]?！稑?lè)府雜錄》即有《鼓架部》，其中“樂(lè)有笛、拍板、答鼓，即腰鼓也，兩杖鼓”，隨即又?jǐn)⑹隽舜瞬康南嚓P(guān)“樂(lè)”目[16]。

馬騎、射鹿子人。馬騎，可能指進(jìn)行馬騎表演的士兵?！端问贰肪硪话僖皇弧秲?cè)命親王大臣儀》就言“馬技騎士五十人”。[17]射鹿子人，唐代武舉考試中有“馬射”一科，其中的靶子稱(chēng)作“鹿子”，需要用“七斗”以上的弓“弛馬射之”。[18]在《張議潮出行圖》的最后部分，也有射獵騎隊(duì)追逐小鹿的畫(huà)面，暨遠(yuǎn)志認(rèn)為反映出歸義軍的長(zhǎng)行官健制以及練兵制度。[19]

最后伎樂(lè)隊(duì)舞指隸屬于節(jié)度府下樂(lè)營(yíng)機(jī)構(gòu)的人員。據(jù)李正宇考證敦煌樂(lè)營(yíng)設(shè)置包括歸義軍樂(lè)營(yíng)和瓜州樂(lè)營(yíng)，各縣府也常備官樂(lè)，為節(jié)度使和官府公事服務(wù)，其職能類(lèi)同于中央的太常。“樂(lè)營(yíng)所掌，兼有雅樂(lè)（包括法部樂(lè)）、俗樂(lè)二部。中央太常寺大樂(lè)署、鼓吹署及宮廷梨園、教坊之所掌，在地方州鎮(zhèn)則由樂(lè)營(yíng)綜于一身?！盵20]

（二）儀仗的衣著與裝飾

P.3773V所記儀式中表現(xiàn)出了對(duì)衣著、裝飾的較高要求。《金史》卷，43《輿服上》：“古者車(chē)輿之制，各有名物表識(shí)，以祀以封，以田以戎，所以別上下、明等威也?！盵21]維護(hù)社會(huì)秩序穩(wěn)定首先要求統(tǒng)治階層在禮儀活動(dòng)中通過(guò)車(chē)旗服御來(lái)體現(xiàn)其級(jí)差秩序。

迎接天使之儀對(duì)于衙官和銀刀官要求的儀仗服飾是“錦落（絡(luò)）縫褶子”，參見(jiàn)《宋史》卷111《冊(cè)命親王大臣儀》中輦官身著“錦絡(luò)縫紫絁寬衣”[17]2669，應(yīng)為一種儀式用服。服飾在敦煌多以麻布、棉布及毛織品為主要面料，絲織品雖然當(dāng)?shù)赜挟a(chǎn)但是主要來(lái)源于內(nèi)地，除了生絹這種較為普通的絲織品大量出現(xiàn)在民間交易中，錦則并不多見(jiàn)。正因如此，中央王朝對(duì)歸義軍的回賜之物中常見(jiàn)錦，如《冊(cè)府元龜》卷976《外臣部·褒異三》：“閏正月，瓜州入貢牙將唐進(jìn)、沙州入貢梁行通、回鶻朝貢安摩訶等辭，各賜錦袍銀帶物有差。”[22]因此錦應(yīng)該還是屬于上層階級(jí)使用，并未大規(guī)模商品流通。聯(lián)系敦煌莫高窟第156窟《張議潮統(tǒng)軍出行圖》內(nèi)，前部?jī)x衛(wèi)隊(duì)也繪有穿團(tuán)窠錦襖子者，沈從文認(rèn)為團(tuán)窠錦美觀而不能作戰(zhàn)[23]。

而大將、十將、馬騎、射鹿子人要求的都是“袴奴、抹額”。“袴奴”即“袴帑”，“帑”為本字。它確實(shí)源于“軍中服飾”，是直接貫穿、緊縛于膝下足上，以麻布制成的便于跳騰遠(yuǎn)行之物，做工精致者即為軍禮儀仗用服?！澳~”是軍人扎在額頭上的頭巾，多為紅色。“袴奴”、“抹額”配合使用，就叫“具帑抹”，在唐文獻(xiàn)中多有體現(xiàn)，特別是要求節(jié)度使初授之時(shí)作為其兵仗服裝[24]?！缎绿茣?shū)》卷49下《百官四下》：“節(jié)度使掌總軍旅，顓誅殺。初授，具帑抹兵仗詣兵部辭見(jiàn)，觀察使亦如之。”[25]又《舊唐書(shū)》卷172《令狐楚傳》：“諸道新授方鎮(zhèn)節(jié)度使等，具帑抹，帶器仗，就尚書(shū)省兵部參辭?！盵26]諸例均說(shuō)明“具帑抹”是戎服中的盛裝，是一種軍禮用服，表現(xiàn)出藩鎮(zhèn)在軍事上接受指揮、禮敬朝廷的意義。馬飾也配合儀仗身份高低而不同。雖然都有玲瓏和纓拂，但是大將與十將馬上所配金鞍韉，而馬騎、射鹿子人為珂佩。

（三）儀式的注意事項(xiàng)

迎接天使儀式過(guò)程中有明確的注意事項(xiàng)。

首先，全文中四次出現(xiàn)了“不得”：“不得欠少弓箭”、“不得人馬旗纛”、“在路不得下馬”、“不得交錯(cuò)”。這四次“不得”意為“千萬(wàn)勿要”，語(yǔ)氣強(qiáng)硬，且強(qiáng)調(diào)內(nèi)容多與天使的行進(jìn)和旌節(jié)的交付有關(guān)聯(lián)，表現(xiàn)出地方政權(quán)對(duì)皇權(quán)的象征物所表征出的力量的敬畏。

其次，文中還有四個(gè)“并須”：“并須衣服鮮凈……”“并須袴奴（帑）……”“并須奴（帑）……”“并須避道臥擎”。并須之意為“一齊須要”，可見(jiàn)是對(duì)迎接隊(duì)伍集體行為之規(guī)范。其強(qiáng)調(diào)的兩個(gè)方面，一方面是服飾、裝飾作為政治“視覺(jué)性權(quán)威外觀”的展示，用顯性的形式強(qiáng)化了地方政權(quán)的綜合實(shí)力和政治主張;同時(shí)，符合禮儀制度的著裝，象征著儀式參與者的身份、地位，凸顯出對(duì)于君臣秩序的維護(hù)。另一方面身體及其行動(dòng)的連續(xù)性和穩(wěn)定性構(gòu)成政治儀式操演的基本單元，顯示出政治統(tǒng)治者對(duì)于參與人員的身體規(guī)訓(xùn)技術(shù)，實(shí)際上是中央集權(quán)社會(huì)政治形態(tài)的一種反映。

第三，對(duì)儀式流程的把控。P.3773V還中有很多的細(xì)節(jié)內(nèi)容，包括六纛何時(shí)扶立，旗幡隊(duì)見(jiàn)旌節(jié)后如何行動(dòng)，見(jiàn)天使時(shí)的話語(yǔ)順序等都有相應(yīng)的注意事項(xiàng)，既體現(xiàn)了對(duì)迎接天使儀式的重視程度，也有助于規(guī)范儀式過(guò)程，為儀式參與人員的行為提供了參照意見(jiàn)，強(qiáng)調(diào)行事的準(zhǔn)則，規(guī)避未出現(xiàn)的風(fēng)險(xiǎn)，從而達(dá)到社會(huì)控制的效果。整齊有序的歡迎隊(duì)列能夠凸顯出歸義軍的政治管理能力，也是地方軍事實(shí)力和政治展示了地方的軍事實(shí)力，增強(qiáng)百姓的自信心，為政權(quán)的穩(wěn)定打下基礎(chǔ)。

二 與《張議潮統(tǒng)軍出行圖》比對(duì)

學(xué)界常將P.3773V《凡節(jié)度使新受旌節(jié)儀》與敦煌莫高窟第156窟的《張議潮統(tǒng)軍出行圖》（下簡(jiǎn)稱(chēng)“出行圖”）進(jìn)行對(duì)比，是也將前者認(rèn)為是節(jié)度使的出行儀式，而此儀式實(shí)際上應(yīng)歸為中央遣使諸州的迎接儀式。理由如下：

（一）儀仗排列順序不同

首先，節(jié)度使在迎接天使儀式中“先出”于前列，強(qiáng)化的是以天子為核心的執(zhí)政理念，將天使與旌節(jié)作為皇權(quán)的象征物，置于儀式前方的中心位置上，利用既定的儀式流程塑造忠誠(chéng)，獲取地方政權(quán)的合法性。而在出行圖中，節(jié)度使位于儀仗后方的中心位置，凸顯的是歸義軍統(tǒng)治者的政治權(quán)威。此外，出行圖比對(duì)迎接天使儀式還多出了少數(shù)民族騎隊(duì)和后勤運(yùn)輸騎隊(duì)，暨遠(yuǎn)志認(rèn)為其體現(xiàn)了歸義軍政權(quán)適應(yīng)少數(shù)民族雜居的蕃漢兵制和完善的出征運(yùn)輸方式[19]82-86，因此，出行儀仗展示出的是軍事實(shí)力的強(qiáng)大和地方統(tǒng)治的穩(wěn)固。

其次，六纛作為節(jié)度使軍權(quán)的象征之物，在迎接天使儀式中跟隨節(jié)度使出現(xiàn)在前列，并強(qiáng)調(diào)“其六纛，從城臥擎，見(jiàn)旌節(jié)后，扶立”，喻示著只有受節(jié)之后才能樹(shù)六纛、立儀仗，體現(xiàn)出對(duì)天使與旌節(jié)所象征的皇權(quán)之臣服，強(qiáng)調(diào)出雖然行事在藩鎮(zhèn)，但是見(jiàn)在外等同在內(nèi)，對(duì)朝廷禮數(shù)基本如一。在出行圖中，六纛則居儀仗中間，旌節(jié)之前。此種排列方式見(jiàn)于白居易《送令狐相公赴太原》：“六纛雙旌萬(wàn)鐵衣，并汾舊路滿光輝?！盵27]可見(jiàn)為當(dāng)時(shí)的出行儀制。

再次，樂(lè)、舞的位置不同。迎接天使之儀的的樂(lè)、舞分為三部，前有鼓、角，中后方有棚車(chē)、鼓架，最后為伎樂(lè)隊(duì)舞，且伎樂(lè)隊(duì)舞在隊(duì)列最后，在等候之時(shí)要求“像出軍迎候”，給人一種整齊肅穆之感，符合迎接天使與旌節(jié)的儀式特點(diǎn)。相較出行圖又多出鼓架部，P.3773V言：“并馬作樂(lè)入城”，行進(jìn)之時(shí)較多的樂(lè)舞也容易烘托出較為熱烈的氣氛。而出行圖中的樂(lè)舞排列順序?yàn)楣拇登皩?dǎo)—衙官—伎樂(lè)隊(duì)舞，只有二部，并屬于前部?jī)x衛(wèi)序列，突出了軍樂(lè)的地位，其作用是開(kāi)道和前引。

（二）儀仗類(lèi)目規(guī)格不同

如果二者都屬于出行儀仗，又為授節(jié)前后，儀仗相同類(lèi)目的人數(shù)應(yīng)該在授節(jié)后增加。出行圖中銀刀官八人，且為步騎，與當(dāng)時(shí)《新唐書(shū)》卷23下《儀衛(wèi)下》記載四品、五品出行儀制“儀刀八”吻合[25]506，或?yàn)楫?dāng)時(shí)節(jié)度使儀刀之制。再對(duì)比同為節(jié)度使出行儀式的莫高窟第100窟《曹議金出行圖》，曹議金最高授官中書(shū)令，官階二品，圖中僅存左邊銀刀官七人，理應(yīng)右邊亦會(huì)置相同數(shù)目銀刀官，共有儀刀十四，也符合《新唐書(shū)》卷23下《儀衛(wèi)下》所記唐制二品“儀刀十四”[25]506的典制。表現(xiàn)為授節(jié)之前的迎接儀式中銀刀官卻有30人，倍多于出行儀式之制。

此外，出行圖中前有鼓吹前導(dǎo)八人，后又有舞者八人，操樂(lè)十二人，而迎接天使儀式中州府樂(lè)營(yíng)中的人員需“臨時(shí)隨州府見(jiàn)有”，李正宇據(jù)樂(lè)營(yíng)所擁有的技藝門(mén)類(lèi)推斷，估計(jì)約在50—100人之間[28]。當(dāng)然受繪畫(huà)面積限制，出行圖人數(shù)可能省略，但加上迎接天使儀式之前的“衙官三十”、“五十大將”，整體推測(cè)迎接天使之儀人數(shù)較多。又《蠻書(shū)》有記載中央遣使冊(cè)封南詔之事，“二十三日，到云南城”，節(jié)度使帶領(lǐng)“馬軍一百隊(duì)、步軍三百人，夾道排立，帶甲馬一十隊(duì)引前，步槍五百人隨后”出城迎侯[29]，也說(shuō)明迎接天使儀仗人數(shù)多，表現(xiàn)出當(dāng)?shù)氐臒崆闅g迎和軍隊(duì)檢視之感。

三 天使西來(lái)及地方接待儀程

接下來(lái)進(jìn)一步分析歸義軍接待天使的儀程，P.3773V《凡節(jié)度使新受旌節(jié)儀》僅表現(xiàn)其中部分環(huán)節(jié)。歸義軍作為偏居西陲的地方政權(quán)，與中原道路時(shí)常阻隔，甚至有十?dāng)?shù)年未曾通使，因此接待天使對(duì)于奉中央正朔的歸義軍而言，是非常重要的儀典，必須符合時(shí)代的規(guī)制。

（一）迎接之儀

1. 前一日確認(rèn)天使平安到達(dá)。P.3625《五代中期敦煌書(shū)儀》中有很多關(guān)于天使的記載如《或差出迎天使辭語(yǔ)》、《見(jiàn)天使問(wèn)道途苦辛》、《謝見(jiàn)天使》、《謝天使留坐茶酒》、《先辭歸州》。趙和平指出：“這個(gè)寫(xiě)本有一點(diǎn)應(yīng)予足夠的重視，《或差出迎天使辭語(yǔ)》以下五條，給我們留下了五代時(shí)節(jié)鎮(zhèn)迎接天使的程序或過(guò)程。即節(jié)鎮(zhèn)要派出高級(jí)官員去出境迎接，看來(lái)要走相當(dāng)遠(yuǎn)的路程;見(jiàn)天使問(wèn)道途辛苦，留坐茶酒之后，要先辭歸州，去通知節(jié)度使安排郊迎。這種詳細(xì)的情節(jié)，傳世文獻(xiàn)并不多見(jiàn)。”[30]據(jù)《通典》卷130《皇帝遣使詣諸州宣制勞會(huì)》：“前一日，本司設(shè)使者次于大門(mén)外道右，南向。又設(shè)應(yīng)集之官次于大門(mén)外，文官道東，武官于使次西，俱南向，相對(duì)為首?！盵31]將此與敦煌文獻(xiàn)相互補(bǔ)足，可以推測(cè)出，天使未到之時(shí)，節(jié)度使先派專(zhuān)人去面見(jiàn)天使，問(wèn)其道途辛苦，確認(rèn)其平安到達(dá)。州內(nèi)大門(mén)處有應(yīng)集之官面向南面從而表現(xiàn)出對(duì)天使到來(lái)的尊敬與期待。

2. 迎接當(dāng)日，城外列隊(duì)迎接。天使押節(jié)到界，P.3773V中記載：“使出不過(guò)三十里。”《通典》卷130《皇帝遣使諸州宣撫》也記載了迎接天使的過(guò)程：“其日，使者將至，刺史出城，迎于一里外。相去九十步許，刺史于路左下馬，使者下馬，皆少進(jìn)，使者命刺史乘馬，使者與刺史俱乘馬而行。使者至鎮(zhèn)及縣，其鎮(zhèn)將與縣令迎，與刺史同。若使者五品以上，鎮(zhèn)將、縣令六品以下，則使者不下馬，命鎮(zhèn)將、縣令乘馬而已?！盵31]由此推測(cè)出節(jié)度使作為當(dāng)?shù)氐淖罡呓y(tǒng)治應(yīng)該出城迎接天使，而迎接儀仗為表示對(duì)天使的恭敬，于馬下站立。P.3773V中亦有“大將引馬”之句。接到天使后，天使再命迎接人員上馬前進(jìn)，并且P.3773V中要求“在路不得下馬”。具體的迎接儀仗如前所述，茲不贅述。

3. 天使毬場(chǎng)宣敕、授旌節(jié)。P.3773V后載：“到毬場(chǎng)，宣付之時(shí)，三交三捧，不得交錯(cuò)，左旌右節(jié)。宣付了，相識(shí)天使，便令軍將參天使，一件參賀序答。便抵邑，天使上亭子。”毬場(chǎng)在唐代除過(guò)打馬球外，還有其用途。如迎接檢閱、接待天子使者、舉行重大儀式等?！缎绿茣?shū)》卷212《藩鎮(zhèn)盧龍·李載義傳》：“（李）載義宴天子使者鞠場(chǎng)?！盵25]5979而授予節(jié)度使旌節(jié)作為一項(xiàng)重要的儀典，在毬場(chǎng)這一公共空間內(nèi)，體現(xiàn)出一種“劇場(chǎng)國(guó)家”[32]的政治戲劇表演形式，展示出的是皇權(quán)授予地方政權(quán)合法性權(quán)力的過(guò)程。P.3451《張淮深變文》中也說(shuō)到：“詔賜尚書(shū)，兼加重錫，錦繡瓊珍，羅列毬場(chǎng)，萬(wàn)人稱(chēng)賀?！币虼丝芍?，事先將毬場(chǎng)清理布置，是為錦繡瓊珍的鋪排，以及受敕書(shū)、旌節(jié)的環(huán)節(jié)做準(zhǔn)備。唐代對(duì)于宣讀敕書(shū)等皇帝的詔令有明確的儀式步驟，對(duì)于引導(dǎo)者、接受者的身體行為皆有規(guī)定，《通典》卷130《皇帝遣使詣諸州宣制勞會(huì)》：“贊禮者入門(mén)而左，持案者從之。使者詣階間就位，南向立。持案者立于使者西南，東面。行參軍引刺史，贊禮者引應(yīng)集之官以次入，就位。立定，持案者進(jìn)使者前，使者取制書(shū)，持案者退，復(fù)位。使者稱(chēng)：‘有制。刺史等再拜。宣訖，又再拜。行參軍引刺史進(jìn)詣，使者前，北面受制書(shū)，退立于東南，西面。贊禮者次引應(yīng)受制者別受制，如上儀。凡同制者皆同宣拜?！盵31]682授旌節(jié)的儀式則見(jiàn)于《宋史》卷111《冊(cè)命親王大臣儀》：“諸王、宰相朝謝，前一日，內(nèi)降官告，從內(nèi)出東上閣門(mén)外宣詞以賜，授節(jié)者，仍交旌節(jié)。授者俯伏，執(zhí)旌節(jié)交于頸上者三?！盵17]2668-2669接下來(lái)是官員參拜天使環(huán)節(jié)，一一“參賀序答”。

后續(xù)，“天使上亭子，排比? 就毬場(chǎng)斷一”，此卷后面部分雖缺，但仍可得見(jiàn)大概流程。亭子是球場(chǎng)邊輔助看球或者閱兵的建筑，因此，經(jīng)過(guò)繁縟交接之后，天使可能上球場(chǎng)邊亭子（看臺(tái)），觀看軍事操練或者馬騎技士等表演。[33]

（二）天使駐留沙州儀程

天使在冊(cè)封完畢或者授予旌節(jié)之后，往往不會(huì)馬上啟程回歸，例如光化三年（900）八月，唐中央政府任命張承奉為歸義軍節(jié)度使之后，天使于次年二月到達(dá)敦煌并逗留兩月余。除因車(chē)馬勞頓需要休整之外，也承擔(dān)著巡視當(dāng)?shù)卣?wù)的政治安排。為表對(duì)于天使接待的重視，張承奉特設(shè)“天使院”這一臨時(shí)機(jī)構(gòu)處理天使駐留期間的文書(shū)往來(lái)。[34]此類(lèi)文書(shū)比較有代表性有S.3399《雜相賀》和P.2652V《諸雜謝賀》，前者為曹氏歸義軍前期撰成，后者寫(xiě)在開(kāi)運(yùn)三年（946）或以后;前者出現(xiàn)天使的稱(chēng)謂是“常侍”，后者則是“尚書(shū)”[30]305-320。兩次不同時(shí)間的接待儀式中卻含有極為相似的程序，均有參起居、謝賀和宴請(qǐng)?zhí)焓沟膬?nèi)容，體現(xiàn)出天使與地方官員之間的官場(chǎng)儀節(jié)。同時(shí)，敦煌文書(shū)中還有一些其他的文書(shū)展現(xiàn)出天使駐留的儀程：

1. 恩賜例物。天使代表帝王前來(lái)頒發(fā)詔敕，除了對(duì)地方節(jié)度賜予旌節(jié)及官職之外，還需要給地方官員賜物表示對(duì)其工作的認(rèn)可。P.2652V《諸雜謝賀》中《謝分散例物自（目）》：“厶乙等軍中賤品，未由犬馬之勞;尚書(shū)鴻恩，頒賜榮例之物，自體功寡，難當(dāng)寵酬，之誠(chéng)，奉報(bào)威嚴(yán)之至，下情無(wú)任惶懼?！笔艿劫n物的官員也應(yīng)該向天使表達(dá)感激之情。有時(shí)雖然是天使前來(lái)分散例物，但是賀謝的對(duì)象則變成了歸義軍節(jié)度使。例如S.3399《雜相賀》中《賜物謝語(yǔ)》：“天庭念邊為重，土不產(chǎn)蠶，特降絲綸，兼之錦帛。此皆尚書(shū)功庸所及，某乙等忝事旌麾，下情無(wú)任感荷?！?/p>

2. 宣赦儀式。S.3399《雜相賀》中有《賀赦文》：“圣朝恤物，遠(yuǎn)訪安危;〔□□〕赦書(shū)，恩沾囹圄。某乙等忝〔伏〕事旌麾，下情無(wú)任慶抃?！薄锻ǖ洹肪?69《刑七》：“赦日，武庫(kù)令設(shè)金雞及鼓于宮城門(mén)外之右，勒集囚徒于闕前，撾鼓千聲訖，宣制放。其赦書(shū)頒諸州，用絹寫(xiě)行下”。[31]898皇帝的赦書(shū)到達(dá)地方，也會(huì)廣泛的宣傳。根據(jù)《通典》卷130《皇帝遣使詣諸州宣赦書(shū)》：“本司錄州見(jiàn)囚，集于州門(mén)之外，北面西上?！盵31]683城門(mén)借助高大的門(mén)樓和寬敞的街道共同構(gòu)建出一個(gè)開(kāi)闊的政治空間，容易得到高度的聚焦和關(guān)注。歸義軍政權(quán)也借此機(jī)會(huì)，宣傳自己的政治權(quán)力的合法性。

3. 參加宴飲、馬球等活動(dòng)。P.3160《辛亥年（951）押衙知內(nèi)宅司宋遷嗣破檉用狀歷并判憑》：“設(shè)天使看于闐使煮肉造食等?！痹O(shè)，最早為“陳設(shè)”，因?yàn)楣糯ＴO(shè)祭、設(shè)供、設(shè)饌，后遂引申為肴饌和設(shè)宴[35]。P.3451《張淮深變文》也記載：“安下既畢，日置歌筵，球樂(lè)宴賞，無(wú)日不有。是時(shí)也，日藏之首，境媚青蒼，紅桃初熟，九醞如江?！?/p>

4. 禮巡莫高窟、開(kāi)元寺等當(dāng)?shù)卮硇缘木包c(diǎn)。P.2032V《后晉時(shí)代凈土寺諸色入破歷算會(huì)稿》：“天使上窟去時(shí)造食用?！贝送?，歸義軍時(shí)期的敦煌保留了唐代先后設(shè)立的官寺靈圖寺、大云寺、龍興寺和開(kāi)元寺。天使來(lái)敦煌之后，亦需參觀此類(lèi)政治景觀。P.3451《張淮深變文》中記載：“即引天使入開(kāi)元寺，親拜我玄宗圣容。天使睹往年御座，儼若生前。嘆念敦煌雖百年阻漢，沒(méi)落西戎，尚敬本朝，馀留帝像?！睘榱吮砻鞯胤秸?quán)與中央朝廷的政治聯(lián)系，將天使引入當(dāng)?shù)嘏c朝廷相關(guān)的地點(diǎn)參觀，以表歸義軍的忠心。

5. 參加國(guó)忌行香。P.2854V《正月十二日先圣恭僖皇后忌辰行香文》中稱(chēng)“有誰(shuí)施之？”以下依次提到“先圣皇后”、“使臣常侍大夫”、“我仆射”，據(jù)榮新江考證，此處仆射應(yīng)指張淮深，而文書(shū)則是唐朝使臣來(lái)沙州之時(shí)，歸義軍節(jié)度使為唐朝皇后舉行國(guó)忌行香時(shí)寫(xiě)成的[36]。表達(dá)出其利用佛教儀式結(jié)好唐朝、倚靠中央的的政治心態(tài)。

6. 參加祈福法會(huì)。S.1164《回向發(fā)愿文》：“次用莊嚴(yán)當(dāng)今大唐圣主，伏愿圣壽克昌，皇風(fēng)永采……次用莊嚴(yán)安、姚二御侍，伏愿聳瓊臺(tái)于天外，飛紫蓋于云衢，命與天長(zhǎng)，福將地遠(yuǎn)，保離兇寇，動(dòng)止獲安，往回清吉?！贝藶榇笾心觊g為達(dá)到沙州的使者安、姚二御侍所作的祈福法會(huì)，從文中內(nèi)容來(lái)看，應(yīng)該是天使臨行前，節(jié)度使張議潮為保其歸途平安所舉行。

此外，S.3399《雜相賀》中還有《城中有祥瑞賀語(yǔ)》：“常侍理化精明，潛通神道;忽降祥瑞，來(lái)臨郡城。某乙等忝伏事旌麾，下情無(wú)任歡抃。”“國(guó)之將興，必有祥瑞”，依然是百姓熟識(shí)的政治哲學(xué)，天使的到來(lái)與祥瑞降臨事件的連接，飽含政治和諧、清明之意。P.2940《齋琬文》是僧人用于佛教祈愿齋會(huì)的齋文文范，其中的《嘉祥薦祉》指的就是專(zhuān)門(mén)為祥瑞而舉辦的慶賀佛齋。因此，歸義軍政權(quán)可能利用這一當(dāng)時(shí)的普遍觀念，以佛教齋會(huì)對(duì)天使到來(lái)之事擴(kuò)大影響。

（三）送別之儀

P.3451《張淮深變文》：“天使以王程有限，不可稽留。修表謝恩，當(dāng)即進(jìn)發(fā)。尚書(shū)遠(yuǎn)送郊外，拜表離筵，碧空秋思，去住愴然，躊躇塞草，信宿留連，握手途中，如何分袂處，若為陳說(shuō)?！薄缎U書(shū)》卷九：“朝廷差使到云南，南詔迎接遠(yuǎn)送?！盵29]43天使要?dú)w王庭之時(shí)，節(jié)度使本人不僅需要修表謝恩，由天使攜帶至中央，而且要將天使遠(yuǎn)送至郊外，還要留宿兩夜，流連徘徊，以示不舍;在天使離去之后，同時(shí)還有可能派人護(hù)送天使回程。根據(jù)P.3101《歸義軍書(shū)狀集》的記載：“天使進(jìn)發(fā)，已達(dá)五涼，道路無(wú)危，關(guān)河安靜。皆是長(zhǎng)史司馬神謀以被，早達(dá)天庭。厶乙無(wú)任慶抃?！边@應(yīng)當(dāng)就是派遣出去送行的官員向歸義軍“長(zhǎng)史司馬”匯報(bào)天使行進(jìn)路程及具體情況的書(shū)狀，一方面展示了對(duì)天使以及地方管轄區(qū)域治理兩方安全的高度關(guān)注和負(fù)責(zé)，另一方面則是對(duì)中央王權(quán)及其遣使的重視與認(rèn)同。

結(jié) 語(yǔ)

通過(guò)以上梳理，概括出了地方政權(quán)接待中央來(lái)使的過(guò)程，所體現(xiàn)的是王朝秩序下的君臣關(guān)系，以及當(dāng)時(shí)地方民眾對(duì)于皇權(quán)的遙遠(yuǎn)想象，凸顯了地方政權(quán)在這一傳播過(guò)程中的政治文化權(quán)威。通過(guò)這一壯嚴(yán)的儀式，歸義軍政權(quán)的權(quán)勢(shì)在公眾面前表露無(wú)遺，目睹此事當(dāng)?shù)毓倜窨诙鄠鳎c大赦、法會(huì)等儀式的相互結(jié)合，亦可進(jìn)一步發(fā)酵天使西來(lái)的政治效應(yīng)、彰顯權(quán)力合法性來(lái)源、形塑以中央為正朔的政治認(rèn)同，從而鞏固自己在地方的政治地位。

盡管歸義軍內(nèi)部的政治統(tǒng)治需要接受和利用中央的合法授權(quán)，但內(nèi)政畢竟保有獨(dú)立性。面對(duì)天使西來(lái)一事，P.3554V《謹(jǐn)上河西道節(jié)度公德政及祥瑞五更轉(zhuǎn)兼十二時(shí)共一十七首并序》載：“遷任尚書(shū)河西節(jié)度，揀擇專(zhuān)使，計(jì)日星奔，令向沙州，殷勤宣賜者，則我尚書(shū)之德政也。”所用語(yǔ)氣重在歌頌張議潮之德政，相比于面對(duì)天使之時(shí)隆重的儀式排場(chǎng)，表明了權(quán)力不同面向之間的微妙關(guān)系。

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