郭文斌
瘟疫之害,眾所周知。五千多年來,中華文明能夠保持生命力,以“中”為“醫(yī)”的防疫體系也立下了汗馬功勞。
“瘟疫”一詞,較早見于晉代葛洪《抱樸子·微旨》:“經(jīng)瘟疫則不畏,遇急難則隱形,此皆小事而不可不知?!薄拔痢保且环N發(fā)熱的病。“疫”,是一種普遍性的病。先民們認(rèn)為瘟疫是鬼魅作祟所致,當(dāng)祈神以解?!逗鬂h書·禮儀志》記載,兩千多年前,從宮廷到鄉(xiāng)間,每年歲終“先臘一日”,要舉行“大儺”儀式,以送瘟逐疫。要想成功驅(qū)鬼逐疫,就要祈神娛神。
上古時代,巫就是醫(yī),巫大于醫(yī)。先秦時期,醫(yī)巫分離。中華醫(yī)學(xué)的權(quán)威經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》誕生,樸素的唯物論和辯證法思想,特別是人與自然的整體觀念,讓中華醫(yī)學(xué)走向“科學(xué)”時代。幾千年來,中國積累了豐富的瘟疫防治經(jīng)驗。
在我看來,中醫(yī)能預(yù)防瘟疫,在于其原始意義上的“衛(wèi)生”思想。讓生命保持生機,遠(yuǎn)離殺機,是其關(guān)鍵。通過“與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序”,保持和“自然”能量上的高度同頻。這個“自然”,是所有生命的母親,所以生機在它那里。體現(xiàn)在方法論上,就是順應(yīng)自然,尊重規(guī)律,嚴(yán)守歷法。落實在醫(yī)理上,就是扶正祛邪?!端貑枴ご谭ㄕ摗分v,“正氣存內(nèi),邪不可干”。
要正氣存內(nèi),就要讓“大自然力”成為生命的源頭活水。儒家開出的心法是“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執(zhí)厥中”。這個“中”,形象地講,就像一個貫通天地人的管道?!吨杏埂分v:“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中?!笨梢姟爸小笔且环N生命力損耗之前的狀態(tài)。而要讓生命力不損耗,就要管理好情緒。
為了更有操作性,《黃帝內(nèi)經(jīng)》講:“精神內(nèi)守,病安從來?!比绾尾拍芫駜?nèi)守,中華先祖探索出的方法是,要么不起念,要么用一念代萬念,要么把私念轉(zhuǎn)公念。因為正念生正氣,正氣本身就是精氣神,就是免疫力。
中醫(yī)還強調(diào)預(yù)防?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》講:“上工治未病,不治已病。”中醫(yī)認(rèn)為,疾病的病因是本,癥狀是標(biāo),所以治病必須尋求病因,對因治療,才能達(dá)到四兩撥千斤的效果。為了治本,中醫(yī)強調(diào),藥補不如食補,食補不如精補。特別講究“食飲有節(jié)、起居有常、不妄作勞”。治法也不單單是施藥,還有針療、灸療、按摩等。
中醫(yī)主張養(yǎng)生氣,去殺氣。藥王孫思邈《千金方》講:“夫殺生求生,去生更遠(yuǎn)?!币鉃橛脷⑸姆椒▉眇B(yǎng)生,實乃背道而馳。古人認(rèn)為,動物被宰殺時,會變怨為毒。據(jù)《說文解字》,“戾”為“犬從關(guān)著的門中擠出,曲其身”,本義指彎曲,后引申為暴虐、罪惡,從文字學(xué)層面回應(yīng)了中華文化中和氣致祥的哲學(xué)思想。
萬物同體,民胞物與,無論生存生產(chǎn),還是生活生意,都要在尊重生命的大前提下進(jìn)行,都要在維護生態(tài)的大前提下進(jìn)行,億萬年延續(xù)的生態(tài)平衡一旦被打破,災(zāi)難的潘多拉魔盒就會打開。因此,中醫(yī)很少用殺毒的概念,而用“解毒”。
許多中華傳統(tǒng)節(jié)日,本身就是防疫設(shè)計。以過大年為例,在古代,中國人基本都窩在家里過年?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》有言:“春生夏長,秋收冬藏,是氣之常也,人亦應(yīng)之?!庇种v:“秋善病風(fēng)瘧,冬善病痹厥?!币虼?,古人設(shè)計了“秋收冬藏”,停止生產(chǎn),在家安處。在許多地方,還有過年不動刀剪不動針線之俗,就是讓人們停下來,享受生活,滋養(yǎng)生命。古人認(rèn)為,不能保持生機的生產(chǎn)是需要警惕的。在速度和安寧之間,古人選擇安寧。這樣的設(shè)計,也符合中國人的陰陽哲學(xué)觀。在春夏大動之后,通過大年,讓人們進(jìn)入大靜,達(dá)到生命本身的陰陽平衡。換個角度看,也是通過大年的大靜,為春夏更好的大動,儲備生命力。中國人深知,欲速則不達(dá)。這也是“中”。
行文至此,我們就會理解,中國古人為什么講“上醫(yī)醫(yī)國”。中華文化,是一種保持生機的文化,一種以防為治的文化,一種以“中”為“醫(yī)”的文化。
(選自《文匯報》2020年3月10日,有刪改)