謝桃坊

北宋嘉祐六年（1061年）由名臣名儒修纂的《太常因革禮》是今存中國古代儀制的一部重要的典籍。治平二年（1065年）“九月辛酉，提舉修纂禮書、參知政事歐陽修奏，已編纂禮書成百卷，詔以《太常因革禮》為名”[1]。參加此著的編纂者有歐陽修、呂公著、宋敏求等名臣，以及太常寺禮院官員，而具體負責(zé)修纂者是禮院編纂姚辟和蘇洵。歐陽修在治平三年（1066年）四月為蘇洵作的墓志銘云：“會太常修纂建隆以來禮書，乃以為霸州文安縣主簿從食其祿，與陳州項城縣令姚辟同修禮書，為《太常因革禮》一百卷。書成，方奏未報，而君以疾卒。”[2]在《太常因革禮》的修纂中蘇洵起到什么作用？此著有什么新的意義？怎樣貫徹了蘇洵的史書之體的意圖？凡此均很值得探討。

一

自唐代以來中國朝廷的禮儀制度已經(jīng)完備，今存《大唐開元禮》和《大唐郊祀錄》成為儀制的典范。后周顯德七年（公元960年）正月，宋王朝建立，建元建隆。建隆二年（公元961年）太常博士聶崇義上《重集三禮圖》（祭祀天、地、祖宗之禮）。宋太祖詔令儒士討論厘定，繼于開寶（968—974）間命劉溫叟、李昉等在《大唐開元禮》基礎(chǔ)上修訂為《開寶通禮》二百卷。宋仁宗天圣元年（1023年）由王皞將禮院所藏宋開國以來儀制詔敕編集為《禮閣新編》六十二卷，景祐四年（1037年）賈昌朝撰成《太常新禮》四十卷。然而《禮閣新編》屬于吏文匯集，無著述之體，《太常新禮》之載止于慶歷三年（1043年）。嘉祐六年（1061年）歐陽修以尚書禮部侍郎參知政事同判太常寺，奏請仁宗皇帝差官修纂禮書。當(dāng)時秘閣校理張洞奏請擇用幕職州縣官文學(xué)該贍者三兩人置局修纂。此年七月朝廷任命姚辟與蘇洵修纂宋開國以來禮書，以歐陽修提舉修纂。治平二年（1065年）禮書修纂完成，歐陽修上奏朝廷，宋英宗賜名《太常因革禮》。此著一百卷，署為“臣歐陽修等奉敕編”。

當(dāng)《太常因革禮》開始修纂之時，知制誥張瓌上奏仁宗皇帝云：“伏見差官編校開國以來禮書，竊恐事出一時 不合經(jīng)制者，著之方冊，無以示后。欲乞?qū)彄裼袑W(xué)術(shù)方正大臣與禮官精議是非，厘正鐸，然后成書，則垂之永久，無損圣德?！盵3]此奏議當(dāng)由朝廷轉(zhuǎn)發(fā)與歐陽修處理，歐陽修又轉(zhuǎn)于蘇洵，由蘇洵對此問題向朝廷答復(fù)。張瓌以為宋代開國以來的禮制儀式的施行中，有的出于臨時的權(quán)宜或新制者，其中有許多事不合于傳統(tǒng)禮儀經(jīng)典的，即屬于錯誤的，如果將它們都著之典冊，豈不有損皇帝的圣德。因此為了掩飾朝廷之錯誤或過失，他建議對禮儀史料進行選擇辨別是非，嚴(yán)加審核，然后才可著之于書。此即本著儒家為尊者隱惡揚善之意。關(guān)于修禮的原則，仁宗皇帝曾有敕文說明，特別強調(diào)“纂集故事而使后世無忘之耳”。蘇洵針對張瓌的意見特上《議修禮書狀》，請歐陽修備錄奏聞。蘇洵認為張氏之言與敕文之意完全背離，他說：

洵籌所編者是史書之類也，遇事而論之，不擇善惡，詳其曲折，而使后世得知，而善惡自白者，是史之體也。若夫存其善者，而去其不善，則是制作之事，而非職之所及也，而議者以責(zé)洵等不已，過乎！而又有所不可者，今朝廷之禮，雖為詳備，然大抵往往亦有不安之處，非特一二事而已，而欲有所去焉，不識其所去者果何事也;既欲去之，則其勢不得不盡去，盡去則禮缺而不備，茍獨去其一，而不去其二，則實足以為抵牾齟齬而不可齊一。且議者之意不過欲以掩惡諱過，以全臣子之義，如是而已矣……今無故乃取先世之事而沒之，后世將不知而大疑之，此大不便者也。班固作《漢志》，凡漢之事悉載而無所擇，今欲如之則先世之小有過差者，不足以害其大明，而可以使后世無疑之之意，且使洵等為得其所職，而不至于侵官者。[4]

蘇洵闡釋了“纂集故事”之主旨：一、修纂禮書是遵照史書之體，以客觀的態(tài)度將發(fā)生的史事記載下來，不區(qū)別善惡，讓后世的人們?nèi)ヅ袛啵虼怂煌趯W(xué)者或文人的論著以表達己意為主;二、宋王朝開國以來的儀制及儀例可能存在不合禮制或錯誤者，但怎樣去判斷和去取，若去掉一二事則有矛盾之處，若全部去掉則使禮書殘缺，故應(yīng)以存一代之制而全部記載;三、本朝先世若有小過差并不足以損害其圣明，記載下來可使后世人們見到歷史真相而不致懷疑。這樣的修史原則正是史臣應(yīng)當(dāng)盡職堅持的。蘇洵的意見為朝廷所采納，因此保證了禮書修纂的歷史價值。禮書修纂完成后，歐陽修上奏英宗皇帝論述歷代儀制編訂情況后，談到新修纂之禮書體例云：

嘉祐中臣修以為言，而先帝屬修與凡禮官，命臣姚辟、臣蘇洵專領(lǐng)其局。始自建隆以來迄于嘉祐巨細必錄，網(wǎng)羅殆盡。以《開寶通禮》為主而記其變，其不變者則有《通禮》存焉，凡變者皆有沿于《通禮》也。其無所沿者，謂之新禮?！锻ǘY》之所有，而建隆以來不復(fù)舉者，謂之廢禮。凡始立廟，皆有議論，不可以不特見，謂之廟議。其余皆即用《通禮》條目，為一百卷。[5]

這在修纂禮書之始即確定了全書體例。彼書之修纂實為歐陽修任主編，姚辟與蘇洵任修撰專職。歐陽修乃朝廷重臣，曾主持修纂有《新唐書》和《新五代史》，而且是大學(xué)者。蘇洵是歐陽修向朝廷推薦的著名學(xué)者，其《權(quán)書》《衡論》所表達的政治見解使之名震京師。姚辟乃皇祐元年（1049年）進士，歷官項城令，曾于皇祐五年（1053年）與歐陽修討論過《禮記》問題，亦由歐陽修推薦為禮院編纂的。此著雖然署名為歐陽修編，但張方平為蘇洵作的墓表卻說：“俾就太常修纂建隆以來禮書，為霸州文安縣主簿使食其祿，集成《太常因革禮》一百卷，書成，奏未報而以疾卒”。[6]其以為禮書是蘇洵修纂的。南宋淳熙十五年（1188年）蜀中學(xué)者李壁以為“《太常因革禮》老蘇先生奉詔所修也”，繼而敘述了蘇洵與歐陽修、姚辟共同完成修纂，但又同意張方平之意見而言“張文定公所謂，其事業(yè)不得舉而措之于天下，獨新禮百篇今為太常施用者是也。”[7]我們縱觀《太常因革禮》的修纂過程，可以肯定蘇洵與歐陽修關(guān)于修纂的體例及原則是他們共同確定的，在具體的修纂過程中蘇洵是起到重大作用的。

宋英宗為新修纂的禮書定名為《太常因革禮》是甚為確切的，表明了此書是朝廷所用的儀制并突出儀制在本朝的因襲和破舊創(chuàng)新的意義。中國古代的禮是關(guān)于社會行為的法則規(guī)范和儀式的規(guī)定，以區(qū)分社會人們的尊卑貴賤的地位。儒家為統(tǒng)治階級服務(wù)的主要職事便是制禮作樂，通過禮儀形式確定各階層人們的社會地位。儒家的經(jīng)典《儀禮》是為禮經(jīng)。它是關(guān)于婚、冠、喪、祭、射、鄉(xiāng)、朝、聘的種種禮儀形式的規(guī)定，適應(yīng)于帝王及士大夫等統(tǒng)治階級，其意義如朱熹所說：“以行君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之義……禮治則治，禮亂則亂，禮存則存，禮亡則亡?！盵8]可見禮制是封建社會倫理道德的基礎(chǔ)，關(guān)系著社會的治亂。秦代曾置奉常以掌管朝廷禮儀，西漢初年改為太常，乃九卿之一，至北齊改設(shè)太常寺。宋代的太常寺置卿、少卿、丞各一人，博士四人，主簿、協(xié)律郎、太祝各一人。卿掌管朝廷禮樂、宗廟、社稷、壇壝、陵寢之事。禮儀分為吉禮、賓禮、軍禮、嘉禮、兇禮五類，各類均有繁瑣的制度儀式。宋初負責(zé)太常寺者由朝廷重臣監(jiān)管，另置太常禮院以負責(zé)禮儀文獻，討論禮儀等事。因此歐陽修等修纂的禮書不是適應(yīng)一般社會的禮儀，而是太常寺掌管的朝廷的禮儀。在朝廷的禮儀中的祀天、祭地、宗廟祭祀之禮為帝王的大祀?！吨杏埂返诰耪略疲骸凹漓胫Y，所以祀上帝也，宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎祭祀之禮，諦嘗之義，治國其如示諸掌乎”！帝王的祭祀天地，表示是受天之命而有至尊之位;祭祀宗廟，表示其所處之尊貴傳統(tǒng);這樣可以昭顯帝王的神圣威嚴(yán)，令臣民崇敬。儒者以為帝王如果懂得祭祀天地宗廟的意義，便可悟得治國的道理。我們從《太常因革禮》可見宋代帝王不僅非常重視各種大祀之禮儀，并對各種祭祀及各種儀式皆非常重視。儒臣們?nèi)绻麑δ承┒Y儀細節(jié)提出意見，或以為不合禮制，皇帝則令禮院探討，并由皇帝作出最后決定。在禮儀的制定、修改、廢除、討論的過程中實際隱含著統(tǒng)治集團內(nèi)部微妙的政治斗爭，同時體現(xiàn)了儒家制禮的社會政治意義。

二

南宋淳熙十五年（1188年），李壁在《太常因革禮序》中云：“《新禮》（《太常因革禮》）百篇，今為太常施用者是也。錢侯太虛為吾州，盡刻蘇氏之書于學(xué)官，所以加惠諸生甚厚，且屬壁識其歲月，因備列之于末云?！盵9]據(jù)此序，則《太常因革禮》曾在南宋為朝廷太常禮院所施用，淳熙時眉州太守錢太虛刊刻蘇洵著作時附錄此著。然而此刊本不甚流行，旋即失散，故《郡齋讀書志》與《直齋書錄解題》皆未著錄。清代中期阮元于《太常因革禮提要》云：“此書諸藏書家紇無著錄者，茲從舊鈔本影寫，失去五十一至六十七凡十七卷，書中亦多闕文，無從訪補。”[10]1936年《叢書集成初編》及2003年《續(xù)修四庫全書》收入之影印鈔本應(yīng)出自阮元從舊鈔本影寫者。晚清時藏書家莫友芝曾“依道光中錢塘羅以智本過錄”，并言“羅氏一跋，考證甚詳”[11]。羅以智字鏡泉，乾嘉時藏書家，有《吉祥寶藏書目》傳世。光緒二十年（1894年）廖廷相從藏書家方功惠碧琳瑯館借出一種鈔本與阮元鈔本相同。他發(fā)現(xiàn)鈔本之訛誤較多，特以宋代文獻進行?？保Ｕ咔в鄺l，完成《太常因革禮校識》[12]兩卷。從上述可見《太常因革禮》迄今仍以鈔本流傳，舊鈔本有數(shù)種，但皆相同;若以廖廷相之?？奔右哉韯t可使此編得以完善。此編自南宋以來罕為流傳，近世雖有影印本，但未受到學(xué)術(shù)界之關(guān)注，而其學(xué)術(shù)價值有待我們?nèi)フJ識，因它為我們提供了一種重要的新的史料。

《太常因革禮》是按照最初確定的史家體例而修纂的，匯集了北宋王朝自開國以來訖于嘉祐六年（1061年）的朝廷百年的禮儀制度史料，貫徹了巨細必錄，不加評議的原則，保存了原始資料。故從史料學(xué)的視角來看，此編是極為珍貴的。我們據(jù)此可以校補宋代有關(guān)的儀制文獻。例如宋真宗時為趙氏六室追加謚號，《宋史》卷一百八失記加謚號的原因，而關(guān)于宋太宗之謚的“神”誤為“仁”，又脫“文武”二字?！短Ｒ蚋锒Y》關(guān)于天禧元年（1017年）正月九日加上六室尊謚，引《國朝會要》云：

初大中祥符五年（1012年）閏十月，宰相以太祖尊謚有與圣祖名上字同者，請下有司改易。真宗曰：“朕亦熟慮，改易非便，況圣祖臨降皇家，大慶六室，宜各加上尊謚，當(dāng)令有司議定以聞，免改動玉冊等?！奔聪略t：太廟六室，各奉上尊謚二字。宰相與禮官參詳，加上僖祖曰文憲睿和，順祖曰惠元睿明，翼祖曰簡恭睿德，宣祖曰昭武睿圣，太祖曰啟運立極英武睿文神德圣功至明大孝，太宗曰至神應(yīng)道神功圣德文武睿烈大明廣孝。[13]

這說的是宋開國皇帝太祖之先四代及太祖、太宗在原有的謚號上再添加尊謚。宰相和禮官們使用大量的歌功頌德的最神圣美好的辭字予以美化。與此相應(yīng)，則自然得給當(dāng)今真宗皇帝加尊謚而美化了?！短Ｒ蚋锒Y》保存了宋太祖于建隆四年（公元963年）六月關(guān)于享先代帝王陵廟之詔文：

歷代帝王，國有常享，著于甲令，明白至今。自五代亂離，而司墜廢，匱神乏祀，豈謂德馨;捍難御災(zāi)，或乖血食，永言祭法，闕孰甚焉。準(zhǔn)《祠令》先代帝王，每三年一享，以仲春之月，牲用太牢，禮官以長官充，若有故，遣上佐行事。[14]

《宋史》卷一百五將此詔文摘要，比原文少16字，而文字亦有異?！短Ｒ蚋锒Y》記載皇祐二年（1050年）宋仁宗關(guān)于明堂祭祀的手詔云：

今年九月，明堂正當(dāng)三歲一親郊之期，近見禮官所定，只祭昊天、五帝，而不及地祇，又配坐不及太祖、太宗，雖準(zhǔn)舊典施行，未合三朝近制……其將來明堂行禮，宜特合祭皇、地祇，奉太祖、太宗、真宗皇帝并配，朕躬親行禮，五帝、神州，亦特享獻，自余日月河海諸神從祀悉如圜丘之儀。庶協(xié)三朝舊規(guī)，以稱朕躬事天地祖宗神靈之意。[15]

《宋史》卷一百一引用此手詔則據(jù)意改寫，盡量簡化，與原文大異，而且雜入仁宗皇帝與輔臣之語。以上枚舉之三例，可說明《太常因革禮》所保存宋代儀制史料之真實性，可校正諸多文獻之誤。

《宋史》卷二百三《藝文志》著錄有李沆等修《宋太祖實錄》五十卷，錢若水修《太宗實錄》八十卷，晏殊修《真宗實錄》一百五十卷，又《宋史》二百四《藝文志》著錄：

劉溫叟《開寶通禮》二百卷

賈昌朝《太常新禮》四十卷

丁謂、李宗諤等《大中祥符封禪記》五十卷

文彥博、高若訥《大享明堂記》二十卷

賈昌朝《慶歷祀儀》六十三卷

盧多遜《開寶通禮儀纂》一百卷

以上11種宋代文獻均為《太常因革禮》大量引用，而原著早佚。故《太常因革禮》保存了宋代儀制之珍貴史料，可以從中輯出上述文獻之佚文以及宋代太祖、太宗、真宗、仁宗之詔文和臣僚等之奏議，而其保存北宋的禮儀制度之原始史料尤為珍貴。

三

宋英宗為新修纂的禮書定名為《太常因革禮》是很確切的，表明朝廷現(xiàn)行之儀制是有傳統(tǒng)的因襲與破舊創(chuàng)新的。唐代中期王涇修纂《大唐郊祀錄》時談到郊祀制度存在因革的關(guān)系說：“自五帝殊時，三王異禮，莫不因之沿革觀損益焉?！盵16]顯然因社會的發(fā)展變化，各時代的禮儀制度也隨之變易。王涇記述唐代現(xiàn)行之郊祀儀制時，注明它與古代禮制和唐代以來之禮制之沿革，并從儒家禮治的觀念闡發(fā)其意義?！短Ｒ蚋锒Y》則是僅記載本朝儀制之因革，不參核此前之禮儀制度，對儀制不作禮治意義的闡釋，而是旨在保存真實之史料，自然地顯示本朝儀制的因革，其意義當(dāng)由人們?nèi)ヅ袛?，體現(xiàn)了嚴(yán)格的史書的體例。在《太常因革禮》之前有唐代的《大唐開元禮》，在其后有宋代的《政和五禮新儀》（此兩書今存），它們均為一朝現(xiàn)行之儀制規(guī)范?！短Ｒ蚋锒Y》之學(xué)術(shù)意義如廖廷相說：“是書編 集故事，以備稽考，與開元、政和諸禮書垂為定制者不同，故纖曲并詳，詞繁不殺，其取名因革者以此?！盵17]此著從整體結(jié)構(gòu)到具體的條目均體現(xiàn)了宋王朝開國以來百年間的儀制的因革。

全書的結(jié)構(gòu)由總制、五禮、新禮和廟議四部分組成?？傊朴涊d朝廷一般常用的儀制，例如神位、行事官、警戒、配帝、祝辭、祭品、祭器、宣赦書、音樂、輿服、儀仗等的規(guī)定。五禮包括以祭祀的事為吉禮，以冠婚的事為嘉禮，以賓客的事為賓禮，以軍旅的事為軍禮，以喪葬的事為喪禮。新禮為朝廷現(xiàn)行規(guī)定的儀制。廟議應(yīng)是附錄，記載關(guān)于本朝帝王及后妃定謚的議論。以上四部分儀制之各條目均引用本朝修撰的各種禮書，詳細注明出處，嚴(yán)格記錄原文，客觀地表明其因革關(guān)系，茲舉例如下：

關(guān)于祭禮天地的神位安排，總例引《開寶通禮》云：

冬至合禮天地于圜丘，第一等祀五方帝、大明、夜明七座;第二等祭祀天皇大地，北辰、北斗、天一、太一紫微五帝并差在前位余內(nèi)宮及五星、十二辰、河漢都四十九座，齊列;第三等祀中宮、市垣、帝座、七公、日星帝席，大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺、五車諸天，月星、織女、建星、天紀(jì)等十七座及二十八宿并差在前列中宮，余一百四十一座齊列，祀外宮一百五座于壝之內(nèi)，祀眾星三百六十座于壝之外。[18]

在吉禮中則詳記冬至祭祀昊天上帝于圜丘之儀式，并錄北宋四朝之儀式;新禮中則記載天圣八年（1030年）祭天地而不設(shè)圜丘（祭天的圓形高壇），只設(shè)天地神位，并以太祖、太宗崇祀于大德殿。[19]帝王祭禮天地本屬荒誕，但可表示其承受天地之命的合理與尊嚴(yán)。至仁宗皇帝時去掉雜多的天地河漢諸多神位，減少其荒誕的成分，而且不設(shè)高壇，這應(yīng)是禮儀的改革。

關(guān)于皇帝在祭祀天地之后宣赦書，總例記述：

《通禮》：“皇帝親祀畢還宮，無御樓宣赦之儀。凡宣赦書不著所因，自朝堂出宣于明德門外，皇帝不親宣制?！薄短鎸嶄洝罚骸敖∷哪辏ü?63年）南郊禮畢，上御明德門樓降制，左右金吾、諸軍仗衛(wèi)陳列填街如式。自后皇帝親祀皆御樓肆赦，有司遂具儀?！?/p>

此兩則史料說明在趙宋建國之初皇帝于南郊祭祀完畢親自宣赦書，后來便不親自宣制了。在此條下修纂者原注云：“國朝儀注皆同。今太常所存者乾德六年（公元968年）儀注最先，遂舉以證《通禮》因革?！盵20]修纂者繼而于此條后引《開寶通禮》《禮院儀注》《國朝會要》等文獻所載，詳細表明儀制之變易沿革。

關(guān)于祭祀天地之儀式，新禮記述宋仁宗至和元年（1054年）九月十二日恭謝天地于天慶殿，修纂者原注：“國朝五行恭謝，其儀注散失不完，惟至和儀注具備，今全錄以備因革云?！彼^“五行恭謝”即是皇帝祭拜天地及祖先——昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝，其儀式特別隆重和繁瑣，例如拜謝昊天上帝：

皇帝升殿，樂止。禮儀使贊引皇帝詣昊天上帝尊坫所，執(zhí)尊者舉羃，侍中贊酌泛齊訖，僖安之樂作。禮儀使引皇帝進詣昊天上帝神座前，北向跪奠爵，俯伏，興，贊稱。皇帝少退，北向座，樂止。捧冊官舉冊進于神座之右，中書侍郎東向跪，讀冊文訖。禮儀恭請皇帝再拜。中書侍郎進跪，奠冊于神座，興，還尊所?；实郯萦櫍瑯纷?。[21]

此后繼續(xù)拜謝皇地祇、太祖、太宗、真宗之神位，儀式相同。這樣五次繁文縟禮，為時甚長，當(dāng)使皇帝勞累不堪。我們似可懷疑制作禮儀的儒者們是否以此來愚弄帝王，展示禮儀三百，威儀三千的隆重。皇帝祭祀天地應(yīng)于每年冬至之日于南郊設(shè)圜丘，仁宗皇帝改為九月十二日于天慶殿祭祀天地并祖先，于是南郊之禮得以改變?！短Ｒ蚋锒Y》以翔實的史料記載了宋代百年禮儀制度的因革，在破舊創(chuàng)新的變易過程中，自然隱含著統(tǒng)治階級及儒家禮儀觀念的變化，也隱含著其深層的社會意義。

四

《太常因革禮》的主要修纂者蘇洵（1009—1066）是北宋著名的思想家兼學(xué)者。他對傳統(tǒng)的儒家思想是采取批判態(tài)度的。他在《六經(jīng)論·易論》里認為圣人作《易》是故弄玄虛的，因其道之神秘莫測，無法理解，遂使人們以為神圣，而儒家之道也為人們尊崇了。他在《義者利之和論》的專文里，認為儒家提倡的“義”實即統(tǒng)治者的價值觀念。它之上尚有公平;若片面強調(diào)大義則必然違背天下之心，因而是戕害天下民眾的工具。他在《禮論》中以為圣人提倡禮法乃是權(quán)術(shù)，“將欲以禮法天下之民，故先自治其身，使天下皆信其言”[22]。顯然由歐陽修的推薦使蘇洵修纂禮書，這僅是一種謀取祿位的職務(wù)工作，并非他自己愿意從事的著述事業(yè)。然而他在修纂之初所堅持的史書之體，堅持所記之事善惡并存的原則，卻又反映了其真正的史家和學(xué)者的崇高品格。他對史料采取巨細必錄，不加評論的態(tài)度，將朝廷儀制故實記錄以讓后世人們?nèi)ピu判，展示了歷史的真相;僅此即顯出這部禮書的重要的歷史意義。我們現(xiàn)在讀這部禮書，可以從中發(fā)現(xiàn)諸多儀制的不善的惡的事例，由 此可見到北宋統(tǒng)治者的某些荒誕、虛偽與罪惡的事實。茲試舉以下諸例：

關(guān)于皇帝祭祀宗廟的祝詞的自我稱謂問題。宋太宗在祝文里將朝臣給他上的尊號冠于“皇帝”之上，這是不合禮法的。端拱元年（公元988年）八月二日吏部侍郎兼秘書監(jiān)李至奏言：

著作局稱宗廟并諸祠祝文，皆以尊號冠“皇帝”上。伏尋此禮，自唐開元以來有之，議者不以為宜。王涇《郊祀錄》棄而不載，至?xí)杏兴咀啵趶R祝文應(yīng)稱“嗣皇帝”，于時博士同考《禮經(jīng)》遂為定制：是則祝文不著尊號，舊矣。竊惟尊號之稱，興于近世，蓋下之歸美于上，上不得已而受之。然則形容尊顯示之臣庶可矣，非所以自謂于祖宗之前也。古者孤、寡、不穀，國君之謙稱，得通于臨下，則尊號不宜施于奉上。臣愚以為告享宗廟，當(dāng)只稱“嗣皇帝”，他祠稱“皇帝”為得禮。[23]

祝文即祝辭，為祭禮時致禱之辭。宋太宗在祭祀祖先的祝文里冠上尊號，自稱“神功圣德文武皇帝”，這是向祖先顯示自己的尊貴，實即在祖先神位之前表現(xiàn)為狂妄自大，對祖先缺乏尊敬之意，尤其于情禮皆不合。李至的奏議中考查了《禮經(jīng)》與唐代禮制，以為這樣的稱謂是很不恰當(dāng)?shù)?，對祖先只能稱“嗣皇帝”。宋太宗祭祀祖先的祝文加上尊號，可見當(dāng)時皇帝和朝臣皆違背禮法，陷入狂妄無禮的境地?！端问贰肪矶倭独钪亮袀鳌肥лd此奏議。

關(guān)于真宗皇帝冊命貴妃收受禮物。楊淑妃年十二入皇子宮，真宗即位拜為才人，又拜婕妤，進封婉儀，升為從一品。真宗凡巡幸皆以之相叢。

大中祥符七年（1014年）六月制：“婉儀楊氏宜特封淑妃，其告身并用遍地涂金料花鳳羅紙書之?！眹箦抵?，皆學(xué)士院草詞，宣于正衙，近臣、牧伯、皇親，皆修貢禮為賀，至是真宗不欲令藩臣貢賀，故不降制外廷，止命學(xué)士草詞付中書。翌日宰臣言：“掖廷加恩，朝廷慶事，臣下不可不備禮物，望令客省依例受貢賀?！痹t可。[24]

宋代后妃受封，皇親與大臣皆進貢禮物為賀，真宗皇帝封楊氏為淑妃，雖欲避免貢賀，但宰臣們?nèi)詧猿謶c賀，而得到準(zhǔn)許。這種類似的慶賀之事甚多，宮中妃嬪可以收受許多禮物，而臣僚們亦以此作為進取的機會。此類事正史不載。

關(guān)于祭祀火神。傳說古代炎帝以火名官，春官為大火，后以大火為上天掌火之神。宋仁宗康定元年（1041年）南京（河南商丘）鴻慶宮神御殿發(fā)生火災(zāi)。太常博士集賢校理胡宿是通曉陰陽五行災(zāi)異之學(xué)的，他上書仁宗皇帝：

竊聞南京鴻慶宮災(zāi)，此上天示變以告人主。……臣謹(jǐn)按：《春秋》士弱對晉侯曰，古之火正，或食于心，或食于咮。陶唐之火正曰閼伯，居商丘，祀大火，而大紀(jì)時焉。說曰：火正謂火官也，掌火星，行火正，后世以為火祖。相土契之曾孫，代閼伯，后主火星，宋其后也。按商丘在今南京，太祖皇帝受命之地，當(dāng)房心之次，以宋建號，用火紀(jì)德，蓋取于此。至真宗皇帝，始升建京邑，號為三都，則閼伯之神，上祀大火，國家之興，實受其福，至于祀典，大宜超異。……比年國家數(shù)有火災(zāi)，宜遣使告謝，因飾祠宇，以申嚴(yán)奉之意。[25]

仁宗皇帝下詔由禮官討論，禮官詳細陳述了祭祀大火之禮及其意義，支持胡宿之議。關(guān)于朝廷祭祀火神 ，聯(lián)系星變?yōu)漠?，純屬妖妄迷信的荒誕行為。禮官們竟引經(jīng)據(jù)典大談祭祀禮儀，而帝王亦相信火災(zāi)與火神是有聯(lián)系的，只要敬奉火神便不會有火災(zāi)發(fā)生了?！端问贰肪硪话倭凇按蠡鹬搿眱H言胡宿請修其祀，未錄奏議。

關(guān)于宗廟祭祀差遣行事官。朝廷每當(dāng)有宗廟祭祀活動，臨時差遣朝臣擔(dān)任行事官，負責(zé)整個祭祀活動的組織安排事務(wù);但朝臣們不愿擔(dān)任此職，總是借故推辭。宋太宗淳化元年（公元990年）正月水部員外郎直史館同主判宗正寺趙昴奏言：

竊見宗廟祭祀奉敕差攝行事官，領(lǐng)命之后，多至受警戒日，輒稱疾不赴，遂至享祭之時，員多通攝。況大國之事，祀典為先，茍循私心，恐不副朝廷之意。欲望今后差祠祭行事官，如實患者，以狀上中書，乞具奏聞，遣使臣官驗視，如涉虛誑，請行降黜，庶懲曠慢，用致齋恭。[26]

太宗皇帝接受此建議并付諸施行。此事表明朝廷雖然依照禮制規(guī)定非常重視宗廟祭祀，但朝臣們實際上不愿擔(dān)任行事官之職，并不支持祭祀活動。帝王的宗廟祭祀實為一種禮儀形式，乃帝王及朝臣皆勉強從事的虛飾而已。

關(guān)于祭祀高禖。古代帝王相信存在一種媒神主管世間婚姻子嗣。當(dāng)無子嗣時便可祭祀媒神而得到子嗣。為了使此神顯得神秘，便改“媒”為“禖”，而且以之為“高禖”。景祐四年（1037年），因宋仁宗無子嗣，朝臣特請求祭祀高禖：

殿中侍卸史張奎言：“陛下春秋鼎盛，未有皇嗣，謹(jǐn)按《月令》仲春燕至日，以太牢祀于高禖，天子親往，后妃率九嬪御乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，于高禖之前;此先王求嗣之祭。愿有司準(zhǔn)舊儀：天子恭行時祭，祈天賜美，承萬世之業(yè)?！痹t有司詳定以聞。禮官以謂：“時《月令》雖可依據(jù)，然《周官》所載，獨闕其文，則成康（西周）之時已廢而不享?！对铝睢繁厩貐尾豁f所集，疑此乃夏商所行。班固《郊祀志》（《漢書》）言漢宗祠祭最悉，不及禖祀。獨《權(quán)皋傳》曰“立皇太子禖祀”，則（漢）武帝乃一時之權(quán)，非經(jīng)也。……陛下裕神訓(xùn)恭，稽古是式，垂采末議，圖復(fù)舊章，然高禖之禮禋晦已久，今欲復(fù)之，則當(dāng)筑壇于南郊，春分之日，以祀青帝，本詩人克禋以祓之義也?！盵27]

禮官們對高禖之祀作了考察，以為古禮中并無此記載;漢武帝雖有此祀但乃權(quán)宜，并非常制。唐明皇也曾祭祀，但《大唐開元禮》不予記載。這已說明高禖之祀不合禮法的。如果仁宗皇帝要采用非根本的不重要的事例，也可以筑壇祭祀。仁宗皇帝求嗣心切，不顧禮法，仍然下詔在南薰門外筑壇祭祀。慶歷二年（1042年），仁宗仍無子嗣，于是又祀高禖，《太常因革禮》引用《慶歷儀注》詳述了祭祀的過程。關(guān)于是否設(shè)弓韣和弓矢（象征受孕）的問題，博士余靖和禮官們又進行了一番議論，堅持尊循古典?！端问贰肪硪话偃涭敫叨C事僅摘錄慶歷二年之祀一段，未載景祐四年禮官之議?！对娊?jīng)·大雅·生民》：“厥初生民，時維姜嫄。生民之何，克禋克祀，以弗無子?！边@是祀高禖之始。姜嫄，傳說為上古炎帝之后，高辛之妃。她祀天于郊求子，先媒配而有子嗣。朱熹對此解釋說：“姜嫄出祀郊禖，見大人跡而履其拇，遂歆歆然如有人道之感，于是即其所大所止之處而震動有娠，乃周人所以生之始也。周公制禮，尊后稷以配天，故作此詩，以推本其始生之祥，明其受命于天，固有以異于常人也。然履跡之說，先儒或頗疑之?！盵28]周王朝編造了姜嫄于郊外履跡而受孕遂誕生了周之祖先的神話。后世帝王于郊外祀高禖則是相信神話發(fā)生的奇跡，實屬荒誕愚昧，自來為真正的儒者所否定和批評。

關(guān)于郭皇后的廟議。天圣二年（1024年）九月，在章獻太后的主持下，將中書令兼尚書令郭允恭之女立為仁宗皇帝的皇后。仁宗本不喜郭氏，而欲立張美人為后，故婚后對郭皇后甚為疏遠。明道二年（1033年）某日宮中尚美人和楊美人因獲得寵幸，與郭皇后忿爭。尚美人語涉侵凌皇后，皇后去打尚氏耳光;仁宗前去救護，于是被批面頰。仁宗大怒，與入內(nèi)都知閻文應(yīng)謀劃廢后。此事得到宰相呂夷簡的支持。十二月，郭皇后被廢，封為凈妃，以玉京沖妙仙師入道居長寧宮。景祐元年（1034年）八月，郭氏出居安和院，次年十月遷居于嘉慶院，暴卒，時24歲。當(dāng)時傳聞是由閻文應(yīng)將郭氏毒死的。十二月仁宗詔以皇后之禮安葬。郭氏既然以皇后之禮安葬，但冊文卻僅書“故郭氏”，而且停止謚冊，其神位不許進入祖廟。關(guān)于郭皇后神位是否應(yīng)入祖廟，朝臣及禮官們多次討論，是為廟議?！短Ｒ蚋锒Y》關(guān)于郭皇后之廟議記載最詳，近三千字。景祐三年（1036年）正月秘書丞余靖奏言：

伏睹廢后郭氏詔令候葬日約用后禮者……而銘旌但書“大宋汾陽郭氏之柩”，諸般文書亦只稱“故郭氏”，名輕禮重，臣竊惑之?！几`以郭氏作儷宸嚴(yán)，早經(jīng)廟見，出宮之始，猶處次妃，今若特推天慈，追復(fù)位號，易名而葬，申之厚禮，則器服不虛，情理兩得，俾營魄有托，天下知仁，不亦善乎！[29]

余靖指出冊文書“故郭氏”而以皇后之禮安葬，這是名輕禮重，名實矛盾，于禮儀不合，請為改正。仁宗皇帝對此奏議不予回答。正月二十三日，仁宗詔令“郭氏已降制命，追冊為皇后，其謚冊祔廟并?！薄＜蔚v三年（1058年）十月二十三日，朝廷依敕文準(zhǔn)備于景靈宮為郭皇后設(shè)靈堂，翰林學(xué)士判禮院歐陽修表示反對。次年三月仁宗令禮院討論，禮官以為郭皇后并無大過，義當(dāng)?shù)y廟，以正典禮。知制誥劉敞上書反對禮官之議，主張按照原詔書不許郭氏祔廟。八月，禮官張洞奏言：

伏睹劉敞札子，言郭后祔廟不當(dāng)，令兩制與禮官同共定奪。臣詳考經(jīng)傳，以歷代故事而言之。竊以郭氏正位中宮，母儀天下，逮事先后，親奉寢園，按于禮法，無大過惡，不應(yīng)出廢，所以名臣感慨，抗論于朝，中外迄今韙之。陛下憫其偶失謙恭，旋亦昭洗，乃復(fù)號位。號位既復(fù)，則謚冊祔廟，安得并停。[30]

張洞之言實為對郭后的公正評價，其間對仁宗表示批評指責(zé)，同時反映朝臣及中外人們對郭后的冤屈的同情。劉敞再次反對張洞的意見，特別指出“若不幸而此言傳于后，且歸過君父，虧損圣德”，意為張洞之言論倘傳留后世，人們將見到仁宗的過失，則使圣德虧損。這正揭示了關(guān)于郭后廟議長期爭論不休的實質(zhì)。這時距郭后之死已25年了。

以上所舉數(shù)例應(yīng)是《太常因革禮》保存的宋代儀制之“不善者”或“不安者”，是蘇洵堅持史家之體例，由此體現(xiàn)了其真正的歷史與政治的觀念。此編雖然為研究中國歷史和禮儀提供了珍貴的史料，但顯示的因革與統(tǒng)治階級禮儀規(guī)范的議論所反映出的政治矛盾和斗爭才使其具有豐富的歷史意義。

注釋：

[1][3]李燾：《續(xù)資治通鑒長編》卷二百六，中華書局，1985年。

[2]歐陽修：《故霸州文安縣主簿蘇君墓志銘》，《居士集》卷三十四，《歐陽修全集》，世界書局，1936年。

[4]蘇洵：《議修禮書狀》，《嘉祐集》卷十五，《四庫全書》本。

[5]歐陽修：《太常因革禮序》《太常因革禮》，《續(xù)修四庫全書》第821冊，上海古籍出版社，2003年。

[6]蘇洵：《嘉祐集》附錄卷下，《四庫全書》本。

[7][9]李壁：《太常因革禮序》，《太常因革禮》卷末附錄。

[8]朱熹：《禮序》，《朱熹外集》卷二，《朱熹集》第5758頁，四川教育出版社，1996年。

[10]阮元：《研經(jīng)室外集》卷二，《太常因革禮》卷首，《續(xù)修四庫全書》本。

[11]李慈銘：《越縵堂讀書記》卷十二，中華書局，1963年。

[12]廖廷相：《太常因革禮校識》，《叢書集成初編本》，商務(wù)印書館，1936年。

[13]《太常因革禮》卷七十二，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第541頁。

[14]《太常因革禮》卷八十，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第570頁。

[15]《太常因革禮》卷三十四，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第481頁。

[16]王涇：《大唐郊祀錄》卷首，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第269頁。

[17]廖廷相：《太常因革禮校識》后記，《叢書集成初編》本。

[18]《太常因革禮》卷一，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第363頁。

[19]《太常因革禮》卷六十八，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第526頁。

[20]《太常因革禮》卷一十六，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第411頁。

[21]《太常因革禮》卷六十八，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第530頁。

[22]蘇洵《嘉祐集》卷六，《四庫全書》本。

[23]《太常因革禮》卷十一，《續(xù)修四庫全書》第821冊第392頁。

[24]《太常因革禮》卷八十八，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第599頁。

[25]《太常因革禮》卷八十一，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第573頁。

[26]《太常因革禮》卷七，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第381頁。

[27]《太常因革禮》卷七十九，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第564頁。

[28]朱熹：《詩集傳》卷十七，中華書局，1980年。

[29][30]《太常因革禮》卷一百，《續(xù)修四庫全書》第821冊，第638頁，第640頁。

作者：四川省人民政府文史研究館資深館員