張宇

明代瓶花藝術(shù)空前繁榮，出現(xiàn)了諸多有關(guān)瓶花的理論著作，如高濂的《瓶花三說》、張謙德的《瓶花譜》、袁宏道的《瓶史》、文震亨的《長物志》以及王象晉的《群芳譜》等。同時，以瓶花為題材的繪畫作品不絕，如邊文進(jìn)《歲朝圖》、陳栝《平安瑞蓮圖》、周之冕《歲朝清供圖》、馬守貞《歲朝圖》、陳洪綬《瓶花圖》等都反映了當(dāng)時文人的瓶花審美趣味。明代瓶花的興盛，既有其相對獨立的場域，又與明代特殊的政治、經(jīng)濟、文化生態(tài)息息相關(guān)。

瓶花可管窺當(dāng)時社會形態(tài)

明清科舉達(dá)于極盛，八股制義，亦是自身弊病達(dá)于極甚。八股文堪稱絕藝，需要作者知識博雜，義理依仁據(jù)道，文辭古雅華瞻。明代文人的主要精力都耗費在了八股文上。文人們在修煉八股文時，雜覽群書、博古尚雅，亦可充分炫才逞能。隨著科舉興盛，文人階層不斷擴大，各類文學(xué)雜藝由文人導(dǎo)入傳播，諸藝勃興，如金石、刻竹制扇、賞瓶鑒陶、古刻碑拓、造園雅集、填詞唱曲、焚香制琴，品茗蒔花等蔚然成風(fēng)，并帶動整個社會藝術(shù)化趨勢。

明中晚期政治環(huán)境復(fù)雜多變，文人參政遭遇風(fēng)險的可能性極高，遂投身雅逸修身養(yǎng)性活動之中，刻意與時政保持一定距離。在此背景之下，文人們對于瓶花的熱愛與追崇，便不足為奇。插花活動在文人雅士的促進(jìn)下，盛極一時。

在經(jīng)濟方面，明中晚期江南經(jīng)濟繁榮，生活富裕。萬歷年間李樂在《見聞雜記》中記載了當(dāng)時的社會現(xiàn)象：“厭常喜新，去樸從艷……余鄉(xiāng)二三百里內(nèi)，自丁酉至丁未（1537-1547），若輩皆好穿絲綢、縐紗湖羅，且色染大類婦人。余每見驚心駭目，必嘆曰：此亂象也?！睍r人好奢靡，高調(diào)張揚的現(xiàn)象已趨普遍，令人驚駭。張岱《自為墓志銘》中坦言：“少為紈绔子弟，極愛繁華，好精舍，好美婢……好華燈，好煙火，好梨園，好鼓吹，好古董，好花鳥，兼以茶淫橘虐，書蠹詩魔，勞碌半生，皆成夢幻。”亦可管窺當(dāng)時社會文化形態(tài)。經(jīng)濟繁榮文娛活動蓬勃，文人審美追求達(dá)到十分精致的高峰，精細(xì)化的享受與追求漸成為文士階層的流行風(fēng)尚，加之商品經(jīng)濟日益阜盛，手工業(yè)發(fā)達(dá)，科技進(jìn)步的推動，花卉種植業(yè)隨之也迅速發(fā)展，助推了瓶花的興盛。

瓶花擁有獨立場域

明代文人士大夫們仕途多變，無法長期定居于一地，園林山石草木不能隨身攜帶，瓶花作為微縮版園林替代物，成為案上林泉，供文人們游賞四季變換之興味，體味清雅、幽逸、閑適、散淡的生活本相。

案上游園，四時之花苑囿于隅。瓶花以其相對的靈活性，滿足了在有限的居住空間內(nèi)重現(xiàn)自然景象，詮釋自然意境，進(jìn)行各種可能的意象構(gòu)建，以呈現(xiàn)文人其獨特的藝術(shù)趣味和審美風(fēng)格，同時維系了文人士大夫這個精英階層歸隱山林、超脫避世的理想境界。明代瓶花藝術(shù)，是遠(yuǎn)離政治場域而營造一個純粹的審美場域。在這個場域里，文人以花會友、修身養(yǎng)性、切磋學(xué)藝、炫才耀能，是釋放政壇失意或人生理想不順?biāo)斓臏p壓平臺，鑒賞者與藝術(shù)品之間物我兩忘、主客交融，更是賓主盡歡的精神饗宴。

花木本無情義，由于人們的情感投射，故生“草木之情”。通過“移情”，妙趣萬端的花木便通了人性，各具性格，牽引出文人雅士在賞玩過程中的心靈意緒。一枝花，一片葉，一座石，一汪水，古代文人總能于細(xì)微處見宏大，清淺中見深刻，以物寓理。好的瓶花作品，既能體現(xiàn)插花者的審美思想與趣味，亦可見插花者的胸襟與藝術(shù)修為。

張謙德曾提出“天趣”，作為瓶花的美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。瓶花返璞歸真，清新脫俗，才有淡雅高遠(yuǎn)的氣質(zhì)與詩意。然“天趣”也最難拿捏，與繪畫“謝赫六法”第一法“氣韻生動”異曲同工。董其昌在《畫禪室隨筆》中說：“氣韻不可學(xué)，此生而知之，自有天授?！蓖瑫r他也提出提升之法：“讀萬卷書，行萬里路，胸中脫去塵濁，自然丘壑內(nèi)營，成立鄞鄂。隨手寫去，皆為山水傳神?！辈寤ㄕ吒挥袑W(xué)養(yǎng)，審美旨趣高，所插瓶花必然清雅脫俗，這不正是得“天趣”之法嗎。

清雅復(fù)古的瓶花美學(xué)

張謙德在《瓶花譜· 品瓶》中強調(diào)，插花擇瓶“ 貴磁銅，賤金銀，尚清雅”的復(fù)古旨趣。也反映了明代文人崇古、尚清雅的瓶花風(fēng)尚。

金石學(xué)經(jīng)宋元發(fā)展，到明代興盛，助推了文人階層崇古、摹古、賞玩夏商周三代器物之風(fēng)。明曹昭《格古要論· 古銅器論》載：“夏尚忠，商尚質(zhì)，周尚文，其制器亦然。商器質(zhì)素?zé)o文，周器雕篆細(xì)密，而夏器獨不然。常有夏器，于銅上相嵌以金，其細(xì)如發(fā)，夏器大抵皆然?！比~器質(zhì)樸穩(wěn)重、文氣端莊、做工精細(xì)，為文人雅士所鐘愛。古銅器被袁宏道稱作“花之金屋”，還宜插花，《格古要論》載：“古銅器入土年久，受土氣深，用以養(yǎng)花，花色鮮明如枝頭，開速而謝遲，則就瓶結(jié)實?！崩顫O《閑情偶記》載：“瓶以磁者為佳，養(yǎng)花之水清而難濁，且無銅腥氣也。然銅者有時而貴，以冬月生冰，磁者易裂，偶爾失防，遂成棄物，當(dāng)以銅者代之?！笨梢姽陪~器插花，獨具優(yōu)勢。

明人插花以瓶為主，一改宋元盆花和瓶花兩種形態(tài)雄峙并舉的局面，尊、罍、觚、壺皆可入花。從明初畫家謝環(huán)所畫《杏園雅集圖卷》、唐寅《琴士圖》，到明中晚期陳洪綬的《清供圖》《瓶花》，及至沈周、文徵明等眾多名家的畫作上，均可見到花觚簪花作為文房清供、裝點文人雅集的場景。而在插花方法上，明代人更注重瓶花美態(tài)的呈現(xiàn)，亦會因時令、場地不同，對花器材質(zhì)、大小進(jìn)行選擇搭配?！镀渴贰费裕骸安寤ú豢商?，亦不可太瘦。多不過二種三種，高低疏密，如書院布置方妙?！薄爸闷考蓛蓪?，忌一律，忌成行列，忌繩束縛。”此外，此時的花瓶開始普遍使用單口或多口內(nèi)膽錫套管來固定、支撐花枝。李漁在《閑情偶寄》中還介紹了做“撒”的方法：“以堅木為之，大小其形，勿拘一格，其中則或偏或方，或為三角形;但須圓其外，以便合瓶?！苯袢展蕦m所藏花器便是例證，不僅有單孔或多孔來管束花枝，且有多種鏤空花紋做裝飾。這些技巧的使用，不僅可延長花朵和花器的生命，更令插花者有了自由發(fā)揮的創(chuàng)作空間。

與此同時，明代制瓷業(yè)十分發(fā)達(dá)，瓷器漸趨成為花瓶主流，時人大量仿制宋瓷（官、哥、汝、定、均、龍泉等），以汝窯“天青色”為佳品，崇尚清雅，極好地滿足了人們的崇古意趣，也從側(cè)面助推了瓶花的興盛。宋代是中國古代文治政府最完備的朝代之一，也是文人政治境遇最優(yōu)裕從容的時代，相比之下，明代文人的政治境遇就要窘迫得多。明代仿制宋瓷之舉，似乎也暗含著對宋代文人境遇的無限向往。

另一方面，明代文人以“清、疏、淡、遠(yuǎn)”為瓶花審美逸趣標(biāo)準(zhǔn)，這與當(dāng)時“陽明心學(xué)”“復(fù)古思潮”“理、象、氣、數(shù)”等概念不無關(guān)系。明代“前后七子”提出“文必秦漢，詩必盛唐”的重要文學(xué)理論，文學(xué)復(fù)古在明中期文壇掀起了一場波瀾，學(xué)風(fēng)、士風(fēng)、民風(fēng)、文風(fēng)的變化與嬗遞，均與此時思想態(tài)勢緊密關(guān)聯(lián)。

由此可見，明代瓶花藝術(shù)生活層面的崇古，無疑是整個社會復(fù)古思潮現(xiàn)象的縮影。

即物見道，花品即人品

《周禮· 春官· 典命》載：“典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命，上公九命為伯。”《國語· 周語中》載：“內(nèi)官不過九御，外官不過九品?！薄熬琶薄熬牌贰甭毠俜诸惙ㄓ谥艽?，延續(xù)至清代，影響范圍廣，在文學(xué)藝術(shù)、農(nóng)商醫(yī)藥、動植器玩、社會生活等領(lǐng)域皆可見其序列時風(fēng)。宋代張翊《花經(jīng)》有“九命升降”法，為花卉評級排序。明代張謙德《瓶花譜》有“九品九命升降”法，給花卉編排等第次序。

《瓶花譜· 品花》中將蘭、菊、石菖蒲等位列一品九命，等次最高，其中蘭、菊位居前列?！镀渴贰?品第》將梅列為上品，居魁首。這些花卉都是古代文人雅士極愛之物，常常出現(xiàn)在各類文學(xué)作品及繪畫中。宋代王貴學(xué)《王氏蘭譜》云：“蘭，君子也。餐霞飲露，孤竹之清標(biāo);勁柯端莖，汾陽之清節(jié);清香淑質(zhì)，靈均之潔操?！碧m品性高潔，體現(xiàn)了文人對風(fēng)骨的看重。周敦頤頌贊菊乃“花之隱逸者也”，晉陶潛獨愛。菊花傲然凌霜，獨吐幽香，是不與世俗同流合污的隱士象征。唐張籍《寄菖蒲》：“石上生菖蒲，一寸八九節(jié)。仙人勸我餐，令我顏色好。”菖蒲不沾污泥，僅僅憑借凈石與清水生存，仿佛是不肯與濁世同流合污的高士的化身。將花卉按雅俗排位品評，既是對花卉品性的重視，亦是對文人品格的看重。插花者往往賦予此類花不同的品質(zhì)與象征意義，同時對花的形、色、質(zhì)、韻等都十分講究。花品即人品，即物以見道。

明代文人的瓶花趣味，反映了當(dāng)時文人生活的一個側(cè)影。從中我們可以了解到，他們通過崇尚風(fēng)雅的方式以釋放生存的窘境，也可領(lǐng)略和感受到中國古代文人的博雅生活。