王樹平 包得義
(河北民族師范學院 文學與傳媒學院,河北 承德 067000)
壇廟為祭祀場所,與傳統(tǒng)禮制密不可分。《禮記·祭法》云:“夫圣王之制祭祀也,法施于民則祀之,以死勤事則祀之,以勞定國則祀之,能御大災則祀之,能捍大患則祀之。”[1]675簡言之,凡于國于民有益之事與人,均需祭祀。禮制是歷朝歷代統(tǒng)治者極為重視的大事。清朝政府建立后,對前代禮制進行了繼承與改革。自順治始,已有十分完備的禮制,并在全國范圍內(nèi)頒發(fā)禮書,為民軌則??滴醭幾搿度罩v禮記解義》,乾隆朝編纂《大清通禮》《皇朝禮器圖式》等與禮制有關的書籍,均足以表明清朝統(tǒng)治階級十分重視前代禮制,也深曉禮制對于治國牧民的重要性。與此同時,清代逐漸恢復了一些因戰(zhàn)爭而廢止的壇廟祭祀,也在全國范圍內(nèi)設置了一些新的壇廟。如清初定制,祭祀分為三個級別:“圜丘、方澤、祈谷、太廟、社稷為大祀。天神、地祇、太歲、朝日、夕月、歷代帝王、先師、先農(nóng)為中祀。先醫(yī)等廟,賢良、昭忠等祠為群祀?!盵2]2485其后又有所調(diào)整,在制度上則更趨向完備。同時,朝廷下旨,“各省所祀,如社稷,先農(nóng),風雷,境內(nèi)山川,城隍,厲壇,帝王陵寢,先師,關帝,文昌,名宦、賢良等祠,名臣、忠節(jié)專祠,以及為民御災捍患者,悉頒于有司,春秋歲薦?!盵2]2486可見,國家對祭祀之事極為重視,同時又有所調(diào)控。在國家的提倡和號召下,全國各地紛紛大量建置壇廟。
“古者有封建即有壇壝,境內(nèi)之祭不以域外而忽?!盵3]560清代在全國范圍內(nèi)興建壇廟以供祭祀,邊遠偏僻地區(qū)也并不落后,如新疆、承德等地,建造壇廟的步伐與內(nèi)地基本一致。正是由于特殊的地理位置以及城市興起等因素,承德也逐漸恢復并修建一大批壇廟,供奉對象名目繁復,有自然神、動物神、人神以及眾多有名或無名的神仙精怪,可謂五花八門,難以統(tǒng)括。據(jù)《熱河志》《承德府志》等文獻記載,清代承德地區(qū)壇廟數(shù)量眾多,但多數(shù)記載語焉不詳,為詳細了解清代該地所建壇廟情況,茲據(jù)地方志書及本地學者論文將一些尚能提供線索的壇廟載錄于下表,以便睹其概貌。
清代承德壇廟概況統(tǒng)計表① 此表依據(jù)《欽定熱河志》《承德府志》而作,并參見蘭曉東《承德寺廟概覽》。
節(jié)孝祠 知府海忠建 道光8年 府義學東南 待考魯班祠 民建 清 南營子 魯班石洞子溝夏公祠 官建 乾隆3 9年 三官廟內(nèi) 熱河巡檢司夏熙酒仙廟 民建 乾隆年間 今南營子群眾電影院后佟山 呂洞賓、杜康、劉伶馬神廟 民建 晚清 今西大街大北溝街道 馬神民建 晚清 今西大街潘家溝口紅廟(隆興寺) 民建 晚清 今西大街路北紅廟山上 劉備、關羽、張飛、斗姥藥王、龍王、雹神、龍王、火神、元君娘娘、十殿閻君、玉皇大帝、雷公等等忠義廟 民建 康熙5 2年 石洞子溝北山坡 劉備、關羽、張飛九云頂娘娘廟(碧霞元君廟) 民建 乾隆年間 今石洞子北山坡
綜觀上表,清代承德壇廟主要分為敕修、官修、民建以及僧建等幾種類型,分布范圍廣泛,體系較為龐雜,細酌之則隱然可見其“雜而有序”的特點。[4]從崇祀對象觀之,大體可分為四個系統(tǒng),其一為具“安邦土”功能的神祇,有關帝、城隍神、土地神等;其二是寓“化人民”神職的神祇,包括孔子及其陪祀、文昌帝君、魁星、名宦、鄉(xiāng)賢等;其三是以“保衣食”為目標的神祇,如神農(nóng)氏、厲山氏、后稷氏、土地神、五谷神、風、云、雷、雨、山川之神以及龍王、水神、雹神等;其四是以“護行業(yè)”為中心的神祇,有馬神、藥王、酒仙、魯班等等。從數(shù)量上來看,承德關帝廟數(shù)量居首位,這一點與全國各地一致。清代關帝信仰達到頂峰,“關帝廟祀遍天下,各直省府州縣建祠設像守土,官吏歲時展謁典禮?!盵3]562正是源于國家的提倡,承德地區(qū)才會出現(xiàn)多座敕修的關帝廟,以突出關帝“守土佑民”的神職,此外尚有諸多民建的“老爺廟”,以供民眾祈福崇拜,表達日常生活的諸多訴求,如祛病除災、延年益壽等愿望,可見關帝信仰世俗化傾向較為明顯,關帝的神職也遠遠超出其安邦守土的范圍。
若對清代承德壇廟作歷時的考察,可見眾多壇廟建置時間集中在乾隆、道光年間,如道光八年建設壇廟數(shù)量可觀,有先農(nóng)壇、社稷壇、風云雷雨山川壇、文昌廟、魁星樓、名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、節(jié)孝祠等,都是在承德知府海忠的主持下修建,以敕修和官修為主。清代承德壇廟數(shù)量大,分布廣,但大多數(shù)壇廟毀于戰(zhàn)亂,于今早已無存,成了城市歷史文化中的一大憾事。
“國家大事,在祀與戎”,清代承德地區(qū)大量的壇廟建設,真實地反映了當?shù)氐墓倜裥叛?,并呈現(xiàn)出其自身特點。
在承德地區(qū)眾多的壇廟中,關帝廟主要以“安邦守土”的作用佇立于熱河大地,文廟以“教化潤民”為修建目的,其中供奉的神祇分別是承德地區(qū)“文神”“武神”之代表。這兩類壇廟的建設,實際上均離不開政府的導向。
承德當時地處塞外,“前代聲教所不及,邊關之氓不見通都大邑禮樂威儀之盛非一日也”[3]562,但是由于當?shù)鬲毺氐木坝^與地理位置,受到了康熙帝的青睞,經(jīng)過康熙、乾隆等統(tǒng)治者的建設,承德儼然發(fā)展成為塞外一大都會。這段歷史,在乾隆四十三年重修關帝廟的碑文中有載:
目前金隆公司砷濾餅采用外售及回爐處理相結合的方式處置砷濾餅。當砷濾餅銅含量低于3%時,采用集中外售的方式;當砷濾餅銅含量大于3%時,將砷濾餅和銅金礦混合做配料回閃速爐入爐處理。
自圣祖肇啟山莊,成都成邑,朝宗輻輳,萬國會同;我皇上覲揚光烈,四十五年以來開辟疆宇二萬余里,自蒙古諸王公、喀爾喀及四衛(wèi)拉特、回部諸藩等,莫不傾心托命,奔走俯伏,來享來庭。于是承德為古北口外一大都會,將山川靈淑之氣蘊于古而發(fā)于今耶;抑天眷有德,圣天子赫聲濯靈,“薄言震之,莫不震疊”者也。夫制禮以作民敬也,立廟以作民誠也。[3]562
誠如碑文所載,經(jīng)過康、雍、乾三世的建設,承德地區(qū)政治和經(jīng)濟都取得了長足發(fā)展,禮樂之興刻不容緩,清廷于乾隆四十一年動工修建文廟,以期立教化民。文廟是祭祀先師孔子的場所,陪祀者是孔門諸多弟子(顏子、子思、曾子、孟子等)以及歷朝歷代之純?nèi)澹ǘ偈妗⒅T葛亮、陸摯、范仲淹、歐陽修、周敦頤、程顥等)。熱河文廟于乾隆四十四年五月建成,所祀對象與京師及曲阜文廟一致,建成之時乾隆皇帝正駐蹕熱河,親自參加釋奠禮,并做詩紀念此盛事,詩云:
圣祖於斯避暑曾,養(yǎng)恬樂利被黎蒸。閭閻此日較前盛,禮樂百年以后興。爰建廟堂欣慶落,載因釋奠仰依憑。菁莪雅化捷影響,已有庠間俊秀升。[3]540
乾隆皇帝在詩文中既肯定了承德地區(qū)的飛速發(fā)展,也表明了此地需要復興文化的急迫程度,文廟設有專署來教化當?shù)孛癖?,對儒家禮樂文化的傳播起到了積極作用,繼而為國家甄選人才打好了基礎。文廟的建置,是統(tǒng)治階級立教化民導向下的產(chǎn)物,歸根結底是對孔子以及儒家文化的尊崇,借祭祀先師來達到教化與培養(yǎng)的目的,為地方文化服務,因此我們可視之為文神信仰系統(tǒng)。
與此同時,在政府導向下還建造了一批有特殊意味的壇廟,而關帝廟就是其中一種。清代學者梁章鉅《楹聯(lián)三話》卷上“武廟戲臺聯(lián)”條云:“相傳每朝之興,必有尊神為之護國,前明為岳忠武,我大清則奉關帝為護國。二百年來,武功之盛,震疊古今。神亦隨地顯靈,威震華夏。故朝廷尊崇封祀,漾溢寰區(qū)?!盵5]261-262梁氏一語道出了清代統(tǒng)治者對關羽最重要神職——護國神的認定,這也是清代神州大地大肆建置關帝廟的重要原因。[6]根據(jù)文獻記載,承德地區(qū)在清代建造了大量的關帝廟,其中簡易者為民眾自發(fā)建造,規(guī)模宏大者為敕建。乾隆四十三年,敕令重修麗正門右側(cè)的關帝廟,“改易黃瓦,殿宇崇閎,規(guī)制大備?!盵3]562梁國治在《關帝廟碑記》中對動工的目的以及工程歷時等進行了記載:
廟貌之成,可以見國家裒崇忠義,凜乎綱常名教之大焉,可以使遠近更易觀聽,動其嚴威儼恪之忱焉。秩祀之修,庸可已乎?工經(jīng)始于乾隆四十四年五月,越明年五月工竣,凡用銀五千八百九十三兩有奇。新廟既成,文武吏士邦人咸喜,而蒙古外藩歲時朝覲者亦得展禮廡下,以申畏神服教之誠,以昭文德武功之盛。[3]562
這段資料,清楚地說明了敕修關帝廟之用意,借褒揚關帝之忠義,起教民化俗之功用。關羽作為西蜀大將,他勇冠三軍,義薄云天,應該說在他的輔助下,劉備才能成就其三分之一天下的功業(yè),所以長期以來,關羽在民眾心中一直是以保國護君的形象流芳后世。因此,清代關帝崇拜達到頂峰以后,關帝廟的修建本身就是以護國、護城為主要目的,雍正十年在承德西南街修建的關帝廟,匾額即為“忠義伏魔”,這四個字的寓意不言而明。同時,清廷于每年春秋及五月十三日遣官致祭,已成定制。雖然大多數(shù)關帝廟以政府導向為主,但實際上關帝信仰在民間的影響十分廣泛,韓國學者樸趾源于乾隆四十五年隨使團入清,他以一個外國人的角度記載:“關帝廟遍天下,雖窮邊荒徼,數(shù)家村塢,必崇侈棟宇,賽會虔潔,牧豎馌婦,咸奔走恐后。”[7]347根據(jù)一些發(fā)愿文內(nèi)容來看,關帝除了作為“武神”護城以外,還可以滿足普通民眾所發(fā)祛病消災、增財增壽的祈愿??梢姡P帝信仰在清代達到了官民的高度統(tǒng)一。
我國很早就進入農(nóng)業(yè)社會,素有“重農(nóng)”的傳統(tǒng),先秦典籍中早有重視農(nóng)業(yè)的記載,《詩經(jīng)》中就有關于“春祈秋報”“藉田”等祭祀禮俗的記載,如《周頌·噫嘻》:“噫嘻成王,既昭假爾。率時農(nóng)夫,播厥百谷。駿發(fā)爾私,終三十里。亦服爾耕,十千維耦?!盵8]345這首詩描寫周王春祭以后,率百官及農(nóng)夫播種百谷的場景,這就是藉田之禮的記載,體現(xiàn)了統(tǒng)治者重農(nóng)重民的思想,同時也表明農(nóng)業(yè)對國家具有舉足輕重的作用。可以說,從早期的祭禮發(fā)展而來的對自然山川之神以及其他農(nóng)業(yè)保護神的崇拜,是中華民族重農(nóng)重生思想的體現(xiàn)。清代,全國各地修建大量與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關的壇廟,正是這種思想的延續(xù)。清朝統(tǒng)治者入關以后,采取了一系列重農(nóng)措施,如天聰九年“禁濫役妨農(nóng)”,崇德元年“禁屯積米谷,令及時耕種”,重農(nóng)貴粟政策自此開始。順治十一年,定每年的仲春亥日舉行“耕耤禮”,場面闊大,十分隆重,茲引錄文獻于下:
帝親饗祭獻如朝日儀。畢,詣耕耤所,南鄉(xiāng)立。從耤者就位。戶部尚書執(zhí)耒耜,府尹執(zhí)鞭,北面跪以進。帝秉耒三推,府丞奉青箱,戶部侍郎播種,耆老隨覆。畢,尚書受耒耜,府尹受鞭。帝御觀耕臺,南鄉(xiāng)坐,王以下序立。三王五推,九卿九推,府尹官屬執(zhí)青箱播種,耆老隨覆。畢,帝如齋宮。府尹官屬、眾耆老行禮。農(nóng)夫三十人執(zhí)農(nóng)器隨行。禮畢,從府、縣官出至耕耤所,帝賜王公坐,俟農(nóng)夫終畝,鴻臚卿奏禮成,百官行慶賀禮。賜王公耆老宴,賞農(nóng)夫布各一匹,作樂還宮。[2]2518
清初的藉田之禮,實際上是繼承了前代的禮制,并逐步完善,由帝王而百官再而農(nóng)夫,這種制度是一脈相承的。與農(nóng)業(yè)關聯(lián)最密切的是先農(nóng)壇的重興,始于雍正四年,緣當年藉田內(nèi)的嘉禾一莖多達九穗,視為瑞兆,于是雍正諭言:“國以民為本,民以食為天。禮,天子耤千畝,諸侯百畝。是耕耤可通臣下,守土者允宜遵行。俾知稼墻艱難,察地力肥磽,量天時晴雨。養(yǎng)民務本,道實由之?!蓖瑫r下令,“順天府尹,直省督撫及所屬府、州、縣、衛(wèi),各立農(nóng)壇耤田。”[2]2518-2519
民為邦本,農(nóng)為民本,大量與農(nóng)業(yè)相關的天神地祇的出現(xiàn),體現(xiàn)政府及人民對農(nóng)業(yè)的重視,以及對“豐衣足食”的美好愿望。清代,承德地區(qū)除社稷壇、先農(nóng)壇以外,還建有風云雷雨山川壇,風、云、雨諸神屬于天神,順治初年“配饗圜丘,并建天神壇位先農(nóng)壇南,專祀之”,又雍正六年敕建風神專廟,“歲以立春后丑日祭”。雍正七年,因又云師、雷師尚闕專祀,所以在“西方建雷師廟,祭以立夏后申日。東方建云師廟,祭以秋分后三日?!蓖瑫r“賜號云師曰‘順時普應’,廟曰‘凝和’;雷師曰‘資生發(fā)育’,廟曰‘昭顯’”。[2]2514從賜號的名稱來看,無一不是寄寓了美好愿望。與此同時,龍王、河神等掌管“水”的神祇,也是官民崇祀的對象,氣候干旱時可以祈禱甘霖,雨水多時又祈禱無災,這種樸素的信仰之后,是民眾實實在在的生存需要,是歷代統(tǒng)治階級賴以生存的物質(zhì)基礎,因此,眾多與農(nóng)業(yè)相關的俗神,構成了官民信仰的重要部分,也是“農(nóng)為本”“重稼穡”的具體表現(xiàn)。正如孔穎達《毛詩正義》中總結的:“民之大命,在溫與飽?!?/p>
綜觀清代承德地區(qū)眾多的壇廟以及崇祀的對象,我們發(fā)現(xiàn)民眾信仰呈現(xiàn)出多元化的特點,其最直接的反映就是信仰體現(xiàn)出儒、釋、道雜糅的現(xiàn)象。
佛教從西漢末傳入中國以來,在南北朝時期得到了快速發(fā)展,尤其佛教靈驗故事的盛行為中國古代志怪小說的發(fā)展產(chǎn)生了極大影響,而這些故事的廣泛流傳也對民眾信仰產(chǎn)生了一定的作用。甚至在魏晉時期,小說以“實錄”精神示人,晉代有“良史”著稱的史官干寶,就編纂了一部影響深遠的記述神奇怪異之事的小說《搜神記》,而他撰書的動機很大部分也是因為他深信確有很多靈怪之事發(fā)生。魏晉以后,這種觀念一直存在,清代紀昀在《閱微草堂筆記》中便記載了大量的神怪之事,其中一條與承德碧霞元君廟有關,文云:
貝勒春暉主人言:熱河碧霞元君廟(俗謂之娘娘廟)兩廂,塑地獄變相。西廂一鬼卒,慘淡可畏,俗所謂地方鬼也。有人見其出買雜物,如柴炭之類,往往堆積于廟內(nèi)。問之土人,信然。然不為人害,亦習而相忘。或曰:“鬼不烹飪,是安用此?《左傳》曰:‘石不能言,物或憑焉?!渌謿e?恐久且為患,當早圖之。”余謂天地之大,一氣化生。深山大澤,何所不有。熱河穹巖巨壑,密邇居民,人本近彼,彼遂近人,于理當有之。[9]358
紀昀是清代的大學者,他對鬼出沒之事持肯定態(tài)度,這說明鬼神靈怪之事在社會傳播相當廣泛,且信眾頗多。中國古代即有“泰山治鬼”之說,這種觀念雜糅了中國傳統(tǒng)的鬼魂信仰與佛教地獄觀念,影響頗深。不僅僅是佛教在傳入中國以后與本土的傳統(tǒng)信仰文化發(fā)生交流和碰撞,就是本土生長起來的道家在發(fā)展的過程中也吸納了很多中國原始時代的俗神,如火神、藥王、茶神、農(nóng)神等,其中有很多是傳統(tǒng)禮制中尊奉的壇廟神祇??梢姡瑹o論佛教還是道教,都與中國傳統(tǒng)的宗教信仰有著千絲萬縷的聯(lián)系,這種聯(lián)系的又一突出表現(xiàn)是承德地區(qū)諸多壇廟的崇祀神祇存在雜糅混合現(xiàn)象。如康熙54年敕修、乾隆28年重修的開仁寺,本為祭祀關帝所建,但寺中又有觀音、如來、文殊、普賢等佛菩薩;康熙50年民建火神廟,除了供奉火神以外,還崇祀彌勒佛;建于晚清的紅廟,除了祭祀劉備、關羽、張飛以外,還祭祀道教神斗姥;乾隆年間建造的九云頂娘娘廟(碧霞元君廟)主要崇祀元君娘娘,但廟中仍供奉藥王、龍王、雹神、龍王、火神、十殿閻君、玉皇大帝、雷公等等。神祇的多元化凸顯出傳統(tǒng)文化中儒、釋、道的互融,甚至在一些壇廟的管理上也出現(xiàn)這種特點,如雙塔峰的關帝廟即由僧人悟真主持,紀昀《閱微草堂筆記·灤陽續(xù)錄》中對此有明確記錄:“距雙塔峰里許有關帝廟,主持僧悟真云:乾隆壬寅,一夜大雷雨,雙塔峰墜下一石佛,今尚供廟中。然僅粗石片,其一略似佛像而已?!盵9]360據(jù)僧人悟真所說,關帝廟除了供奉關帝外,還供奉石佛,可以窺見清代承德壇廟神祇的多元化特點,生動地說明了儒釋道文化在民間的雜糅與交匯。
承德作為一座享譽世界的歷史文化名城,有其厚重的文化底蘊,而壇廟文化就是其中的重要部分。由于時間以及戰(zhàn)爭等諸多因素的影響,很多壇廟都湮滅無聞,只能存留于紙質(zhì)文獻甚至人民的口耳相傳中。但是壇廟文化的開發(fā)對歷史文化名城的建設卻有著重要的意義和作用。
首先,針對各種壇廟而產(chǎn)生的廟會文化,豐富了本地民眾的精神生活,也成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。廟會因廟而生,最早是為了參加廟祭,民眾云集,熱鬧非凡。久而久之加入了休閑娛樂以及商業(yè)等活動。如《燕京歲時記》記載了北京東西廟廟會盛況,“自正月起,每逢七、八日開西廟,九、十日開東廟。開廟之日,百貨云集,凡珠玉、綾羅、衣服、飲食、古玩、字畫、花鳥、蟲魚以及尋常日用之物,星卜、雜記之流,無所不有?!盵10]53隨著承德地區(qū)眾多壇廟的產(chǎn)生,也相應地繁榮了廟會文化。如因正月十五是火神的祭日,所以從這一天開始舉行廟會,一般持續(xù)半個月左右。屆時,各地民眾齊聚廟會,或經(jīng)商,或祈愿,或看戲,人山人海,熱鬧非凡。又九云頂娘娘廟的廟會設在農(nóng)歷四月十八,實際上從四月十三日就有進香者相繼而來,也是一片熱鬧景象。其他如正月初二文昌閣廟會、四月初八海云寺廟會、四月二十八藥王廟廟會、五月初五城隍廟廟會,六月十三龍王廟廟會、六月二十隆興寺廟會等,都是商販與信眾云集的重要日子,這些廟會集經(jīng)濟、文化、娛樂于一體,豐富了當?shù)鼐用竦奈镔|(zhì)與文化生活。隨著社會的發(fā)展,有些廟會逐漸現(xiàn)代化,但它們所凝聚的精神卻一直浸潤著本地的非物質(zhì)文化,成為這座城市厚重的文化底蘊的重要組成部分。
其次,承德地區(qū)的壇廟文化為研究民俗發(fā)展提供了豐富的資源??疾飚?shù)孛癖娨荒晁募镜娘L俗活動,莫不與多元的神祇信仰有關。如承德的先農(nóng)壇的祭祀活動就比較有特色,“每年立春這天,由都統(tǒng)、道臺、知府率下屬及士紳等到壇前祭祀。祈求神祇保佑地方上風調(diào)雨順、五谷豐登?!奔漓霑r,“在壇前放置紙扎春牛一頭,芒神一尊。旁有竹筒一個,內(nèi)裝飛灰?!盵11]144祭神儀式結束后,到“打春”時刻,都統(tǒng)下令點燃祭品,即春牛、芒神及竹筒。這預示著春季已到,春耕即將開始,勿誤農(nóng)時。其他如農(nóng)歷二月初二有祭土地神,祈求五谷豐登的風俗,與土地神信仰有關;五月初五,水田地區(qū)的民眾會祭祀河神,祈愿風調(diào)雨順,與河神信仰有關;七月十五放河燈祭鬼,與佛教、道教均有關;夏秋季干旱時節(jié),在龍王廟前祈雨,與龍神信仰有關,除此以外,還有臘月二十三祭祀灶神以及祭祀魯班等行業(yè)神的習俗等,都是壇廟神祇信仰的產(chǎn)物,甚至是一些流傳在民間的故事、俗語、詩歌等,也是壇廟文化流傳廣泛有力證明。因此,壇廟文化不僅是城市精神文明發(fā)展的重要組成,也對我們考察民俗發(fā)生、發(fā)展有著舉足輕重的意義。
承德的壇廟,大部分興建于清代,壇廟的興衰實際上也見證了清朝統(tǒng)治的興衰,壇廟的歷史文化價值巨大,因此我們有必要對現(xiàn)存的一些壇廟開展歷時和共時的考察,進行有效保護與合理開發(fā)。如位于麗正門右的關帝廟,在乾隆四十三年由民建改為敕建,非常隆盛,關帝廟是每年來承德朝拜乾隆皇帝的蒙古王公大臣的居住地,受到官民的重視。隨著時間的推移,這座壇廟早已經(jīng)失去了往日的輝煌,據(jù)載,關帝廟經(jīng)歷戰(zhàn)爭以后破壞嚴重,很多文物散失,“1952年修建承德劇場,將后殿琉璃瓦撤走改為布瓦?!母铩陂g,廟內(nèi)部分附屬建筑以及殿脊上的大吻走獸被拆除?!盵11]1381983年關帝廟被列為市級重點文物保護單位,可供游人觀覽。根據(jù)實地考察得知,現(xiàn)在的關帝廟在每月的初一、十五香火最為旺盛,來者多為求財、祈平安的百姓?,F(xiàn)在,作為國家民宗局批準的道教活動場所,關帝廟在每年的農(nóng)歷正月初一至十五,以及農(nóng)歷五月十三,都會舉行祈福迎祥法會,屆時將免費開放,以供民眾祈福、觀覽。
又如位于西大街的城隍廟在清代曾充當過各國使臣的下榻場所,但這也無法改變其在后來逐漸走向衰微的趨勢。民國期間,令城隍廟大傷元氣的事件是被改建為戲院,古松被砍伐,石碑、塑像等都被移至后殿;上世紀40年代初,康元吉與承德縣月牙山蟠桃宮主持韓子康共同努力,對城隍廟進行了修善和復原;建國后,因擴路需要,紅照壁被拆除,其余建筑基本保持原貌,是承德市眾多壇廟中保存最完整的一座;1983年被列為市級文物保護單位,2006年被國務院列為全國重點文物保護單位。據(jù)實地調(diào)研得知,城隍廟的香火也是在每月的初一、十五旺盛,大多數(shù)都是祈愿的民眾,以本地市民居多。
以上兩座壇廟的發(fā)展現(xiàn)狀存在共同點,即客流量大的時間段基本一致,即每月的初一、十五。初一、十五燒香拜神、祈福求安是民間的傳統(tǒng)習俗,民眾來廟進香多寄寓著求財、求平安等世俗愿望。又如位于半壁山的魁星樓,是供奉魁星的道場,經(jīng)過上世紀九十年代復修以后,在每年的六七月份旺季時每天的客流量能達到3000人,甚至在高考前夕,一天的客流量可達萬人?!翱屈c狀元”的故事在民眾中廣泛傳播,很多家長帶著孩子來拜魁星的目的即是希望學子能金榜題名,學業(yè)有成。由此可見,這些壇廟的世俗功能較強,光顧者多是祈福民眾。
無論是儒、釋、道結合的關帝廟還是以道教場所著稱的城隍廟和魁星樓,它們都是清代承德壇廟中的重要組成部分,由于歷史的原因很多壇廟都已經(jīng)毀壞無考,但是它們所承載的深厚的文化底蘊是我們這座城市發(fā)展的重要組成部分,因此,有關這些壇廟的文獻記錄的“前生”還是復建后的“今生”,都值得我們重視。
避暑山莊及周圍寺廟已經(jīng)成為承德享譽世界的最靚麗名片,要打造國際化旅游城市,還必須深入挖掘城市歷史文化資源。承德,有“百廟之城”的歷史,我們應該深入挖掘這段厚重的歷史文化內(nèi)涵,選取有代表性的壇廟進行宣傳、開發(fā)。我們完全可以將承德壇廟文化融入到“避暑山莊文化”之中,構建避暑山莊——外八廟——壇廟為一體的獨特的清代皇家文化旅游資源,既可以為世人提供新的文旅景點,也可以有效提升存世壇廟的文化價值。就整體來看,承德現(xiàn)存的諸如文廟、關帝廟、城隍廟、魁星樓等壇廟亟需我們的有效保護和合理開發(fā),使之在保護傳統(tǒng)文化、傳承地方歷史、打造國際名城等方面發(fā)揮應有的積極作用。