龍世超

摘要：作為四大名陶的云南建水紫陶，無(wú)論是陶器的造型，裝飾的技藝，還是作為文化符號(hào)的文化表現(xiàn)，都承載著古老的歷史發(fā)展進(jìn)程與強(qiáng)大的文化藝術(shù)生命力。這種生命力是千百年來(lái)建水勞動(dòng)人民不斷生活創(chuàng)作實(shí)踐的智慧結(jié)晶，從生活中來(lái)到生活中去的發(fā)現(xiàn)、創(chuàng)作、實(shí)踐、再發(fā)現(xiàn)、再創(chuàng)作的人類文明軌跡，不僅是屬于生活的創(chuàng)作，而是從生活中提煉升華出更具有文化藝術(shù)屬性的造型藝術(shù)與藝術(shù)造型，同時(shí)能夠反映在不同年代、不同時(shí)期、不同人文環(huán)境下的文化藝術(shù)作品。其藝術(shù)源泉來(lái)自于中國(guó)的歷史積淀，云南的地域文化，卻又不止于此。

關(guān)鍵詞：建水紫陶;地域文化;藝術(shù)創(chuàng)作

云南建水縣作為云南的歷史名城和制陶之都。既是西南的重鎮(zhèn)之城也是通往東南亞的咽喉要道。在古代是作為元明清三朝都府的政治經(jīng)濟(jì)、軍事交通、文化儒禮的歷史名城，也成就了建水窯業(yè)發(fā)展的社會(huì)客觀條件，在今天的祿豐縣元墓中就出土過建水窯所產(chǎn)的青花瓶，紅河其他地區(qū)也相繼有建水窯產(chǎn)品出土的報(bào)道，由此可見建水窯對(duì)云南境內(nèi)的華寧、祿豐、玉溪等地的窯場(chǎng)產(chǎn)生積極的影響，晚清民國(guó)初年建水的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展已經(jīng)十分成熟，儒家文化也深入了人們的生活，傳統(tǒng)手工技藝與儒家文人思想結(jié)合的產(chǎn)物——建水紫陶應(yīng)運(yùn)而生。當(dāng)時(shí)濃厚的書香文化氣息給當(dāng)?shù)刂铺展そ硯?lái)了文學(xué)創(chuàng)作靈感氛圍為碗窯藝人們的創(chuàng)作帶來(lái)了靈感，對(duì)紫陶文化的發(fā)展產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的積極意義。

建水紫陶的創(chuàng)作，是伴隨著建水人物質(zhì)生活條件的變化，在不斷的探索與實(shí)踐中，在不斷的物質(zhì)滿足中尋求的一種更高境界的生活追求，在沒有清晰的定義與思想形成之前，建水人民就是在不斷的探索實(shí)踐，總結(jié)與再創(chuàng)作的過程，一方面建水紫陶首先是適應(yīng)特定環(huán)境下初始階段的使用為目的，發(fā)展到一定的階段后勞動(dòng)人民開始有了更高的追求，不斷的讓生活精致化、豐富化、多樣化、人文化，從而促使在原有基礎(chǔ)上建水紫陶造型的變革、裝飾的變革與作品造型語(yǔ)言的表達(dá)方式變革，從而達(dá)到由生活藝術(shù)化到藝術(shù)生活化的一種升華，再到最終能夠體現(xiàn)每個(gè)不同時(shí)期人文環(huán)境與藝術(shù)境界的文人符號(hào)。

建水紫陶不僅僅是一種純手工技藝嫻熟的結(jié)果，而是一種物質(zhì)與文化相互作用互相融合的藝術(shù)表現(xiàn)形式。在建水濃郁的人文歷史地域環(huán)境中發(fā)展形成其特定的形式美。在歷史的沿革演變中，由于歷史朝代的變遷和移民入駐以及外族入侵，各地域的聚居融入導(dǎo)致不同民族文化的碰撞與交融的潛移默化中逐漸塑造其特有的建水文化，建水文化既可以做到極力去保存漢文化的主流本源，又在這個(gè)基礎(chǔ)上能有本地區(qū)本民族自己獨(dú)特的文化表達(dá)樣式，力求從本土文化的土壤中發(fā)芽吸收主流文化的優(yōu)越性營(yíng)養(yǎng)，來(lái)孕育出自己特有的的多元化建水文化。所以，我們可以發(fā)現(xiàn)建水紫陶給人呈現(xiàn)出來(lái)的形式美感，其成因源于建水地區(qū)特有的文化熏陶中造就而成。建水紫陶通過建水人們代代相傳在陶坊辛勤勞作和平時(shí)農(nóng)時(shí)勞作的智慧提煉，才打造出建水紫陶工藝這樣獨(dú)特的工藝品，通過這個(gè)紫陶工藝品也間接向世人彰顯出建水當(dāng)?shù)靥囟ǖ赜蛉巳簩?duì)文化生活對(duì)其藝術(shù)創(chuàng)作的積極影響。

建水紫陶工藝最初主要用于燒造煙斗這樣的小物品，隨著社會(huì)的演變，紫陶在種類、造型等方面都有了發(fā)展，除了碗、盆、汽鍋、茶具等日用陶，還出現(xiàn)了花瓶、文房四寶等陳設(shè)器。新品種的產(chǎn)生必然要求與之相適應(yīng)的工藝和藝術(shù)表現(xiàn)手法。比如“斷簡(jiǎn)殘?zhí)毖b飾藝術(shù)，是建水紫陶刻填裝飾藝術(shù)的進(jìn)一步發(fā)展，其視覺效果豐富，色彩斑斕而古樸，更適合在較大的器型上運(yùn)用?！皵嗪?jiǎn)殘貼”需要用到多種色泥，并且由于是大面積的填刻，對(duì)填料和坯料相互結(jié)合的性能有了更高的要求，這是工藝對(duì)材料提出的要求。同時(shí)，要形成堆疊效果就要求多次按照顏色逐層套刻，這是藝術(shù)表達(dá)對(duì)工藝提出的要求。三者相互互動(dòng)促進(jìn)，最終形成了“斷簡(jiǎn)殘貼”，擴(kuò)大了建水紫陶藝術(shù)表達(dá)的空間，將建水紫陶的特色推進(jìn)了一步。顯然，正是制陶藝人們充分把握到了材料、工藝與藝術(shù)表現(xiàn)三者之間的關(guān)系，然后在實(shí)踐的過程中不斷發(fā)展和強(qiáng)化，這一過程中藝術(shù)特色也愈發(fā)完善和鮮明。由此可見，材料是藝術(shù)特色得以產(chǎn)生和形成的物質(zhì)基礎(chǔ)，工藝是藝術(shù)特色形成的手段。材料需要與之相適應(yīng)的工藝，工藝必須配合藝術(shù)表達(dá)的需要。反過來(lái)，工藝的拓展與藝術(shù)表達(dá)的提升也會(huì)對(duì)材料提出新的要求?？傊牧?、工藝、藝術(shù)三者關(guān)系是相輔相成。三者之間的關(guān)系愈趨合理，特色也愈趨明顯。

建水紫陶文人陶創(chuàng)作起初，只是個(gè)別喜歡書法繪畫的士大夫休閑之余，喜好陶瓷雅物，就拿到手中把玩，希冀于將自己的才華辭藻以獨(dú)創(chuàng)方式呈現(xiàn)給更多的受眾去賞識(shí)，于是想出在陶瓷雅物上雕刻出自己的辭藻。自己提供格式和形式樣品，再轉(zhuǎn)手由制陶人進(jìn)行制作，藝術(shù)和技術(shù)分工明確，一起合作創(chuàng)作;個(gè)別大師文人也身體力行地投入到了紫陶的創(chuàng)作與制作當(dāng)中。可見，當(dāng)時(shí)建水地區(qū)的文人雅士對(duì)建水紫陶藝術(shù)的形成和推進(jìn)轉(zhuǎn)型起到很大的積極作用。一些文人的筆墨情趣被加入到建水紫陶創(chuàng)作生產(chǎn)中。文人雅士自己親自能學(xué)會(huì)并且傳承紫陶的具體工藝特色，同時(shí)從他們創(chuàng)作出來(lái)的作品中去體會(huì)這群文人雅士的內(nèi)心情感和創(chuàng)作意。正是終集文人雅士的藝術(shù)構(gòu)思和能工巧匠們的辛勤手巧的巧奪天工之力，促使建水紫陶逐步脫離日用粗陶向集實(shí)用價(jià)值、審美價(jià)值于一體發(fā)展，使它成為大雅之堂陳設(shè)的高貴、典雅的藝術(shù)鑒賞品。

綜上所述，建水的風(fēng)土人情，文化氛圍正是紫陶創(chuàng)作的藝術(shù)源泉。正是由于文化的融入，讓建水紫陶傳統(tǒng)的藝術(shù)風(fēng)格和產(chǎn)品定位，融入了新的創(chuàng)作元素和創(chuàng)作情感，使建水紫陶的發(fā)展又上了一個(gè)新的臺(tái)階。

參考文獻(xiàn)：

[1]田丕鴻：建水紫陶[M]昆明：云南美術(shù)出版社，2004 年