戴錦華

14世紀中葉，一場鼠疫的傳播席卷了整個歐洲。這場持續(xù)了近七年的大瘟疫，奪去了2500萬條生命，如同歐洲神話中身著帶兜帽黑披風的死神，持續(xù)收割了當時歐洲人口的三分之一。這場被稱為“黑死病”的浩劫，作為歐洲現(xiàn)代史、也是世界現(xiàn)代史的序曲之一，為將臨未臨的全球化時代創(chuàng)造了一個黑色荒誕版的寓言和隱喻。

然而，文藝的流行與蔓延——經(jīng)常是跨國蔓延，真正成為文學藝術普遍使用的被述故事、社會寓言或世界隱喻，卻是20世紀的、尤其是20世紀后半葉的文化事實。究其因，不僅由于1918—1919年間的西班牙流感感染了全球10億之眾，造成了2500萬到4000萬人的死亡，更在于令其爆發(fā)、全球播散的契機：第一次世界大戰(zhàn)。

20世紀前半葉，連續(xù)兩場世界大戰(zhàn)及繼發(fā)的冷戰(zhàn)中的軍備競賽、尤其是核威懾，頻頻牽動著歐美基督教文化中的末日情結，同時造就種種關于瘟疫時節(jié)寓言性或哲思性的書寫。至少三位書寫過瘟疫故事的作家先后登錄諾貝爾獎“榜單”：加繆和他的《鼠疫》、加西亞·馬爾克斯和他的《霍亂時期的愛情》（也譯作《愛在瘟疫蔓延時》）、薩拉馬戈和他的《失明癥漫游記》（也譯作《盲》）。

隨著冷戰(zhàn)終結，20世紀的記憶在多重遺忘的政治間淡去，則是瘟疫作為形而下的全球事實的一再“上演”：先是艾滋病顯影了曾由動物攜帶的病毒感染人類的威脅，繼而是禽流感、口蹄疫造成一次次沖擊，2003年SARS的爆發(fā)……這一切，在某種程度上強化了瘟疫作為災難片類型中災難之一種的份量。

然而，一個漸趨明顯的變化已然發(fā)生。

20世紀后半葉，以瘟疫為主題的災難片通常被設定為某種人禍：可怖的病毒來自某服務于生物戰(zhàn)目的的軍方實驗室或大醫(yī)藥公司為牟取暴利的非法行徑。影片中的孤膽/個人英雄（們）為了求生，必須以微末的血肉之軀對抗權力機器。在災難成為人性惡的大曝光的背景上，同樣為一己私欲而奔逃的主角，則因此獲得了某個展露其利他、人性光輝的時刻。一如其筑型之作《卡桑德拉大橋》。這一災難片的分支也就因此攜帶了特定的社會批判（當然也是撫慰）的功能。

而進入21世紀，此類型分支的先在設定，卻大多轉化為未知病毒、無名侵襲因而只能稱其為不可抗力或天災。因此，故事除了勾勒專業(yè)人士：前線醫(yī)護、病毒、病理、流行病學家、世衛(wèi)組織專家的職業(yè)倫理高度，便只能如日本ACGN“世界系”般地，將人類浩劫用作愛情故事的底景。其中，間或引入生態(tài)災難的主題：人類的無窮開發(fā)和消費欲望，如何將密林深處的動物驅入了人類居處。但那與其說是文明反思的啟動，不如說更多是舉輕若重的敘事噱頭，與其說預警，不如說是做誠懇狀的犬儒，或無力感。

人們說，我們——人類社會一定能渡過這場災難。災難過后，一切將有所不同。什么將有所不同？為病毒所斷裂、崩解的全球化鏈條及其災難的修復？還是對全球化的追問和反思？是否可能由此開始，有所改變——我們的生活方式，我們的想象路徑，我們——你與我，人與人的連接，社會與世界的組織與運行方向？

我們親歷災難，能從中學到點兒什么？

（源自“北京大學圖書館”）

責編：馬京京