劉子寧

摘 要：中華文化源遠(yuǎn)流長，博大精深，傳統(tǒng)的茶文化包含著豐富的審美追求與藝術(shù)旨趣。宋代飲茶之風(fēng)盛行，茶文化也得到了長足的發(fā)展。本文以茶文化為視角，從分析宋代的點(diǎn)茶技藝、斗茶習(xí)俗、評判標(biāo)準(zhǔn)以及品茶習(xí)慣入手，探究宋代士大夫清雅簡淡、崇尚中和的審美追求，清高孤介、清苦自勵的人格追求，淡泊自守、甘苦自怡的人生態(tài)度。

關(guān)鍵詞：茶文化;士大夫;審美追求;人生態(tài)度

中圖分類號：I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：2095-9052（2020）03-0295-04

中國的茶文化歷史悠久，據(jù)《茶經(jīng)》載：“發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公”[1]，但具體的時間已不可考。漢代以來，文獻(xiàn)中雖多有對茶樹種植的記載，但對烹茶飲茶工序著墨極少，直到唐朝，對飲茶活動的描寫才逐漸多了起來，并發(fā)展出一套茶儀，對茶事活動進(jìn)行了初步規(guī)范，如陸羽就總結(jié)出一整套烹茶技法、飲茶習(xí)俗以及品茶法，說明這一時期的飲茶活動逐漸從生理需要轉(zhuǎn)變?yōu)榫耦I(lǐng)域的享受。到了宋代，飲茶更是更成為一種有著廣泛社會基礎(chǔ)的普及性的審美活動，茶坊遍布城鄉(xiāng)各地，并流行全日制經(jīng)營。飲茶作為一種社會風(fēng)尚，包含著豐富的文化內(nèi)涵與藝術(shù)旨趣。目前學(xué)術(shù)界關(guān)于宋代茶文化的審美意蘊(yùn)研究不在少數(shù)，有的分析宋代茶文化的美學(xué)及藝術(shù)特征，如樊如霞的《宋代飲茶文化與蔡襄<茶錄>》;有的分析宋代點(diǎn)茶活動中所包含的理念價值和審美情趣，如卓力的《宋代點(diǎn)茶法的審美意蘊(yùn)研究》。其共同點(diǎn)都是立足于分析宋代茶文化本身所具有的藝術(shù)內(nèi)涵，但沒有追根溯源，忽略了宋代士大夫在創(chuàng)造茶文化時發(fā)揮的重要作用。本文在吸收并采納前人研究方法與成果的基礎(chǔ)上，嘗試從宋代茶道風(fēng)靡的原因、點(diǎn)茶技藝、斗茶習(xí)俗、評判標(biāo)準(zhǔn)以及品茶習(xí)慣入手，探究其反映出來的宋代士大夫的審美追求和人生態(tài)度。

一、宋代飲茶之風(fēng)的盛行

宋代的飲茶之風(fēng)非常流行，茶在日常生活中等同于米、鹽等日常必需品，不可或缺。上自官府，下至民間，飲茶成習(xí)。李覯就指出茶是“君子小人靡不嗜也，富貴貧賤靡不用也”[2]，之所以會出現(xiàn)這樣的盛況，原因有二：

首先是茶葉原料充足。宋代中原地區(qū)的溫度和濕度都比現(xiàn)在略高，能夠滿足茶葉生長的氣候條件，因此，宋代種植茶葉的邊界和現(xiàn)在茶葉生長的最北邊界河南信陽地區(qū)相比，會北移不少。據(jù)曹壹茗的考證，宋代茶葉生產(chǎn)地分布情況如下：作為茶葉種植起源地的巴蜀地區(qū)有16個州府產(chǎn)茶;作為宋代茶葉主產(chǎn)區(qū)的兩湖地區(qū)和東南地區(qū)分別有22個和29個州府軍產(chǎn)茶;黃淮地區(qū)有14個州府軍產(chǎn)茶;兩廣地區(qū)主要有12個州府產(chǎn)茶;云貴地區(qū)主要產(chǎn)茶州府有3個;關(guān)陜地區(qū)主要有兩個州府產(chǎn)茶[3]。由此可見，茶葉種植區(qū)域幾乎覆蓋了宋朝大部分疆域，龐大的產(chǎn)茶區(qū)帶來的是茶葉產(chǎn)量的劇增，這為茶業(yè)的繁榮發(fā)展打下了厚實(shí)的基礎(chǔ)。

其次是統(tǒng)治階級的崇尚和帶動。從宮廷角度來講，宋代的皇帝大都喜歡飲茶且深諳茶道。比如宋徽宗趙佶嗜茶如命，對茶有深入的專門研究，親自編著《大觀茶論》來分享自己的心得。宋徽宗還精于茶藝，曾經(jīng)多次為臣下點(diǎn)茶。蔡京《太清樓侍宴記》就記載其“遂御西閣，親手調(diào)茶，分賜左右”[4]。從士大夫?qū)用鎭砜?，宋代的士大夫已然把茶作為文人高雅情趣和生活品味的?biāo)志，熱衷研究茶藝，更把制茶、贈茶、烹茶、品茶看成文人間一種高雅的社交形式。周密在《武林舊事》卷十《張約齋賞心樂事》記載出身權(quán)貴之家的張镃，其家一年四季的飲食活動中，有兩個月都與茶有關(guān)，分別是三月季春花院嘗煮酒、經(jīng)寮斗新茶和十一月仲冬繪幅樓削雪煎茶。

宋代文人們在詩詞中也津津樂道地描繪點(diǎn)茶、斗茶活動。例如秦觀《茶》詩中“玉鼎注漫流，金碾響杖竹”，講的就是點(diǎn)茶時候湯的步驟;范仲淹作《和章岷以事斗茶歌》六首，詳細(xì)描述了士大夫們在新茶制好后斗茶的過程，詩中寫到“勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥”，可見斗茶過程中對輸贏非常看重;宋徽宗寵愛的道士張繼先點(diǎn)茶技藝高超，在與人斗茶取得勝利后作《恒甫以新茶戰(zhàn)勝因詠歌之》詩記錄自己的戰(zhàn)績;還有王庭珪沉湎于斗茶而不能自拔，從其詩題《劉端行自建溪?dú)w，數(shù)來斗茶，大小數(shù)十戰(zhàn);予懼其堅(jiān)壁不出，為作斗茶詩一首，且挑之使戰(zhàn)也》就可以窺知一二;斗茶勝者還能作為貢茶，蘇軾《荔枝嘆》“今年買寵各出意，今年斗品充貢茶”就揭示了這一現(xiàn)象。

宋代文人們已不滿足于簡單將茶烹好至可以飲用的地步，而是精研茶藝，反復(fù)琢磨煮茶時的技法，以求得到更好的享受。他們講究用火，如王庭圭《次韻羅世英》詩云：“石泉擊火試香茶”，認(rèn)為用文火緩慢升溫，能使茶受熱充分，香氣才能完全散發(fā);煮茶的水也以泉水為上，蘇軾《西江月·茶詞》：“龍焙今年絕品，谷簾自古珍泉……湯發(fā)云腴釅白，盞浮花乳輕圓”，發(fā)現(xiàn)泉水中含有豐富的礦物質(zhì)，使湯花有細(xì)膩柔潤之美。

宋代的茶文化還崇尚雅致的藝術(shù)氛圍，聽琴、賞花、觀畫等成為茶藝活動中十分普遍的項(xiàng)目，例如梅堯臣《依韻和邵不疑以雨止烹茶觀書聽琴之會》提到：“彈琴閱古畫，煮茗仍有期”;張耒《游武昌》詩：“看畫烹茶每醉飽，還家閉門空寂歷”。交游也是宋代文人士大夫極為喜愛的活動，許多人借著一同品茗的機(jī)會結(jié)交更多友人，陳瓘《瑞泉庵》：“烹茶引高士”，說的就是以茶會友、士僧合流。

文化修養(yǎng)頗高的宋代文人還對茶藝進(jìn)行系統(tǒng)化、理論化的研討，而且大書特書，以至對茶書的編撰呈現(xiàn)出史無前例的高潮。蔡襄在擔(dān)任福建路轉(zhuǎn)運(yùn)使的時候，負(fù)責(zé)監(jiān)制北苑貢茶，創(chuàng)制了小團(tuán)茶，風(fēng)靡一時，并特地撰寫《茶錄》，將北苑貢茶的研制、飲用方法詳細(xì)完備地介紹給宋仁宗，其他茶書如建安人宋子安著《東溪試茶錄》、建陽人熊蕃撰《宣和北苑貢茶錄》、建安人黃儒書《品茶要錄》。凡此種種，都說明宋代飲茶之習(xí)的風(fēng)靡一時。

二、宋代點(diǎn)茶技藝

從西漢到宋代，烹茶技藝共經(jīng)歷了煮茶法、煎茶法和點(diǎn)茶法三個階段。西漢至唐前期，通常是采生茶葉煮沸后直接飲下，類似于蔬菜粥，只有食用價值，其烹煮過程毫無美感可言。據(jù)卓力考證：初唐年間誕生了煎茶法：將團(tuán)餅茶經(jīng)過炙、研、羅等工序，加工成茶末，再根據(jù)水的煮沸程度，投鹽、茶末，然后分而飲之[5]?？梢钥闯黾宀璺ㄝ^煮茶法有了巨大進(jìn)步，茶葉作為飲用原料不再被直接食用，而是經(jīng)歷了一系列較為復(fù)雜的制作工藝，這說明飲茶逐漸成為了一種帶有品賞消遣意味的藝術(shù)行為。陸羽編撰《茶經(jīng)》，創(chuàng)造性地將茶學(xué)精神和美學(xué)藝術(shù)結(jié)合在一起，使飲茶逐漸成為士大夫追求的一種高雅活動而且樂此不疲。到了宋代，茶藝進(jìn)一步向士大夫的審美取向靠攏。據(jù)一些學(xué)者考證，宋代的茶藝主要分為點(diǎn)茶和分茶，此處從點(diǎn)茶法的工藝流程及品鑒進(jìn)行具體分析。

（一）點(diǎn)茶流程和工藝

點(diǎn)茶是宋代最為風(fēng)行的一種技藝，包括炙茶、碾茶、羅茶、烘盞、候湯、擊拂、烹試等一整套程序，蔡襄的《茶錄》中對此進(jìn)行了詳細(xì)描述：

炙茶：茶或經(jīng)年，則香色味皆陳。于凈器中以沸湯漬之，刮去膏油，一兩重乃止。以鈐箝之，微火炙干，然后碎碾。若當(dāng)年新茶，則不用此說[6]。炙茶這一步可以看出宋人對茶葉的香、色、味均有要求。陳茶需要用沸水過一遍使得茶葉片重新舒展，將附在上面的膏油去除后，把茶放在小火上烤干，以達(dá)到香濃、色鮮、味醇之效。

碾茶：碾茶先以凈紙密裹，捶碎，然后熟碾。其大要，旋碾則色白，或經(jīng)宿則色已昏矣[6]。碾茶時要用干凈的紙把茶緊緊封起來，先錘碎再碾。最關(guān)鍵的是錘碎之后必須馬上碾，這樣才能使茶色為白，否則顏色就會變污變暗，從中可以看出來宋代士大夫追求茶色白凈。

羅茶：羅細(xì)則茶浮，粗則水浮[6]。羅茶，即用茶羅對碾碎的茶葉進(jìn)行篩選，粗細(xì)適中，以保證點(diǎn)茶的視覺效果和質(zhì)量。

候湯：候湯最難。未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也[6]。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難。候湯意為等待煮茶的水開，這是一個關(guān)鍵點(diǎn)，最為重要，也最考察點(diǎn)茶技藝。水對點(diǎn)茶的影響非常大，蘇轍《和子瞻煎茶》詩中寫道：“相傳煎茶只煎水，茶性仍存偏有味。”這說明了煮茶之水質(zhì)直接關(guān)系到茶的味道。

熁盞：凡欲點(diǎn)茶，先須熁盞令熱。冷則茶不浮[6]。熁盞是在注湯前用滾燙的沸水或者炭火給茶盞加熱，蔡襄認(rèn)為如果茶盞的溫度過涼，會導(dǎo)致沫餑無法起來。水為茶葉之載體，而盞又是茶湯所依之物，除了對茶本身的苛刻要求，對與之配套的事物也力求完美，宋代人對水的源清流潔和茶具功用美的極致要求可見一斑。

點(diǎn)茶：茶少湯多，則云腳散;湯少茶多，則粥面聚。鈔茶一錢匕，先注湯調(diào)令極勻，又添注入，環(huán)回?fù)舴?，湯上盞可四分止。視其面色鮮白，著盞無水痕為絕佳。[6]

從上文可以看出，蔡襄認(rèn)為點(diǎn)茶的要訣有三：一是掌握好茶和湯的比例;二是擊拂，即在執(zhí)壺往茶盞點(diǎn)水的同時，另一只手還需要用茶筅旋轉(zhuǎn)打擊使茶盞中的茶湯拂動，泛起湯花（泡沫）方可;三是顏色要鮮白，著盞無水痕。由此可見，茶不再只作為一種普通的飲品，逐漸變成了一種文化形態(tài)，點(diǎn)茶也成為一種技法，體現(xiàn)出宋代人對茶事活動的熱衷，他們在點(diǎn)茶中獲得精神上的愉悅，正是在生活中對美進(jìn)行了二次創(chuàng)造。

（二）點(diǎn)茶技藝的評判標(biāo)準(zhǔn)

宋代點(diǎn)茶技藝的衡量標(biāo)準(zhǔn)，在宋徽宗《大觀茶論》中有詳細(xì)地?cái)⑹?，大致從色、香、味三方面進(jìn)行鑒賞評判：

首先是顏色?！洞笥^茶論》載：點(diǎn)茶之色，以純白為上真，青白為次，灰白次之，黃白又次之[7]。趙佶認(rèn)為點(diǎn)茶的湯色，以純白為最好，青白為次等，灰白不如青白，黃白就更次之。可見在宋代，無論碾茶還是點(diǎn)茶，對茶色白凈的崇尚是一以貫之的。

其次是香氣?！洞笥^茶論》寫道：“茶有真香，非龍麝可擬?！饼埾涯X和麝香是宋代最常用的兩種著名香料。建安在上貢茶時，經(jīng)常會在茶葉中加入這兩種物質(zhì)。因?yàn)椴烧呢暡柽^嫩，滋味香氣是不全的，在保證茶葉品質(zhì)細(xì)嫩的前提下，只能通過添加香料來彌補(bǔ)這一不足。但宋徽宗卻認(rèn)為茶有未經(jīng)人為、本真自然的香味，不是龍涎腦和麝香可比擬的，不贊同入貢者“微以龍腦和膏，欲助其香”的做法。于是宣和初年后，貢茶不再添入他物。蔡襄也反對在茶湯中加入果類香料等物質(zhì)，力求保存茶原本的香氣和味道，曾在《茶錄》中提出“茶有真香?！襞朦c(diǎn)之際，又雜珍果香草，其奪益甚。正當(dāng)不用”?？梢娮非蠹儤惚菊嬉彩撬未杷嚨囊粋€旨趣。

最后是味道。《大觀茶論》寫到：“夫茶以味為上，甘香重滑，為味之全?！币馑际遣枰宰涛稙樽钪匾?，全面完美的滋味包括甘、香、重、滑。這說明宋代人對茶味之美追求全面，注重綜合體驗(yàn)感。

（三）斗茶習(xí)俗

斗茶習(xí)俗是隨著宋代飲茶風(fēng)尚而產(chǎn)生的。所謂斗茶，即為審定評判茶葉質(zhì)量和比試點(diǎn)茶技藝高下的一種茶事活動。斗茶是在點(diǎn)茶技法的基礎(chǔ)上形成的，斗茶活動中所用的茶稱為“斗品”。既然要斗出高下，那么所用的茶葉必需是極品。黃儒在《品茶要錄·白合盜葉》中記載：“茶之驚絕者曰斗，曰亞斗，其次揀芽、茶芽。斗品雖最上，園戶或止一株，蓋天材間有特異，非能皆然也。……其造一火曰斗，二火曰亞斗，不過數(shù)十銙而已。揀芽則不然，遍園隴中擇其精英者耳”。這一段話充分說明了“斗品”產(chǎn)量少而難得，茶園中或許有一株可以達(dá)標(biāo)，但是如果遇到突發(fā)的情況，也極有可能變質(zhì)。

斗茶十分考驗(yàn)點(diǎn)茶的技藝，很多步驟需要拿捏得恰到好處，才能使效果恰如其分。如《大觀茶論》中所言：“擊拂無力，茶不發(fā)立，水乳未浹，又復(fù)增湯，色澤不盡，英華淪散，茶無立作矣。”如果茶筅擊拂的力度不夠，水和茶未相融合，又增注開水，茶的色澤就不能完全顯現(xiàn)，精英華彩散失，茶湯花沒能被擊拂出來。在宋徽宗看來，要注湯擊拂七次，不斷觀察茶與水調(diào)和后的濃度，輕、清、重、濁適中方可。一個很短暫的過程，被細(xì)致地分成七個步驟，這說明對點(diǎn)茶人技法嫻熟程度要求極高，也體現(xiàn)出茶藝細(xì)膩而極致的審美趨向。

從以上三個方面可以看出，宋代人對于茶的沖調(diào)技法有著嚴(yán)格的步驟要求，并制定了嚴(yán)格的評判標(biāo)準(zhǔn)，對調(diào)制出的茶湯顏色也有了上品、中品、下品之分，這說明宋代人已經(jīng)把烹茶作為了一種藝術(shù)活動，而且提出了統(tǒng)一的審美標(biāo)準(zhǔn)，他們不滿足于發(fā)現(xiàn)美，還在欣賞和創(chuàng)造著美，這說明宋代人較前人有了更高的美學(xué)追求。

三、點(diǎn)茶技藝和斗茶習(xí)俗中體現(xiàn)出宋代文人的審美追求和人生態(tài)度

（一）清雅簡淡、崇尚中和的審美追求

前文中提到，無論是碾茶還是點(diǎn)茶，無論是茶葉還是茶湯，宋人都以純白為最佳。宋代曾慥《高齋漫錄》記載的司馬光與蘇軾之間講的一段玩笑話就從側(cè)面反映出宋人崇尚茶白的傾向。司馬光問蘇軾：“茶與墨正相反。茶欲白，墨欲黑;茶欲重，墨欲輕;茶欲新，墨欲陳。君何以愛此二物？”蘇軾答曰：“奇茶妙墨俱香，公以為然否？茶可于口，墨可于目。奇茶妙墨俱香，是其德同也;皆堅(jiān)，是其操一也?！卑撞柙谒未鷶?shù)量很少，確實(shí)是物以稀為貴。梅堯臣在《王仲儀寄斗茶》寫道：“白乳葉家春，株兩值錢萬。”可見白茶在當(dāng)時價格的高昂。宋人對茶色白凈的崇尚，一方面固然是因?yàn)榘撞韬币姸灰椎茫嗟氖潜憩F(xiàn)出了宋人清雅簡淡的審美追求。

宋王朝重文抑武的國策，使宋代文人士大夫的地位得到明顯提高，并以這一階層的思想文化特點(diǎn)為主干創(chuàng)造出了宋型文化。和宋代特有的孱弱國勢、高度文治、理學(xué)思想相聯(lián)系，宋型文化是一種相對內(nèi)斂、色調(diào)淡雅的文化類型，宋人的審美態(tài)度也因此發(fā)生了變化。比如，在詩歌上追求超越絢爛的平淡老成之境，推崇陶淵明外枯而中膏、似淡而實(shí)美的古淡美;藝術(shù)方面，宋人的繪畫亦追求淡雅，宋代瓷器也以單色釉的高度發(fā)展著稱，無論北宋時期的青白釉，還是南宋時期的綠色釉，色調(diào)都是清新淡雅。茶色尚白也是這種一以貫之的清雅的審美態(tài)度的體現(xiàn)。

此外，筆者認(rèn)為茶色尚白與所用茶盞也有很大的關(guān)系。宋代斗茶所用的茶盞，在顏色上有一些比較特殊的要求，據(jù)《大觀茶論·盞》所載：盞色貴黑青，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也?？梢娝未璞K以黑青為貴，而宋代建州窯所出的黑色茶盞，被認(rèn)為是最好的斗茶用盞。蔡襄《茶錄·論茶器》記載：茶盞：茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其杯微厚，嗋之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用。周紫芝《攤破浣溪沙·茶詞》中有“醉捧纖纖雙玉筍，鷓鴣斑”，更是提到了黑釉茶盞中的名貴品種鷓鴣斑盞。以黑盞配白茶，一方面固然是取其黑白分明的視覺對比效果，另一方面和宋代道教思想的盛行也有一定關(guān)系。宋代的皇帝大多篤信道教，到宋徽宗尤甚。他自稱教主道君皇帝，還多次下詔搜訪道書，設(shè)立經(jīng)局，整理校勘道籍，政和年間還編成《政和萬壽道藏》，一時間崇道之風(fēng)盛行。道教崇尚自然、含蓄、質(zhì)樸的觀念，使宋代文人士大夫形成了尚淡尚理的審美取向，而黑色的幽玄與靜謐正好與此符合。并且道教又以黃老思想為理論依據(jù)，信仰陰陽五行之說，引得宋代的文化藝術(shù)界皆奉行代表太極圖的“知白守黑”的審美創(chuàng)造法則。筆者認(rèn)為“知白守黑”里的黑與白，可以簡單地用老子哲學(xué)思想核心“道”里的“有”與“無”表述。《老子》第四十章里提到“天下萬物生于有，有生于無”，他認(rèn)為一切事物的生成變化都是有和無的統(tǒng)一，強(qiáng)調(diào)無是萬物賴以存在和發(fā)生的根本。黑盞配白茶正是這一理論的生動體現(xiàn)，飲茶，所飲之物便是茶，倘若無茶之存在，盞又有何意義？

“和”作為中華文化的靈魂，到了宋代更是得到文人士大夫的著意追求，這在斗茶習(xí)俗中有充分的體現(xiàn)。如點(diǎn)茶的時候需注意茶與湯的配比，“茶少湯多，則云腳散;湯多茶少，則粥面聚”，注水太多，茶餑沫單薄，形態(tài)不穩(wěn)定容易散，而注水過少則會導(dǎo)致茶湯表面出現(xiàn)和冷掉的粥表面一樣的東西。餑沫作為斗茶審美意象的基礎(chǔ)，表現(xiàn)出宋代士大夫?qū)徝赖募?xì)化和深化，也體現(xiàn)出其對“中和”的極致追求。在茶盞的選擇上也是如此，“盞高茶少，則掩蔽茶色;茶多盞小，則受湯不盡”，對于茶的多少估算得要恰到好處，才能選擇出合適大小的茶盞，如果碗高大而茶少，茶的色澤就會被掩蓋遮蔽，茶多而碗小，就不能注入足夠的水來點(diǎn)茶。這兩種情況的出現(xiàn)都會影響最后斗茶的結(jié)果。不偏不倚，過猶不及，這種恰到好處的分寸把握就是一種中和之道。

（二）清高孤介、清苦自勵的人格追求

第一，茶葉生長環(huán)境的清幽寂靜和宋代文人追求高雅寧靜的生活不無相似之處。與大多數(shù)平原種植且對光照時間要求較高的植物不同，高山等出產(chǎn)的茶品更為優(yōu)良，我國的名茶很多都是如此。原因在于高山云霧籠罩，濕度足夠且氣壓較低，日照強(qiáng)烈，使得茶葉柔嫩、芬芳物質(zhì)增多，產(chǎn)出的茶多醇香而不苦澀。而宋代文人大多有一種超然物外、遠(yuǎn)離塵囂的人生追求，追求向往隱逸山林的生活。那些像林逋一樣終身不仕、獨(dú)善其身的隱士自不必說，即使那些積極入世、經(jīng)邦治國的文人，在朝堂之上風(fēng)節(jié)凜然、參政議政的同時，也能保持淡泊寧靜的心態(tài)，向往山林田園，保持孤高的氣節(jié)。宋初名臣寇準(zhǔn)，一生出將入相，功業(yè)彪炳，在朝廷之上直言敢諫，剛正不阿。這樣一位地位煊赫的朝廷重臣，卻與隱逸詩人魏野﹑“九僧”等相交頗深﹐喜歡寫清靜枯淡的山林景色，如“蕭蕭遠(yuǎn)樹疏林外﹐一半秋山帶夕陽”“野水無人渡，孤舟盡日橫”，詩風(fēng)也與這些隱逸之士相近，被列入晚唐派，而且成為“晚唐體”的重要代表作家。北宋政治家王安石，受到神宗重用立志變法改革之時，但仍然念念不忘“霜筠雪竹鐘山寺”的清雅生活，希望能夠早日功成名就，全身而退。

第二，茶葉清香苦澀的味道和宋代文人的清苦自勵很相似。宋代理學(xué)思想非常流行，士大夫更加強(qiáng)調(diào)道德自省和理性自覺精神，更加注重砥礪名節(jié)，重視內(nèi)在的修養(yǎng)，追求清高孤介的人品，不媚俗，不迎合，就像茶并非一味以甘甜取悅于人一樣。宋代的大多數(shù)文人都具有君子和而不同的特質(zhì)，在政治上也好，學(xué)術(shù)上也好，喜歡各立門戶，不相蹈襲。即使在同一政治門派、學(xué)術(shù)門派內(nèi)部，也不輕易茍同。比如北宋后期新舊黨爭中的蘇軾，在王安石執(zhí)政時認(rèn)為新法擾民，反對激進(jìn)變法;在司馬光執(zhí)政時，又認(rèn)為新法中的某些條款有利于國計(jì)民生，反對盡廢新法。蘇軾在兩黨的夾縫中艱難生存，卻不改初衷。

（三）淡泊自守、甘苦自怡的人生態(tài)度

崇尚茶的自然本香，體現(xiàn)出宋代文人保持本心真我的人生追求。《大觀茶論》講到：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，袪襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣;沖淡簡潔，韻高致靜，則非遑遽之時可得而好尚矣?！彼位兆谡J(rèn)為茶能夠清除郁滯，洗濯人們腦中的雜念，蕩滌內(nèi)心的塵埃，開闊胸襟，引導(dǎo)人們達(dá)到清凈平和的心境，非平常人所能得知;茶飲沖和淡泊，韻致高雅，導(dǎo)人寧靜，則又不是驚懼不安的時候可以愛好和崇尚的。宋代文人大多受到儒釋道三家的共同影響，遵循著達(dá)則兼濟(jì)天下、窮即獨(dú)善其身的人生信條，富貴時不夸耀自滿，失意時不妄自菲薄，不以物喜，不以己悲，時時處處擁有一顆溫潤平和、清靜高雅的本心，不因外在環(huán)境的改變而迷失自己，如同茶葉保持本色真香一樣。

茶葉的苦中有甘和宋代文人的榮辱不驚、甘苦自怡也有一種相通之處。宋代黨爭激烈，文人們宦海浮沉，變幻莫測，身不由己。顯達(dá)聞名如歐陽修、辛棄疾，為官之路都異常坎坷，均經(jīng)歷過仕途的大起大落。但宋代文人大多坦然面對得失榮辱，不憂不喜，不驚不懼，從生活的苦難中獨(dú)具只眼地發(fā)現(xiàn)可喜可樂之處，這種通達(dá)的生活態(tài)度也有點(diǎn)類似于茶葉苦澀之品味回甘。蘇軾先后被貶黃州、惠州、儋州，屢遭貶謫之苦，卻每到一個地方，都能發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)仫L(fēng)物的特異之處，都能做到“此心安處是吾鄉(xiāng)”，找到心靈的慰藉和解脫。黃庭堅(jiān)從貶謫之地歸來，雖然有九死一生的感慨和悲涼，但是仍然興致勃勃地雨中登岳陽樓觀覽景色，寫下“未到江南先一笑，岳陽樓上對君山”的詩句，表現(xiàn)自己痛定思痛、欣慨交織的復(fù)雜心情。因此，宋代文人的深諳茶道、熱衷烹茶更多的是出于一種心靈的慰藉和精神境界的寄托，茶經(jīng)常被作為人格的參照物。在悲憤失意時，有時也借茶抒寫心中的無奈與惆悵。

四、結(jié)語

綜上所述，茶文化作為中華文明中極為重要的一部分，已擁有千余年的歷史。人們對茶的烹飲從野蠻一步步走向文明，從直接煮沸果脯到經(jīng)過采摘、烘干等一系列程序制成茶餅后再飲用，每一道工序的增加都凝聚著古代人的智慧。飲茶也逐漸由一種單純的飲食文化逐漸演化成為一種藝術(shù)行為。宋代茶文化博大精深，宋代士大夫意識亦內(nèi)蘊(yùn)豐富，二者之間存在很多內(nèi)在聯(lián)系。宋儒講究格物致知，品茗活動也是他們思考現(xiàn)實(shí)與人生的行為方式之一。宋代士大夫在氤氳茶煙中治心養(yǎng)氣，靜心思慮，體悟茶道與人生之道，以茶勵志修身，以茶明心見性。茶文化體現(xiàn)出了宋代士大夫圓融超曠的達(dá)觀襟懷與獨(dú)立自持的人格操守，在無形之中寄寓了士大夫們的藝術(shù)追求與人生態(tài)度。

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