摘 要:《莊子·人間世》有寓言說(shuō):一腔熱血的顏回向孔子表明自己想要以君子賢人身份勸誡專橫獨(dú)斷的衛(wèi)國(guó)國(guó)君,達(dá)到救民救國(guó)的目的,并且基于儒家的仁與禮提出了兩條自己的勸誡方法,然而都遭到了孔子的質(zhì)疑和否定??鬃右环矫娼忉屃祟伝乇救思捌鋭裾]方法存在的種種問(wèn)題,另一方面提出了如何勸誡成功的方法,也就是勸誡者應(yīng)該具備的自我修養(yǎng)——心齋說(shuō),本文從政治勸誡的角度對(duì)心齋說(shuō)進(jìn)行解讀,探索心齋說(shuō)背后表達(dá)出的莊子對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治世界的思考。
關(guān)鍵詞:莊子;心齋;勸誡方法
“心齋”,是莊子哲學(xué)系統(tǒng)中的核心概念之一,在《莊子·人間世》關(guān)于孔顏問(wèn)答的寓言中被提出,滿腔熱血的顏回想要“有一番大作為”,于是把目標(biāo)定為勸誡專橫的衛(wèi)國(guó)國(guó)君,如此一來(lái)便可救民于水深火熱之中,孔子質(zhì)疑了顏回的勸誡動(dòng)機(jī)并且否定了他的勸誡方法,提出勸誡者只有具備心齋的自我修養(yǎng)才能成功,對(duì)于勸誡的內(nèi)涵,比利時(shí)學(xué)者戴卡琳在其著作《解讀(鹖冠子)——從論辯學(xué)的角度》中說(shuō):“說(shuō)服執(zhí)政者接受某些價(jià)值、態(tài)度、策略,以期引導(dǎo)個(gè)人、家庭或者國(guó)家步入井然有序的最佳之道上”(1)。在顏回看來(lái),勸誡暴君拯救人民既是自己作為一名君子賢人的責(zé)任也是出身孔門(mén)的儒家子弟理所應(yīng)當(dāng)具備的覺(jué)悟與能力,顏回想要通過(guò)勸誡達(dá)到救國(guó)救民的目的,從而表明自己救世賢人的地位。然而他的勸誡動(dòng)機(jī)與方法均受到了孔子的否定,孔子認(rèn)為只有內(nèi)心達(dá)到心齋的人才能真正對(duì)君主施加影響力,心齋不是指祭祀的齋戒,而是精神上的齋戒。
一、心齋的思想意義——?jiǎng)裾]者內(nèi)心的自我修養(yǎng)
隨著自己的對(duì)策一一被老師否定,沮喪的顏回詢問(wèn)孔子真正有效的勸誡方法,《人間世》記載》:
若一志,無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心,無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣!聽(tīng)止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”
孔子說(shuō):“你必須摒除雜念,專一心思,不用耳去聽(tīng)而用心去領(lǐng)悟,不用心去領(lǐng)悟而用凝寂虛無(wú)的意境去感應(yīng)!耳的功用僅只在于聆聽(tīng),心的功用僅只在于跟外界事物交合。凝寂虛無(wú)的心境才是虛弱柔順而能應(yīng)待宇宙萬(wàn)物的,只有大道才能匯集于凝寂虛無(wú)的心境。虛無(wú)空明的心境就叫做‘心齋?!?/p>
首先,是“無(wú)聽(tīng)之以耳(心),我們聆聽(tīng)世間的種種道理,總是習(xí)慣于先用耳朵傾聽(tīng)再用心靈感悟,但是這樣沒(méi)有辦法獲得真知,感悟真正的“道”。《大宗師》中說(shuō)到關(guān)于道的感悟:“無(wú)為無(wú)形,可傳而不可受,可得而不可見(jiàn)”;《天運(yùn)》中說(shuō):“聽(tīng)之不聞其聲,視之不見(jiàn)其形”,我們不僅無(wú)法通過(guò)耳和心來(lái)感悟道,相反地,它們更有可能成為我們感悟道的阻礙。第一,感官的觸碰并不是完全準(zhǔn)確的,很多時(shí)候我們看到聽(tīng)到的也只是表面信息甚至是錯(cuò)誤信息;其次,你所看到聽(tīng)到的信息并不能受到已有心智心態(tài)的影響,我們對(duì)信息的態(tài)度應(yīng)該保持真實(shí)而純粹。
因此,孔子進(jìn)一步提出了“聽(tīng)之以氣”的觀點(diǎn),“氣”也是莊子哲學(xué)中一個(gè)重要的概念,《天地》記載:
泰初有無(wú),無(wú)有無(wú)名;一之所起,有一而未形。物得以生,謂之德;未形者有分,且然無(wú)閒,謂之命;留動(dòng)而生物,物成生理,謂之形;形體保神,各有儀則,謂之性。性脩反德,德至同于初。同乃虛,虛乃大。
莊子看來(lái),善于修身養(yǎng)性就會(huì)返歸自得,自得的程度達(dá)到完美的境界就是回到了太初之時(shí)。那么心胸就會(huì)無(wú)比虛靜豁達(dá),心胸?zé)o比虛豁就能包容廣大。人性修養(yǎng)的最高境界就是回到萬(wàn)物生成之前最原始的狀態(tài),混沌而無(wú)慮。因此,孔子要求顏回“聽(tīng)之以氣”,就是要讓他將自己的本性回到最原始的狀態(tài),在我理解,這種最原始的狀態(tài)就是要摒棄“師心”,拋開(kāi)名利功利之心以及各種自我原有的認(rèn)知,不去對(duì)事物添加更多主觀的影響,用虛靜無(wú)為的心對(duì)待萬(wàn)物。事物就是它本身,不應(yīng)該成為個(gè)人理解下的東西。
總結(jié)起來(lái),顏回要做到心齋,就要充分解除已有的人生觀價(jià)值觀對(duì)自己的塑造和支配,讓自己的本性心性回到最原始的虛靜無(wú)為的狀態(tài),從而感悟真正的道,《德充符》記載:
人莫鑒于流水而鑒于止水,唯止能止眾止。受命于地,唯松柏獨(dú)也在冬夏青青;受命于天,唯舜獨(dú)也正,幸能正生,以正眾生
只有靜止的水才能留住人們?cè)谧约荷磉叄瑒裾]者只有自己本性虛靜,才能去影響別人,才有可能啟發(fā)勸誡對(duì)象關(guān)注、反省、改變自我。也就是做到真正的勸誡,既能保全自身又能改變君主。這就是心齋,是孔子提出的他認(rèn)為勸誡者必須具備的內(nèi)心的自我修養(yǎng)。
在我看來(lái),孔子提出心齋的說(shuō)法還是建立在人們對(duì)道的體悟之中,達(dá)到心齋的境界是感悟道的前提,也是勸誡成功的前提,從顏回身上我們還能體會(huì)到心齋的基本特點(diǎn)之一就是無(wú)功利性,心齋的過(guò)程就是去欲的過(guò)程,顏回雖以救世者自居,但在孔子看來(lái)他的動(dòng)機(jī)并不純粹,是為了彰顯自身的優(yōu)越為自己謀求前途而去勸誡,這樣完全充滿功利性的勸誡注定不會(huì)被統(tǒng)治者,也就是衛(wèi)君所接受,顏回能否在獨(dú)斷專橫的衛(wèi)君面前保留生命都是問(wèn)題更不用談勸誡衛(wèi)君了。
二、心齋對(duì)于政治勸誡的意義
孔子提出具備心齋的內(nèi)在修養(yǎng)之后可以做到真正的勸誡,同時(shí)他也解釋了為什么只有如此才能成功,從他與顏回的問(wèn)答中,從顏回的兩種勸誡方法都被孔子否定這個(gè)過(guò)程來(lái)看,我們可以了解到勸誡者具備心齋的內(nèi)心修養(yǎng)對(duì)于政治勸誡的重大意義?!度碎g世》記載:
端而虛、勉而一,則可乎?
顏回說(shuō):“我外表端莊內(nèi)心虛豁,勤奮努力終始如一,這樣就可以了嗎?意在通過(guò)自己對(duì)名利功利心的減少,更專注于勸誡本身,從而獲得衛(wèi)君的信任,但是這種方法受到了來(lái)自老師無(wú)情的批判:
曰:“惡,惡可!夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng),采色不定,常人之所不違,因案人之所感,以求容與其心,名之曰日漸之德不成,而況大德乎!將執(zhí)而不化,外合而內(nèi)不訾,其庸詎可乎!
張松輝《莊子譯注與解析》中說(shuō):“勉而一:努力而專一。夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng):陽(yáng)剛之氣充滿內(nèi)心就會(huì)鋒芒畢露。陽(yáng),剛猛品質(zhì)。努力做事是剛猛品性的一種表現(xiàn)。”(2)“夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)”是孔子認(rèn)為顏回在長(zhǎng)期“端而虛、勉而一”狀態(tài)下內(nèi)心會(huì)產(chǎn)生的變化,這又是為什么呢?
端,就是端正端莊,可以理解為一種有禮貌的肢體狀態(tài),通過(guò)端正身體和儀容,充分顯示出自己對(duì)對(duì)方的禮儀,而依照君臣之禮,君主必然要對(duì)此做出回應(yīng),顏回從禮的互相關(guān)系出發(fā),將自己作為表率,從而啟發(fā)引導(dǎo)衛(wèi)君,將對(duì)方也納入到自己的禮儀規(guī)范中,他相當(dāng)于將自己作為規(guī)范要求衛(wèi)君來(lái)配合他,這自然是表現(xiàn)為一種外在的剛強(qiáng)張揚(yáng)的品性。
再看虛,它指的也是一種在禮儀的規(guī)范下,內(nèi)在心態(tài)的謙虛,有時(shí)候更多的表現(xiàn)為對(duì)欲望的克制,對(duì)禮儀制度的嚴(yán)格遵守。反映了道德理性對(duì)于人自我身心的控制,這可以被看做一種內(nèi)在的剛猛,一種絕對(duì)的控制和把握。總的來(lái)說(shuō),在禮儀約束下做到的端而虛會(huì)讓人逐漸失真,對(duì)于禮儀制度的嚴(yán)格遵守讓人變得剛猛張揚(yáng)。從某種程度看來(lái),我把端而虛理解為一種極致?tīng)顟B(tài)下的反向變化,這在人的道德觀念領(lǐng)域表現(xiàn)的尤為明顯,極端的道德約束和控制往往壓抑了人內(nèi)心正常欲望的發(fā)泄,從而使人的心靈發(fā)生扭曲,原有的欲望不僅不會(huì)消失,反而會(huì)漸漸積累直到爆發(fā),我把這種欲望的積累增多稱為剛猛張揚(yáng)。
勉而一,自我勉勵(lì)、努力而專一的進(jìn)行勸誡,這來(lái)源于顏回作為賢臣的責(zé)任感。羅素在《權(quán)力論》中說(shuō):“各種責(zé)任感都有助于增強(qiáng)權(quán)力欲”(3),責(zé)任感的積累表現(xiàn)為權(quán)力欲望的增加,權(quán)力欲望的增加同樣表現(xiàn)為在勸誡過(guò)程中的剛猛張揚(yáng)。人處在高位,責(zé)任意識(shí)越強(qiáng)對(duì)于權(quán)力的渴望就越大,荀彧一開(kāi)始作為曹操的親信謀臣,愿意追隨曹操平復(fù)動(dòng)亂,為他出謀劃策,但是隨著曹操不斷登上更高的地位,他的責(zé)任感更強(qiáng)了,他不僅僅想要平復(fù)動(dòng)亂更想要重新一統(tǒng)天下創(chuàng)造太平盛世,責(zé)任感的增加使得曹操對(duì)權(quán)力的渴望更加強(qiáng)烈,也使得心在漢室的荀彧逐漸看不清曹操,兩人在政治道路上的選擇不同,最終反目。曹操性格的塑造來(lái)源于他個(gè)人對(duì)權(quán)力的渴望,而他對(duì)權(quán)力的渴望在我看來(lái),其中還是有他對(duì)亂世天下懷有的一份責(zé)任感吧。
在我看來(lái),顏回越是對(duì)自己嚴(yán)格要求,就越表明了他對(duì)自我的堅(jiān)持和對(duì)君子賢人意義的追求,換言之,他的自我努力還是服務(wù)于他的勸誡動(dòng)機(jī),一方面,顏回對(duì)于君子意義的追求,意味著他必須更多地行使道德教化權(quán),這就會(huì)不可避免地與擁有最高政治權(quán)利的衛(wèi)君發(fā)生沖突。另一方面,顏回對(duì)于勸誡和自我的堅(jiān)持使他鋒芒畢露,也使得他越來(lái)越偏執(zhí),他不允許別人違背自己的意愿或者與自己有不同的意見(jiàn),會(huì)選擇強(qiáng)制性地消滅別人來(lái)達(dá)到自己意見(jiàn)的統(tǒng)一,“在名利功利心的刺激下,顏回對(duì)于道德勸誡的固守非常有可能異化為道德暴力,從而成為與衛(wèi)君無(wú)異的新的“暴君?!保?)
顏回的第一條辦法就這樣被老師狠狠地否定了,于是他又提出新的一條,《人間世》記載:
“然則我內(nèi)直而外曲,成而上比。內(nèi)直者,與天為徒。與天為徒者,知天子之與己皆天之所子。而獨(dú)以己言蘄乎而人善之,蘄乎而人不善之邪?若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒。外曲者,與人之為徒也。擎跽曲拳,人臣之禮也,人皆為之,吾敢不為邪?為人之所為者,人亦無(wú)疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒,其言雖教,讁之實(shí)也;古之有也,非吾有也。若然者,雖直而不病,是之謂與古為徒。若是則可乎?
總結(jié)起來(lái)就是:“與天為徒”、“與人為徒”、“與古為徒”,天指自然,做自然的同類,自己與天地間所有人一樣都是上天的子女,保持一顆童心就可以了,沒(méi)有必要去在意自己的言論是否會(huì)得到別人的贊同,更不用去追逐名利功利,因?yàn)樽约号c君主一樣都是上天的子女,都有著同樣的社會(huì)地位,在我看來(lái)這就是顏回的一種精神勝利法吧;做世人的同類,世人生活在禮儀制度的規(guī)定之下,人臣要有人臣的禮節(jié),要有對(duì)君主權(quán)威的服從;做古人的同類,這是針對(duì)于勸誡方式和語(yǔ)言,借用古人說(shuō)過(guò)的話來(lái)進(jìn)行勸誡,避免自己和君主發(fā)生正面的沖突,讓衛(wèi)君更能夠接受自己的勸誡。
端而虛勉而一的方法更多的建立在儒家仁與禮的道德觀念之中,而與天、人、古為徒則更為廣泛,不僅適用于勸誡者,從某些方面看來(lái)同樣適用于君與臣、君與民的相處關(guān)系。然而在孔子看來(lái),無(wú)論顏回提出怎樣的勸誡方法,他的目的和動(dòng)機(jī)不會(huì)改變,依然是要救民于水火之中,是要把他自己認(rèn)為對(duì)的好的思想想方設(shè)法灌輸?shù)叫l(wèi)君的頭腦中,他依然希望通過(guò)成功的勸誡來(lái)取得世俗對(duì)于自己賢臣身份的認(rèn)同,這種功利心依然存在,這些問(wèn)題不會(huì)隨著勸誡方法的改變而消失,因此任何所謂完美的勸誡方法其實(shí)都是無(wú)效的,甚至可能引起衛(wèi)君的反感,顏回在自我的堅(jiān)持下,既有可能被對(duì)方同化,也有可能被對(duì)方消滅。
三、如何達(dá)到心齋的思想境界——通過(guò)“日損”達(dá)成
心齋的關(guān)鍵在于一個(gè)虛字,它代表了一種虛靜無(wú)為的精神狀態(tài),只有獲得了這種精神狀態(tài)才能進(jìn)一步感悟真正的道。
《老子一章》記載:“故常無(wú)欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼”,如果人的內(nèi)心充滿各種欲望,那么沒(méi)有辦法獲得大道;《老子四十八章》記載:“為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無(wú)為”。(4)在老子看來(lái),獲得道的途徑和方法不同于獲得世俗道理的方法,獲得世俗認(rèn)知,需要通過(guò)不斷地學(xué)習(xí)和積累,而獲得大道正好相反,是一個(gè)不斷“拋棄減少”的過(guò)程,這里不是指我們要把原來(lái)所學(xué)的智慧和知識(shí)完全拋棄,而是說(shuō)如果要感悟真正的道,就要把自己內(nèi)心的各種已有的欲望和偏見(jiàn)通通去除。這是一件需要漫長(zhǎng)時(shí)間的事情,是一個(gè)逐漸積累的過(guò)程,所以叫做“日損”,只有將自己內(nèi)心的欲望和偏見(jiàn)一點(diǎn)一點(diǎn)減損掉,才能達(dá)到一種內(nèi)心虛靜無(wú)為的狀態(tài),才能獲得大道。
因此,我們可以說(shuō),“心齋”追求的虛靜無(wú)為的精神境界就是通過(guò)“日損”來(lái)形成的,我們同樣可以把顏回看作是孔子的勸誡對(duì)象,從這個(gè)角度來(lái)看,孔子對(duì)于顏回的勸誡是非常成功的,但是他并不是運(yùn)用他作為老師的威嚴(yán)來(lái)震懾,也不是運(yùn)用自己比顏回豐富的學(xué)識(shí)來(lái)打壓,他正是通過(guò)“日損”的方式,啟發(fā)顏回回到自己內(nèi)心最初的最虛靜無(wú)為的理想狀態(tài)。換句話說(shuō),在孔子對(duì)于顏回的勸誡過(guò)程中,因?yàn)榭鬃觾?nèi)心達(dá)到了心齋的狀態(tài),所以他可以進(jìn)一步對(duì)勸誡對(duì)象顏回施加影響,使其正確認(rèn)識(shí)、反省、改變自我從而達(dá)到勸誡成功的目的,而孔子以此為例,也啟發(fā)了顏回與衛(wèi)君之間的勸誡模式。戴卡琳在其著作:《<莊子>的教學(xué)對(duì)話“人類學(xué)”視域的解讀》中提到:“這種“空虛”說(shuō)明了教學(xué)中一個(gè)必要方面,即可以不用外在的引導(dǎo)、幫助和教誨,某人也能獲得某種幫助和啟發(fā),教學(xué)并非一個(gè)人對(duì)另一個(gè)人的關(guān)于知識(shí)內(nèi)容的簡(jiǎn)單傳授,它還具有一種看起來(lái)很吊詭但又確乎重要的意義,即允許學(xué)生自我發(fā)現(xiàn)那些老師無(wú)法傳授的東西?!保?)
《人間世》記載:
臣之事君,義也,無(wú)適而非君也,無(wú)所逃于天地之間。
后世許多人總是單純地把莊子看成是一位明道見(jiàn)獨(dú)的隱士,尤其是文人,更多的關(guān)注《莊子》中涉及到的個(gè)體自由精神自由等等,從而忽略了莊子對(duì)這個(gè)現(xiàn)實(shí)世界,尤其是現(xiàn)實(shí)政治世界的看法,實(shí)則不然,莊子在很多寓言中表達(dá)了他對(duì)現(xiàn)實(shí)政治世界的看法,他也承認(rèn):任何人都無(wú)法逃離現(xiàn)實(shí)政治生活,無(wú)法逍遙于作為臣民的責(zé)任之外,而對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治世界的態(tài)度,莊子同樣有很多自己獨(dú)到的意見(jiàn)和看法,他提出心齋說(shuō),從政治勸誡的層面來(lái)講,既不是為了逃避現(xiàn)實(shí)責(zé)任,也不是反對(duì)仁與禮本身的存在價(jià)值。只是在深刻認(rèn)識(shí)到現(xiàn)實(shí)政治的復(fù)雜性之后,反對(duì)直接以個(gè)人所謂優(yōu)秀的符合社會(huì)主流的圣人價(jià)值觀來(lái)影響君主,他認(rèn)為真正有意義的勸誡應(yīng)該要從勸誡者本身做起,只有內(nèi)心達(dá)到虛靜無(wú)為的思想境界,做到了心齋之后,勸誡對(duì)象才有可能在你的影響下認(rèn)識(shí)反省并且改變自我。
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作者簡(jiǎn)介:
譚歡,女,1996年4月出生于湖北省恩施市,土家族,現(xiàn)就讀于重慶市重慶大學(xué),為人文社會(huì)科學(xué)高等研究院古代文學(xué)方向二年級(jí)研究生,具體研究方向?yàn)槊鞔难孕≌f(shuō)。