賈艷艷

（山東大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南250100）

人們通常將永樂至正統(tǒng)近半個(gè)世紀(jì)臺(tái)閣體的興盛歸功于“三楊”（楊士奇、楊榮、楊溥），殊不知，“三楊”到了洪熙元年后才在政壇和文壇上發(fā)揮作用，而在此之前領(lǐng)銜永樂朝臺(tái)閣體文學(xué)，尤其是臺(tái)閣詩(shī)創(chuàng)作的實(shí)則是“元輔”胡廣?；氐矫鞒跄嵌螝v史語(yǔ)境中則會(huì)發(fā)現(xiàn)，胡廣才是臺(tái)閣體最早的發(fā)起者和推動(dòng)者，而名震后世的“三楊”此時(shí)僅是其羽翼。胡廣（1370-1418）字光大，江西吉水人，建文二年（1400）進(jìn)士，永樂內(nèi)閣“元輔”。其才華卓著，以文、書法見長(zhǎng)，深受永樂皇帝賞識(shí)。但因前有才華橫溢的“元輔”解縉，后有在閣42年之久的“元輔”楊士奇，故不論文學(xué)，還是政治，胡廣光芒均被兩者所掩，以至古今學(xué)者對(duì)其關(guān)注較少。與臺(tái)閣體代表“三楊”所受的萬(wàn)眾矚目相比，胡廣文學(xué)研究黯淡無(wú)光，僅有零星幾篇文章，即使論及明初臺(tái)閣體，也往往以楊士奇羽翼目之，然而事實(shí)并非如此。本文擬從唱和活動(dòng)、唱和詩(shī)、唱和特質(zhì)等方面對(duì)胡廣之于臺(tái)閣詩(shī)歌唱和的貢獻(xiàn)和地位加以重估。

一、胡廣臺(tái)閣詩(shī)歌唱和的引領(lǐng)性

建文四年（1402）八月，胡廣與解縉、楊榮、楊士奇等七人入閣“參與機(jī)務(wù)”，成為明代首批內(nèi)閣大臣之一，永樂五年（1407）升為“元輔”，一直伴隨朱棣左右，直至十六年（1418）逝世，其間曾任《太祖高皇帝實(shí)錄》《五經(jīng)四書性理大全》等明初大制作、大議論的總裁官，又于永樂七年、八年、十一年、十二年、十四年扈從出征或巡幸，以備顧問、紀(jì)功德。從其工作性質(zhì)看，與后世側(cè)重政事的內(nèi)閣不同，此時(shí)初興的內(nèi)閣偏重文事，充其量是皇帝的秘書處。作為秘書之一的胡廣，由于文筆較好，創(chuàng)作很快在眾人中脫穎而出，得到皇帝嘉獎(jiǎng)，于永樂五年，提升為“秘書長(zhǎng)”，即內(nèi)閣“元輔”。當(dāng)然，其晉升的原因有很多，其中文學(xué)尤其是粉飾太平的文學(xué)占了極大比重。明黃佐《翰林記》卷十一“進(jìn)呈書詩(shī)文序”條載：“（永樂二年）甘露屢降，嘉禾呈瑞，外國(guó)獻(xiàn)麒麟、白雉、玄兔、白鹿、白象、靈犀、白兔之屬，榮與學(xué)士胡廣等咸為詩(shī)歌以進(jìn)，上嘉之?！盵1]137明焦竑《玉堂叢語(yǔ)》卷三“寵遇”條云：“永樂四年八月，集翰林儒臣及修書秀才十?dāng)?shù)人于丹墀內(nèi)，同賦白象詩(shī)。擢右庶子胡廣為第一，王涯為第二，余賞賚有差。”[2]79從皇帝“嘉之”和“第一”看，胡廣屢獲認(rèn)可的是頌贊祥瑞之作，就可說(shuō)明這一點(diǎn)。此外，胡廣二十卷《胡文穆公文集》中大量的頌世之作亦可做旁證。在其頌世之作中，詩(shī)歌頌世最為突出，占創(chuàng)作總量的一半，有十卷，其中應(yīng)制詩(shī)文和扈從詩(shī)各一卷，其余散見于八卷中。在這些詩(shī)中，又以展現(xiàn)國(guó)家宏大氣象的雅集唱和詩(shī)為最，其中這些詩(shī)大多數(shù)是首倡詩(shī)，既有自覺首倡詩(shī)，又有被首倡的詩(shī)。這些唱和詩(shī)以及其附著的唱和活動(dòng)清晰展現(xiàn)永樂初、中期在“元輔”胡廣引領(lǐng)下翰院創(chuàng)作日趨臺(tái)閣化的全過(guò)程，見下頁(yè)表1。

根據(jù)對(duì)胡廣在閣十七年具有代表性的詩(shī)歌唱和列表分析，我們對(duì)胡廣臺(tái)閣唱和的引導(dǎo)性可得出如下認(rèn)識(shí)。

其一是聚合翰林院官員。從表1可知，與胡廣唱和的主要是翰院官員。從元宵唱和至內(nèi)直唱和，主要參與者十八人，即黃淮、鄒緝、楊榮、金幼孜、胡儼、曾棨、梁潛、王英、王直等，他們供職于翰林院內(nèi)閣、左右春坊、史館等各部門，承擔(dān)論思獻(xiàn)納、備顧問、修史等職。其之所以以胡廣為中心形成一個(gè)個(gè)小的唱和群，除政治因素外，主要依托胡氏關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的“地緣”和“師緣”。一是由“地緣”的同鄉(xiāng)情串聯(lián)起的同鄉(xiāng)群體?！暗鼐墶敝陬l繁流動(dòng)的現(xiàn)代人已沒那么重要了，但之于安土重遷的古人卻有非凡的意義，一旦其背井離鄉(xiāng)，相同的籍貫便把這些散落天涯的游子綰結(jié)起來(lái)，組成一個(gè)個(gè)小的團(tuán)體。就胡廣唱和人員的籍貫看，他們大都來(lái)自江西，諸如楊士奇、金幼孜、胡儼、梁潛等，作為胡廣的同鄉(xiāng)，以其為中心締結(jié)成同鄉(xiāng)群，成為唱和網(wǎng)絡(luò)中的主要群體。二是由“師緣”的師生情綰結(jié)起的門生群?！皫熅墶笔蔷S系中國(guó)傳統(tǒng)禮法社會(huì)中人際關(guān)系的主要鏈條，其以學(xué)緣為紐帶，將沒有血緣和鄉(xiāng)緣關(guān)系的人聚合一處，形成以師為中心的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。（明）張?jiān)辍娥^閣漫錄》云：“（永樂元年）八月，應(yīng)天府奏請(qǐng)官考鄉(xiāng)試，上命翰林院侍讀胡廣、編修王達(dá)為考試官?！盵3]343胡廣曾是甲申科的考試官，按中國(guó)慣常的科舉傳統(tǒng)，其便與該科士子結(jié)成了師生之誼，所以胡廣是曾棨、王英、王直等人的座師，而他們又是胡廣門生，故而同居翰院的門生構(gòu)成胡廣詩(shī)歌唱和的次要群體。當(dāng)然，這兩個(gè)群體界限并非涇渭分明的，他們之間既有交叉，又有重疊，諸如王英、王直、李時(shí)勉等既是胡廣同鄉(xiāng)，又是其門生。這也就是說(shuō)，以胡廣為中心的臺(tái)閣唱和群實(shí)質(zhì)上是一個(gè)由熟人組成的社交群，所以其唱和才能一呼眾應(yīng)，迅速傳播，且得以延續(xù)。在其謝世后，這一網(wǎng)絡(luò)群體經(jīng)楊士奇的接續(xù)，迅速成長(zhǎng)為洪熙、宣德臺(tái)閣體的骨干和羽翼，繼續(xù)沿胡氏指引的道路前進(jìn)。也就是說(shuō)，胡廣為稍后臺(tái)閣體的興盛積蓄了人員力量。

其二是對(duì)臺(tái)閣唱和的引領(lǐng)。以胡廣為中心的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，創(chuàng)作是以他馬首是瞻的，表現(xiàn)為唱和形式和內(nèi)容的亦步亦趨追隨上。首先是以胡廣偏愛的步韻唱和形式和其詩(shī)。翻檢《胡文穆公文集》發(fā)現(xiàn)，胡廣幾乎所有的唱和詩(shī)不管是首倡、群體和詩(shī)，還是個(gè)人追和，都是步韻唱和，可見其對(duì)步韻的鐘愛，而翰林院集體不約而同地步韻其詩(shī)，側(cè)面顯示出胡廣創(chuàng)作的向心性。之所以如是說(shuō)，是因?yàn)楫?dāng)對(duì)步韻唱和無(wú)感的楊士奇執(zhí)文壇之牛耳時(shí)，步韻跌落神壇，由楊氏偏愛的用韻和分韻迅速取代，可見“元輔”創(chuàng)作鮮明的導(dǎo)向性。其次是其詩(shī)歌一出，便得到同僚積極賡和。明黃佐《翰林記》“搜摭故事”條，即“（永樂四年二月）學(xué)士胡廣進(jìn)《視學(xué)詩(shī)》，一時(shí)詞林諸儒臣咸和之”[1]137，就證明了這一點(diǎn)。由此可知，“元輔”胡廣臺(tái)閣式創(chuàng)作對(duì)翰林官員創(chuàng)作的引領(lǐng)性。

表1胡廣唱和一覽表

其三是促進(jìn)唱和的泛化。從唱和類型看，胡廣的節(jié)會(huì)、伴駕、送行、山水、內(nèi)直五類唱和事實(shí)上并非職業(yè)性寫作，而屬日常寫作。伴駕和內(nèi)直唱和盡管作于公務(wù)之暇，但其以此工作性質(zhì)為題時(shí)，內(nèi)容也就跳不出臺(tái)閣范疇，這是因?yàn)樗麄兪呛擦衷汗賳T，尤其是閣臣專屬職務(wù)，以此醒目的文字為題，多少帶有特意標(biāo)出的意味，所以一眼就可辨別出?？梢?，胡廣臺(tái)閣式創(chuàng)作是向工作之余寫作的延伸。節(jié)日、送行、八景三類皆屬唱和常見題材，單從題目看并無(wú)獨(dú)特之處，但從內(nèi)容看，不外乎歌頌圣德、歌唱山川、報(bào)效祖國(guó)等范疇，仍屬臺(tái)閣式的，顯示出臺(tái)閣創(chuàng)作向假期創(chuàng)作的濡染。由此可見，胡廣臺(tái)閣式的職業(yè)寫作已經(jīng)滲入工作之余和假日的創(chuàng)作，使得其呈現(xiàn)出臺(tái)閣氣象，而由于其創(chuàng)作具有導(dǎo)向性，故導(dǎo)致翰院官員公私領(lǐng)域的創(chuàng)作都充斥著臺(tái)閣氣。

以上可知，胡廣以其特有的號(hào)召力將翰院群聚合一處，指引唱和方向，促進(jìn)臺(tái)閣體在翰院的泛化。盡管如此，胡廣的詩(shī)歌唱和仍很難與一唱百和影響全國(guó)的楊士奇唱和相較。這主要有政治和個(gè)人兩重因素。就政治來(lái)說(shuō)，由于朱棣久居陪都北京，將翰林院官員一分為二，一部分隨其駐扎北京，一部分留在南京監(jiān)國(guó)，這直接導(dǎo)致胡廣唱和人員既分散，又不固定，所以唱和人員不及永樂二十年南北內(nèi)閣合并后楊士奇唱和的一半，故唱和聲勢(shì)不可同日而語(yǔ)。就個(gè)人而言，胡廣缺乏引領(lǐng)文壇的意識(shí)，這主要表現(xiàn)在嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膭?chuàng)作態(tài)度和居家自守的行動(dòng)上。一方面，胡廣創(chuàng)作態(tài)度較為嚴(yán)謹(jǐn)，對(duì)“不考證其源流，輒采摭典故數(shù)語(yǔ)于上，謂之曰族譜序者”頗為不屑，所以“每惡此有來(lái)求文者，固拒之?！盵4]卷十二6這與“樂然應(yīng)之不倦”[5]卷二六〇2724的楊榮和“往往不得已而應(yīng)人之求”[6]卷十五24的楊士奇兩人的創(chuàng)作態(tài)度截然不同。這一態(tài)度直接影響他們創(chuàng)作的數(shù)量和作品的流布范圍。另一方面，胡廣不太熱衷社交，退朝后“閉戶讀書賦詩(shī)而已”[7]卷十二12。這兩點(diǎn)意味著其大多數(shù)作品只能在京師同僚或家鄉(xiāng)友人間傳播，所以行之不遠(yuǎn)，主要流布于京師。由于政治和個(gè)人因素，其唱和群體限定在京師熟人群體，所以唱和影響較小，故在楊士奇聲勢(shì)浩大流布京師內(nèi)外的唱和沖擊和映襯下，幾乎淹沒在歷史的長(zhǎng)河中，而拂去歷史層層的塵埃，則發(fā)現(xiàn)胡廣才是臺(tái)閣體泛衍的先驅(qū)。

二、胡廣唱和詩(shī)之“政治鳴盛”特質(zhì)

所謂“鳴盛”是指鳴國(guó)家之盛。韓愈在《送孟東野序》中首次提出“天將和其聲而使鳴國(guó)家之盛”這一說(shuō)法。事實(shí)上，該說(shuō)法早在《禮記·樂記》“治世之音安以樂，其政和”就已出現(xiàn)，經(jīng)唐韓愈闡釋后得到臺(tái)閣文人的認(rèn)同，得到廣泛提倡。如以往臺(tái)閣官員一樣，鳴盛是明代臺(tái)閣文人的職責(zé)所在。黃佐《翰林記》“職掌”條載：“學(xué)士之職，凡贊翊皇猷、敷揚(yáng)人文、論思獻(xiàn)納、修纂制誥書翰等事，無(wú)所不掌。”[1]3其中，“贊翊皇猷”即鳴盛一項(xiàng)居于首位，可見其之于學(xué)士的重要性。但又與以往臺(tái)閣文人職業(yè)性的鳴盛不同，其將鳴盛推向極致，公私創(chuàng)作合而為一，翻開此期翰院官員的文集，滿目都是歌功頌德字眼，可見鳴盛的泛化。對(duì)此，胡廣起到推波助瀾的作用，在其導(dǎo)引下，創(chuàng)作和政治扣合，成了政治的傳聲筒，展現(xiàn)出安閑心境、山河壯麗等盛世元素，呈現(xiàn)出“和平雅正”“黼黻皇猷”“潤(rùn)色鴻業(yè)”等不同的臺(tái)閣側(cè)影。

（一）“和平雅正”——胡廣的節(jié)會(huì)唱和詩(shī)

“節(jié)會(huì)唱和”是士大夫在元宵、上巳、端午等節(jié)日匯聚一堂，詩(shī)酒酬答產(chǎn)生的一種唱和。據(jù)黃佐《翰林記》卷二十“節(jié)會(huì)倡和”條，即“永樂七年中秋之夕，學(xué)士胡廣合同院之士會(huì)于北京城南公宇之后，酒酣，分韻賦詩(shī)成卷，學(xué)士王景為之序，此節(jié)會(huì)倡和之始也”[1]351，可知明代最早的“節(jié)會(huì)唱和”是永樂七年“中秋宴集”。需要指出的是，此條記載有兩處錯(cuò)誤：一是唱和形式記錄錯(cuò)誤。從金幼孜《中秋宴集和答胡學(xué)士》和李時(shí)勉《和胡學(xué)士中秋韻》的和詩(shī)看，其唱和形式為步韻，而非分韻；二是對(duì)最早“節(jié)會(huì)唱和”的時(shí)間記錄有誤。早在永樂四年，在黃淮府邸胡廣就發(fā)起了“元宵唱和”，這要比其記載早了三年。雖然“節(jié)會(huì)唱和”的時(shí)間有變，但向前推三年，其倡導(dǎo)者胡廣未變，由此可以說(shuō)胡廣是明代臺(tái)閣“節(jié)會(huì)唱和”的開創(chuàng)者。

“元宵唱和”是永樂四年（1406）元夕，胡廣參加黃淮南京官舍蓮花燈會(huì)之時(shí)產(chǎn)生，其以蓮花燈為題，首倡一詩(shī)，金幼孜、王紱、王褒等依韻和之，結(jié)《元宵唱和詩(shī)》。該集現(xiàn)已不存，唱和詩(shī)散見于諸家集中。擇要列舉如下：

胡廣《丙戌元夕黃庶子宅賞芙蓉?zé)簟?/p>

五色芙蓉剪采新，卻先桃花艷芳春。已看麗資侵燈焰，似向東風(fēng)避暑塵。銀燭照時(shí)微有影，玉堂對(duì)處更宜人。不辭爛漫尊前醉，顛倒陶潛漉酒巾。[4]卷七15

金幼孜《黃公宗豫元夕請(qǐng)賞蓮花燈次光大胡公韻》

錦簇星房巧樣新，畫堂不夜暖生春。瓊杯貯露承仙掌，絳幕流霞度暗塵。艷質(zhì)交輝風(fēng)度席，紅妝低照月隨人。年年此夕陪清燕，傾倒寧辭醉脫巾。[8]卷四8

胡廣首倡詩(shī)呈現(xiàn)出清明的氣象，元夕之夜，到處張燈結(jié)彩，顏色艷麗的蓮花燈最為耀眼，此時(shí)詩(shī)人以悠閑的心態(tài)，觀賞月影中的蓮花燈，將其美麗的側(cè)面付諸于詩(shī)，表現(xiàn)出詞氣安閑的心態(tài)。[9]其余和詩(shī)風(fēng)格與之相近，凸顯出節(jié)日歡樂的氣氛、國(guó)家太平的氣象，流露出安然的心態(tài)。

“中秋宴集”唱和是永樂七年（1409）中秋，胡廣在北京城南家中舉辦中秋宴集，席間首倡，鄒緝、金幼孜等和之，結(jié)《中秋宴集詩(shī)》。該集已亡佚，諸家集中亦不多見，僅有胡廣《己丑中秋鄒侍講諸公招飲》、金幼孜《中秋宴集和答胡學(xué)士》、李時(shí)勉《和胡學(xué)士中秋韻》三首。胡廣首倡詩(shī)以“幾年玩月在都城，今歲燕臺(tái)看月明”起句點(diǎn)出時(shí)間地點(diǎn)，流露出悠然的心態(tài)，進(jìn)而以“自是玉堂多樂事，況逢四海頌升平”句收尾，透露出富貴福澤之氣。和詩(shī)內(nèi)容和風(fēng)格與之相仿佛，亦透露出安閑的心態(tài)，呈現(xiàn)雍容典雅的風(fēng)格。

以上兩次唱和雖內(nèi)容不同，但其展現(xiàn)的安閑平和心態(tài)與和平雅正的風(fēng)格卻始終如一。事實(shí)上，這一不溫不火的平和心境在胡廣領(lǐng)銜編撰的《四書性理大全》中可找到淵源，即士大夫推崇的“性情之正”?！端臅笕ご髮W(xué)或問》講正心，是指收其放心。放心，就是心起邪思邪念。正心，就是去掉邪思邪念，以回到自然本心。《性理大全》卷二十九論性理，引朱子說(shuō)：“性是人之所受，情是性之用?！币套诱撔郧檎f(shuō)：“情者，性之動(dòng)也，要?jiǎng)又谡?。”歸于正就是節(jié)制情感，去私欲，不要過(guò)度。[10]153擔(dān)任官方意識(shí)形態(tài)的制定者和潤(rùn)色鴻業(yè)的文學(xué)侍從雙重職務(wù)的胡廣，是基于四書五經(jīng)所推行的儒家思想看待和審視一切文學(xué)的，所以不僅職業(yè)寫作為政治所用，就連非職業(yè)寫作也拿來(lái)為政治服務(wù)，承擔(dān)職業(yè)寫作的職責(zé)，由于職業(yè)寫作的受眾是大眾，創(chuàng)作中當(dāng)然不能含有太多個(gè)人喜、怒、哀、樂主觀性的私情，只能以儒家提倡的不徐不慢的和平溫婉創(chuàng)作面貌示人，所以非職業(yè)寫作在向其靠攏的過(guò)程中也摒棄了私情，呈現(xiàn)出和平雅正的風(fēng)格。其他和詩(shī)亦是如此，呈現(xiàn)出平和之氣。但胡氏在和詩(shī)中倡導(dǎo)的平和之氣在永樂中期因翰林院官員陷入“奪嫡”之爭(zhēng)而一度中斷，直至永樂二十年后，才在以楊士奇為首的詩(shī)歌唱和中得以接續(xù)，至正統(tǒng)初期達(dá)到高峰。由此可見，胡廣對(duì)“節(jié)會(huì)唱和”的開創(chuàng)和引領(lǐng)性。

（二）“黼黻皇猷”——胡廣的“祥瑞唱和”詩(shī)

“祥瑞唱和”是以祥瑞為主題的唱和，是祥瑞應(yīng)制向日常寫作延伸的結(jié)果。胡廣詩(shī)中有不少祥瑞應(yīng)制之作，既有詠麒麟、白象等動(dòng)物的頌贊，又有瑞星、甘露等自然現(xiàn)象的歌頌，頗為豐富。雖然胡廣在御前歌頌了祥瑞，但似乎意猶未盡，私下又二度創(chuàng)作，以詩(shī)的形式對(duì)此再次頌贊，楊榮、金幼孜等同僚皆有和詩(shī)，形成頗有聲勢(shì)的“祥瑞唱和”。在這些唱和中，以甘露唱和最具典型。永樂十年十月，胡廣扈從朱棣先后狩獵陽(yáng)山和武岡，應(yīng)制后，私下又作詩(shī)三首，其中第三首即祥瑞詩(shī)。對(duì)此背景，胡儼《瑞應(yīng)甘露頌序》記錄甚詳：“永樂十年冬十月十一日，命皇太孫演武于方山，甘露降于松栢；十六日，太駕狩于陽(yáng)山，甘露大降；二十五日，太駕復(fù)幸武岡山，甘露又降?！盵11]卷二32在永樂皇帝狩獵時(shí)，三降甘露，而甘露向來(lái)被古人視為祥瑞的象征，有“甘露者，神露之精也。其味甘，王者和氣茂，則甘露降于草木”的說(shuō)法，那么依據(jù)此理推演，則甘露的降臨就帶有上天肯定皇帝仁德的意味了。眾所周知，朱棣的皇位并非按照中國(guó)宗法社會(huì)中長(zhǎng)幼有序的次序繼承來(lái)的，而是篡了侄子建文帝的位，擾亂了宗法次序，其皇位是不合正統(tǒng)的，所以亟待富含上天喜悅之意的特殊動(dòng)植物、自然現(xiàn)象等出現(xiàn)，來(lái)佐證身份的合法性。故而，此時(shí)的三降甘露就有了超凡的象征意義，被胡廣等文學(xué)侍從拿來(lái)大肆頌贊，諸如胡廣《瑞應(yīng)甘露頌》、楊士奇《甘露頌》等。其后，胡廣將此內(nèi)容援引至日常寫作，寫了《扈從再獵武岡》（其一）二詩(shī)，具體如下：

扈從再獵武岡（其一）

萬(wàn)騎飛騰不動(dòng)塵，□風(fēng)晴日勝陽(yáng)春。金盤厭浥盛甘露，御手親分賜近臣。曾見上林夸巨麗，今逢四海沐皇仁。太平?jīng)r是多祥瑞，沼有□龍野有麟。[4]卷七1

該詩(shī)以明麗的天氣為背景，寫皇帝親手將甘露賜給近臣，詩(shī)人作為近臣之一，只在書中見過(guò)這樣場(chǎng)景，卻沒有想到有一天親眼見證它，側(cè)面透露出和諧的君臣關(guān)系，由此推導(dǎo)出四海在皇恩的籠罩下，多有祥瑞出現(xiàn)。該詩(shī)一出受到翰院同僚的積極唱和，出現(xiàn)大批和詩(shī)，如金幼孜《扈從再狩武岡次學(xué)士胡公韻》、胡儼《胡學(xué)士扈從再獵武岡》等。在胡廣首倡的定調(diào)下，和詩(shī)在內(nèi)容、用語(yǔ)、主題等與其一致?？梢姡埏椞降膽?yīng)制文學(xué)在胡廣的導(dǎo)引下，出現(xiàn)泛衍的傾向，逐漸向非職業(yè)寫作滲入和延伸。換言之，非職業(yè)寫作在胡廣的開發(fā)下開始承擔(dān)職業(yè)寫作“黼黻皇猷”的職責(zé)。

（三）“潤(rùn)色鴻業(yè)”——“北京八景”唱和詩(shī)

“山水唱和”是以吟詠山水為主題的唱和，以“北京八景”唱和為代表。“北京八景”唱和是永樂十二年（1414），胡廣公務(wù)之暇，“偕翰林侍講兼左春坊左中允鄒公仲熙，考求其跡”[12]卷十五39，其間鄒緝效仿元人“燕京八景”首倡八景詩(shī)一首，合胡廣、楊榮、胡儼等13人，重章疊韻，得詩(shī)112首，王紱為之配八景圖，合《北京八景圖詩(shī)》（一卷）。雖然“北京八景”唱和由鄒緝首倡，但將它推向大眾視野的卻是胡廣，其不僅連作《北京八詠和鄒侍講韻》《后北京八景》兩組詩(shī)，又作《北京八景圖詩(shī)序》，而且“寫八景圖并集諸作置各圖之后，表為一卷，藏于篋笥，遇好事者則出示之”[4]卷十二54，可見其推動(dòng)之功。所謂“北京八景”，指的是“金臺(tái)夕照”“太液晴波”“瓊島春云四”“玉泉垂虹”“居庸疊翠”“薊門煙樹”“盧溝曉月”“西山霽雪”。胡廣作兩組和詩(shī)，擇第一組兩首如下：

居庸疊翠

軍都之山矗居庸，飛崖曲折路當(dāng)中。白畫千峰陰欲雨，翠屏萬(wàn)疊高連空。西望洪河底柱小，東接滄溟碣石雄。天非長(zhǎng)城限南北，神京永固無(wú)終窮。

玉泉垂虹

玉泉之山下岀泉，泉流縈折如虹懸。卻帯西湖連內(nèi)苑，直下東海匯百川。微風(fēng)時(shí)度碧波動(dòng)，眀月夜映清光圓。靜觀太易有至理，此中曾見義皇年。[4]卷八6-9

這組詩(shī)氣象、套路等均趨于一致：采用遠(yuǎn)景和近景結(jié)合方式，突出北京城郭宮室和園亭勝景的昂揚(yáng)氣勢(shì)，呈現(xiàn)帝國(guó)宏闊氣象；敘事上，先寫美景，中間渲染，最后落腳在鳴國(guó)家之盛上。其余和詩(shī)不論內(nèi)容，還是風(fēng)格都與此相近。

其后，胡廣又倡“山居八景”“江頭八景”等，金幼孜、楊士奇等皆有和詩(shī)?？芍?，胡廣八景唱和不僅包括京師之景，又涵蓋地方山居之景。其八景唱和將全國(guó)景象涵蓋在內(nèi)，極大拓展了八景唱和的題材和范圍，打破館閣和山林的界限，不僅引來(lái)翰院學(xué)士的跟風(fēng)唱和，諸如胡儼《富溪八景》、曾棨《江西八景》、陳循《北溪書社八景》等，而且?guī)?dòng)地方文人士大夫的八景賡歌，如劉定之之父劉髦《石潭八景》等，由此產(chǎn)生明代頗具規(guī)模的八景書寫。

“北京八景”唱和之所以反響巨大主要得益于政治。此時(shí)，朱棣有意遷都，但恐遭南方官員以北京文化、地理等不占優(yōu)勢(shì)為由而反對(duì)，示意以胡廣為首的文學(xué)侍從美化北京，為遷都造勢(shì)，“北京八景”唱和由此誕生。“北京八景”唱和以詩(shī)畫結(jié)合的形式形象地向世人展示了北京得天獨(dú)厚的人文和地理景觀，收到良好的推廣效果。王世貞《文伯仁燕臺(tái)八景》亦云：“永樂中，人主移蹕大都，而一時(shí)館閣諸先生扈從者，光侈其事，分勝標(biāo)詠，大抵損益勝國(guó)之遺，如所傳金臺(tái)八景。 ”[13]卷一百三十八15可見，“北京八景”唱和推廣效果甚佳。

以上可見，在胡廣的引領(lǐng)下，臺(tái)閣創(chuàng)作出現(xiàn)泛化，私人創(chuàng)作呈現(xiàn)臺(tái)閣化，翰林院官員的非職業(yè)寫作不僅承擔(dān)職業(yè)寫作“黼黻皇猷”和“潤(rùn)色鴻業(yè)”的職責(zé)，還呈現(xiàn)出和平雅正的風(fēng)格。

三、胡廣臺(tái)閣唱和的“政治表演”特質(zhì)

詩(shī)歌唱和一般具有娛樂性、競(jìng)技性等特征，但作為特殊文人胡廣等人的創(chuàng)作隨著私人創(chuàng)作臺(tái)閣化，其唱和在兼顧以上特質(zhì)的同時(shí)，又增添了政治功利性和表演性兩種特性。

政治功利性是胡廣詩(shī)歌唱和的顯著特質(zhì)。由于胡廣等人唱和的假想觀眾是皇帝，所以其唱和又與一般文人唱和不同，少了幾分文學(xué)氣息，多了幾分政治功利色彩。這種政治功利性主要表現(xiàn)在借助詩(shī)歌唱和達(dá)到國(guó)家宣傳和群體忠貞形象的構(gòu)建上。對(duì)于前者，非職業(yè)寫作“祥瑞唱和”“北京八景”唱和等承擔(dān)起職業(yè)寫作黼黻皇猷、粉飾太平等職責(zé)即可說(shuō)明這一點(diǎn)。對(duì)此，上文已論及，此不再贅述。后者表現(xiàn)在胡廣等人借助詩(shī)歌唱和建構(gòu)自身的忠貞形象上。這有一定的歷史淵源，可溯至“靖難之役”。與胡廣唱和的群體大多是進(jìn)士，尤其是建文二年“胡廣榜”進(jìn)士，比如黃淮、楊榮、胡儼、鄒緝等，他們?cè)凇熬鸽y之役”之時(shí)，果斷背棄舊主建文帝，積極迎降新主朱棣，其行為與他們從小習(xí)染的儒家忠君觀念背道而馳，所以在道義上頗遭士林非議。黃佐《鼎革遺事》批之云：“與廣同時(shí)者解縉、楊士奇、夏原吉、楊溥、楊榮、黃淮、金幼孜、蹇義輩，皆攀龍附鳳，為時(shí)大臣云?！逼渲?，狀元胡廣尤遭詬病。又云：“西涯《讀文山集附錄詩(shī)》云：‘狀元忠義古今傳，野史何如舊史全，刪述總煩胡學(xué)士，姓名猶記丙申年?！盵7]164由他們受到后世文人士大夫的嘲諷可以推想，在當(dāng)時(shí)方孝孺、黃子澄、齊泰等忠君之士慘死的襯托下，其背棄行為是何等卑劣，推廣忠貞的口號(hào)是何等蒼白，故生存境地又是何等窘迫和尷尬，所以他們不得不重塑自身忠貞形象。身為文學(xué)侍從，其首當(dāng)其沖的選擇用筆來(lái)建構(gòu)自身形象，既用應(yīng)制詩(shī)文表忠心，又用非應(yīng)制詩(shī)文傳忠義，公私領(lǐng)域一以貫之向皇帝展現(xiàn)自己的表里如一。由此可見，詩(shī)歌唱和已淪為他們的政治工具。

表演性是胡廣唱和的另一顯著特征。如果僅讀胡廣唱和詩(shī)，而不了解明初歷史的話，會(huì)被詩(shī)中展現(xiàn)的君臣和諧、山河壯麗等一幅幅盛世圖景所吸引，但如果切實(shí)回到永樂初期的歷史語(yǔ)境，則會(huì)發(fā)現(xiàn)事實(shí)全非如此，有一種上當(dāng)受騙的感覺，可見其偽裝性。就君臣關(guān)系一項(xiàng)來(lái)說(shuō)，皇帝懷疑臣子，臣子懼怕皇帝，何談和諧？朱棣登上皇位不久，建立了監(jiān)察偵緝機(jī)關(guān)，對(duì)上至官員，下至百姓，進(jìn)行嚴(yán)密監(jiān)控，并鼓勵(lì)告密、揭發(fā)等行為，一時(shí)造成告訐、彈劾之風(fēng)盛行，其中京師尤甚，以至翰林士大夫之間私密交往亦能在短時(shí)間內(nèi)被朱棣獲知。明張萱《西園聞見錄》卷二十三載：“廣東布政徐奇朝京師，載嶺南土簟諸物，將以饋廷臣?；虻闷鋯文恳赃M(jìn)，上閱視，無(wú)士奇名，獨(dú)召士奇問故，將以私交罪之?！盵15]134可見，皇帝對(duì)臣子的不信任。在這樣情況下，臣子對(duì)皇帝充滿畏懼。這種畏懼的外在表現(xiàn)之一就是性格的轉(zhuǎn)變。他們一改昔日疏狂，偽裝起自我，變得謹(jǐn)慎自處。胡廣便是典型一例。其往日是何等疏狂，曾游歷四方，詩(shī)學(xué)李白，狂放不羈，而永樂朝后，一改昔日性情，以謹(jǐn)慎靜默自守，《明史》稱“性縝密”[16]4125，詩(shī)歌中一洗往日蹤影，以和平委婉示人。其他人亦是如此，金幼孜“簡(jiǎn)易靜默，寬裕有容，眷遇雖隆，而自處益謙”[16]4127、楊溥“性恭謹(jǐn)，每入朝，循墻而走”[16]4144、蹇義“小心敬慎”等。由此可見，環(huán)境對(duì)他們的改造之深。在這樣的環(huán)境中，如此謹(jǐn)慎的胡廣竟高調(diào)舉辦或參與熱絡(luò)的唱和活動(dòng)并擔(dān)任首倡或?yàn)橹?，其他?jǐn)慎的閣臣和部院大臣等亦積極配合，主動(dòng)參與唱和，表現(xiàn)活躍，顯示出性格和行動(dòng)的背離。這一錯(cuò)位恰恰揭示了他們的偽裝，即在皇帝全方位凝視下的集體表演，共同演繹出一幅幅盛世同僚行樂圖。

四、結(jié)語(yǔ)

明初“元輔”胡廣是翰院官員的風(fēng)向標(biāo)，其以詩(shī)歌唱和為依托將眾人聚合一處，共同歌唱盛世，拉開明代“臺(tái)閣唱和”的序幕。其唱和以政治為核心，頌贊祖國(guó)山河、和諧君臣等，有意向世人傳達(dá)皇帝仁德和盛世光景等信息，表現(xiàn)出鮮明“為政治而藝術(shù)”的文學(xué)特質(zhì)。撥開這一頌贊的表象，則發(fā)現(xiàn)其內(nèi)在本質(zhì)，唱和實(shí)質(zhì)上承載著他們的政治功利性和偽裝性。