景世東

“王道”一詞在《尚書》中首次被提出，經(jīng)過后世學(xué)者的不斷強(qiáng)調(diào)和發(fā)揮，無論態(tài)度是支持還是反對，至少在春秋末戰(zhàn)國初期，“王道”就已成為諸子普遍接受并廣泛使用的一個(gè)政治概念。諸子在構(gòu)建自己學(xué)說體系的時(shí)候，受到當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)和其他學(xué)說的沖擊，不可避免地對“王道”觀念做出自己的詮釋，架構(gòu)起獨(dú)特的王道體系。

《黃帝四經(jīng)》自出土以來，便受到了極大的關(guān)注和重視。人們通常認(rèn)為《黃帝四經(jīng)》是黃老學(xué)派在戰(zhàn)國早中期的作品，學(xué)術(shù)傾向上兼取儒、墨、道、法諸家，“以虛無為本，以因循為用”，是道家后學(xué)治道更加向現(xiàn)實(shí)世界落實(shí)的一派學(xué)說。正因如此，王道觀念在《黃帝四經(jīng)》中多有涉及?！睹献印芬粫膶懽髂甏c《黃帝四經(jīng)》大致相近，其間涉及政治思想較多，是戰(zhàn)國早中期儒家學(xué)者的代表性著作?！睹献印放c《黃帝四經(jīng)》的王道觀同中有異，具有較強(qiáng)的可比性。因此，本文以戰(zhàn)國時(shí)期儒家王道思想為參照，吸收借鑒已有研究成果，對《黃帝四經(jīng)》中的王道思想體系和特點(diǎn)進(jìn)行探討，以求教于方家。

一、王道觀如何理解

戰(zhàn)國時(shí)期是王道觀念迅速發(fā)展完善的關(guān)鍵時(shí)期。此時(shí)整個(gè)社會(huì)矛盾已然激化，戰(zhàn)爭的頻繁與激烈程度也遠(yuǎn)非春秋時(shí)期可比，整個(gè)社會(huì)處于失序混亂之中：“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野;爭城以戰(zhàn)，殺人盈城?！保ā睹献印るx婁上》）“兇年饑歲，子之民，老羸轉(zhuǎn)于溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣?！保ā睹献印す珜O丑下》）為了追求一種可以維系安定局面的統(tǒng)治秩序，諸子在思考解決治亂問題時(shí)提出王道政治模式，這在《孟子》和《黃帝四經(jīng)》中表現(xiàn)得尤為突出。

關(guān)于“王道”一詞的含義，古今學(xué)者多從其思想要點(diǎn)、特點(diǎn)或影響等方面給出回答，參考已有成果，本文歸納如下：王道是以古代先王、賢王統(tǒng)治之道為典范，主張崇德不崇力，實(shí)現(xiàn)各得其宜的完美政治狀態(tài)。從外延來看，王道與霸道、帝道相對;從其內(nèi)涵來看，主要指的是治國理政之道。遍觀諸子，盡管在對待王道的態(tài)度及實(shí)現(xiàn)方法上各持己見，頗有爭議，但在對王道的理解上卻有著共通的地方，這也是先秦諸子進(jìn)行治道討論的基礎(chǔ)。

在關(guān)于王霸優(yōu)劣的論辯中，不同于儒家學(xué)者尊王賤霸，黃老道家最顯著的特點(diǎn)就是以王道統(tǒng)攝霸道，兼施共舉。“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。臣未之聞也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┩醯莱缟械拢缘雷鸪缌?。齊桓、晉文以智謀權(quán)詐成就功業(yè)，正是推行霸道的結(jié)果，孟子對此持不認(rèn)可的態(tài)度，認(rèn)為“五霸者，三王之罪人也”（《孟子·告子下》）。正因如此，在對管仲的評價(jià)方面，孔子尚有部分稱贊，孟子卻十分不喜甚至不屑：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”（《孟子·公孫丑上》）《黃帝四經(jīng)》在接受儒家王道思想的基礎(chǔ)上有所發(fā)展，承認(rèn)了霸道的合理性?！胺灿^國，有大（六）順……主執(zhí)度，臣循理者，其國?（霸）昌。主得位臣輻屬者，王?！保ā读帧罚韵滤饵S帝四經(jīng)》僅注篇名）《黃帝四經(jīng)》常常王霸并舉，文德武治相隨，更多的是將其視為國家治理完善程度的層次差別，這不同于先秦儒家學(xué)者堅(jiān)決反對霸道的立場。但值得注意的是，王道政治并非《黃帝四經(jīng)》認(rèn)為的理想政治形態(tài)?！饵S帝四經(jīng)》借鑒和發(fā)展了《老子》“無為”的觀念，提出“善為國者，太上無刑”（《稱》），認(rèn)為政治的最高形態(tài)為“太上無刑”的帝道，而帝道的實(shí)現(xiàn)，是以國家統(tǒng)一、法令完善、君臣恪守職責(zé)為前提的。因此，《黃帝四經(jīng)》并非直接以帝道為指導(dǎo)理國執(zhí)政，而是將帝道高懸以待后世，以王道施政攻伐，參與兼并，建立起一個(gè)統(tǒng)一的國家。

受戰(zhàn)國時(shí)期戰(zhàn)爭頻繁的影響，《黃帝四經(jīng)》的王道觀在德治基礎(chǔ)上吸收借鑒了一些霸道的原則、方法作為補(bǔ)充。在對外征伐兼并的問題上，《黃帝四經(jīng)》主張“墟其國”，“故圣人之伐也，兼人之國，墮其城郭，焚其鐘鼓，布其資財(cái)，散其子女，裂其地土，以封賢者，是謂天功”（《國次》）;在內(nèi)部治理上，《黃帝四經(jīng)》以“道生法”命題將法律納入治理體系，重視刑罰在政治生活中的作用，“文德廄（究）于輕細(xì)，武刃于當(dāng)罪，王之本也”（《六分》）。由于霸道的缺陷在當(dāng)時(shí)有目共睹，《黃帝四經(jīng)》以“節(jié)”“度”等思想對其加以約束。正如曹峰在《<黃帝四經(jīng)>所見“節(jié)”“度”之道》中所言，這種“節(jié)”“度”，“它既是一種剛性的原則，又是一種柔性的原理，既可以指天地之道中那些確定不移的節(jié)律、度數(shù)，也可以指那些進(jìn)入神明境界的圣人才有可能領(lǐng)悟、把握的微妙的、適度的、難以言傳的、難以量化的節(jié)奏、尺度”。具體到刑德關(guān)系上，《黃帝四經(jīng)》強(qiáng)調(diào)德先刑后，德主刑輔，“春夏為德，秋冬為刑。先德后刑以養(yǎng)生”（《觀》）。這種先后秩序被認(rèn)為是“順于天”而“合于道”的，也確保了“王道”的基本立場不至于偏離。文武并濟(jì)，德主刑輔，這本身就是實(shí)現(xiàn)王道的需要。

在闡述王道高于霸道的原因上，二者也有很大不同。上文提到，《黃帝四經(jīng)》將王道、霸道僅視為國家治理完善程度的層次差別。之所以“主執(zhí)度臣循理者，其國霸昌。主得位臣輻屬者王”（《六分》），是因?yàn)橥醯莱缶鳌皥?zhí)度”以外，還有更高的要求“兼復(fù)（覆）載天下，物曲成焉”，即效法天地的公正無私，使萬物各得其宜。君主能執(zhí)度公正以明德，與天地相參，就達(dá)到了與“道”合一的境界。“夫?yàn)橐欢换旱玫乐?，握少以知?得事之要，操正以正奇?！保ā兜涝罚┖苊黠@，此處主張的王道相較于霸道，對君主的道德修養(yǎng)提出了更高的要求，即在無私、守正治理天下的同時(shí)與天地合德。

同樣認(rèn)為王道高于霸道，孟子的論證方式與之大有不同。首先，孟子用仁義界定王道，“以德行仁者王”，霸道則注重事功，力行兼并，欲求“蒞中國而撫四夷”（《孟子·梁惠王上》）。在孟子看來，推行霸道確實(shí)能使國家強(qiáng)盛，“霸者之民，歡虞如也”（《孟子·盡心上》），但以事功得來的快樂終究比不上民眾自然而然的愉悅狀態(tài)。其次，孟子認(rèn)為“以力假仁者霸”，而“以力服人者，非心服也，力不贍也”，“以德行仁者王”，“以德服人者，中心悅而誠服也”（《孟子·公孫丑上》）。通過被統(tǒng)治者接受狀態(tài)的對比，孟子認(rèn)為使人“心服”的王道高于重視“力服”的霸道。當(dāng)然，孟子沒有完全關(guān)閉霸道轉(zhuǎn)向王道的通路，“堯舜，性之也;湯武，身之也;五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也”（《孟子·盡心上》）。

通過上述論述，我們可以認(rèn)為《黃帝四經(jīng)》所主張的王道，是指統(tǒng)治者對外武力征伐，對內(nèi)以道為最高原則，重視法度、德主刑輔，實(shí)現(xiàn)君臣各得其位、萬物各得其宜的理想狀態(tài)。這里的王道吸收借鑒了霸道的原則和做法，是實(shí)現(xiàn)帝道的中間環(huán)節(jié)。盡管對于王霸之道的認(rèn)識(shí)和態(tài)度存在著差異，但在王道政治能否實(shí)現(xiàn)的問題上，二者均持積極樂觀的態(tài)度。無論是《黃帝四經(jīng)》還是《孟子》，都針對實(shí)現(xiàn)王道政治提出了許多具體可行的措施，二者努力使王道推行于天下的用心表露無疑。

二、王道政治何以可行

有關(guān)王道政治是否可以在現(xiàn)實(shí)生活中實(shí)現(xiàn)的問題，儒家學(xué)者如孟子，篤誠地相信王道政治曾經(jīng)實(shí)現(xiàn)過，也必然可以通過儒家內(nèi)圣外王的方式取得民心，再次實(shí)現(xiàn)王道政治。孟子在論述三王之時(shí)，描述王道推行的局面：“天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝于天子曰述職。春省耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養(yǎng)老尊賢，俊杰在位，則有慶，慶以地?！枪侍熳佑懚环ィT侯伐而不討?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┍M管孟子的論述未必符合史實(shí)，中間加入了自己美化和理想化的成分，但孟子對王道政治能夠再次實(shí)現(xiàn)抱有極大的信心，“諸侯有行文王之政者，七年之內(nèi)必為政于天下矣”（《孟子·離婁上》）。而《黃帝四經(jīng)》則不同，《黃帝四經(jīng)》沒有法先王的情結(jié)，它不是從歷史中找根據(jù)，而是從現(xiàn)實(shí)的角度論證王道政治的可行性。

通過對文本的分析，本文認(rèn)為《黃帝四經(jīng)》論述王道政治的實(shí)現(xiàn)主要通過“德”和“時(shí)”兩方面展開。

（一）“德”

“德”，即君主的個(gè)人修養(yǎng);“時(shí)”，指時(shí)代發(fā)展趨勢。相較于《孟子》關(guān)于這兩點(diǎn)的論述，《黃帝四經(jīng)》援引天道以論述人事，有著鮮明的特色。

孟子主張的君德首先就是仁心、仁德，即“以不忍人之心，行不忍人之政”（《孟子·公孫丑上》），首要表現(xiàn)是“保民而王”，“不仁而得天下者，未之有也”（《孟子·盡心下》）。保民，首先要重視民眾，認(rèn)識(shí)到民眾在維系國家穩(wěn)定中的作用。在孟子看來，“諸侯之寶三：土地，人民，政事”（《孟子·盡心下》），“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）。其次，君主應(yīng)與民偕樂?！盀槊裆隙慌c民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┤绱俗龇?，為的是爭得民心?！暗锰煜掠械溃旱闷涿瘢沟锰煜乱?得其民有道：得其心，斯得民矣?！保ā睹献印るx婁上》）

《黃帝四經(jīng)》側(cè)重從“法自然”的角度論述君德，如《六分》篇所載“天下太平，正以明德，參之與天地，而兼復(fù)（覆）載而無私也，故王天下”“夫言霸王，其無私也，唯王者能兼復(fù)（覆）載天下，物曲成焉”等。實(shí)現(xiàn)王道天下的條件之一，在于君主能夠效法自然，與道相通，做到公正、無私，使萬物各得其宜。

《黃帝四經(jīng)》中提到“王術(shù)”的概念：“知王（術(shù)）者，驅(qū)騁馳獵而不禽芒（荒），飲食喜樂而不面（湎）康，玩好睘（嬛）好而不惑心，俱與天下用兵，費(fèi)少而有功。”（《四度》）這里所強(qiáng)調(diào)的“王術(shù)”，實(shí)際上就是符合道的度，順應(yīng)自然情性而不為外物所累。王道政治局面的形成，關(guān)鍵就在于把握這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，維系平衡。所以，須得賞罰并作，文武并行?！皠?dòng)靜參與天地胃（謂）之文，誅禁時(shí)當(dāng)胃（謂）之武?！保ā端亩取罚┩ㄟ^文德和武德調(diào)節(jié)，國家政治清明、武備強(qiáng)大，上合于天，下得于民，這種君主受到擁戴的政治局面就是王道，因此說“文德廄（究）于輕細(xì)，武刃于當(dāng)罪，王之本也”。至于君主個(gè)人治國理政的水平要求，《黃帝四經(jīng)》主張的是法勢術(shù)相結(jié)合，即所謂的“六柄”：“六枋（柄）：一曰觀，二曰論，三曰僮（動(dòng)），四曰轉(zhuǎn)，五曰變，六曰化……六枋（柄）備則王矣?！保ā墩摗罚?/p>

（二）“時(shí)”

“時(shí)”，指時(shí)機(jī)、機(jī)遇，背后隱含著天道規(guī)律。面對戰(zhàn)國紛擾的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，堅(jiān)守王道理想的諸子顯得那么不合時(shí)宜，因此他們更加突出了對“時(shí)”的強(qiáng)調(diào)。戰(zhàn)國時(shí)期，兼并蔚然成風(fēng)，統(tǒng)一隱約成為大勢，無論是《黃帝四經(jīng)》的“天下可一”還是孟子“定乎一”的論斷，都體現(xiàn)出戰(zhàn)國早中期優(yōu)秀士人對時(shí)代趨勢的思考。但很明顯，王道政治的道德至上和超越性對解決當(dāng)時(shí)最為迫切的兼并問題的作用不及霸道來得明顯，因此學(xué)者常常持“俟時(shí)”的態(tài)度。正如荀子所嘆：“今有其人，不遇其時(shí)，雖賢，其能行乎？”“君子博學(xué)深謀，修身端行，以俟其時(shí)?！保ā盾髯印ゅ蹲罚?/p>

《孟子》和《黃帝四經(jīng)》卻不約而同地主張“用時(shí)”。孟子在霸道成為普遍治國方略之時(shí)，反而認(rèn)為正是實(shí)現(xiàn)王道的時(shí)候?！爱?dāng)今之時(shí)，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然?！保ā睹献印す珜O丑上》）《黃帝四經(jīng)》提出：“王天下者之道，有天焉，有地焉，有人焉。三者參用之，然后而有天下矣?！比粢跆煜?，需要權(quán)衡參用天地人三才。所謂“參用”，正如《前道》篇中所言：“治國有前道，上知天時(shí)，下知地利，中知人事?！边@里強(qiáng)調(diào)的是人事的成功務(wù)必與天道配合，即遵循天地運(yùn)行的規(guī)律，這種規(guī)律就是“天地之道”“天地之紀(jì)”“天地之理”。

“始于文而卒于武，天地之道也。四時(shí)有度，天地之李（理）也。日月星晨（辰）有數(shù)，天地之紀(jì)也。三時(shí)成功，一時(shí)刑殺，天地之道也。四時(shí)時(shí)而定，不爽不代（忒），常有法式?！保ā墩摷s》）

很明顯《黃帝四經(jīng)》主張的“時(shí)”“勢”指的是將順應(yīng)道的天地人以各種形式進(jìn)行有機(jī)統(tǒng)籌，主張君主取法于天地，順應(yīng)天時(shí)，參用三才，推動(dòng)形勢朝著王道的方向發(fā)展。這里對天時(shí)、地利、人和三者并沒有表現(xiàn)出重視程度的區(qū)別，相較于“天時(shí)不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孫丑下》）的表述，重人事的情緒要淡得多。

到這里，我們已經(jīng)可以感受到《孟子》和《黃帝四經(jīng)》之間“王道”的差別了。相較于《孟子》對功利主義的批判，《黃帝四經(jīng)》的王道具有濃厚的現(xiàn)實(shí)主義色彩。不同于孟子的“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，《黃帝四經(jīng)》所提出的舉措具有極強(qiáng)的目的性。在王道之下，《黃帝四經(jīng)》同樣重視“保民”，要求君主“毋人執(zhí)”，因?yàn)椤叭藞?zhí)者流之四方”，“人執(zhí)者失民”（《國次》）。而保有民心的目的，直接指向了“兼人之國”，實(shí)現(xiàn)“天下可一”的目標(biāo)。

三、王道政治如何實(shí)現(xiàn)

通過上文可知，《黃帝四經(jīng)》認(rèn)可王道政治，且相信王道政治必然能夠?qū)崿F(xiàn)。關(guān)于王道政治如何實(shí)現(xiàn)，《黃帝四經(jīng)》從內(nèi)治、外伐兩方面論述。內(nèi)治，是要處理好國內(nèi)各種關(guān)系，實(shí)現(xiàn)富國強(qiáng)兵;外伐，是要通過“養(yǎng)生伐死”進(jìn)行兼并戰(zhàn)爭。在二者的關(guān)系問題上，是內(nèi)先而外后，正如陳鼓應(yīng)在《黃帝四經(jīng)今注今譯：馬王堆漢墓出土帛書》中所言：“先求諸‘事有應(yīng)（即有用以應(yīng)對的方法）而后冀之‘王天下，此是內(nèi)外的次序?！薄毒菲摹皩?nèi)不合，不得言外”談的正是這個(gè)道理。

春秋戰(zhàn)國之際，正是諸侯亂政、道德秩序崩潰時(shí)刻，上至梁惠王“何以利吾國”，下至蘇秦之昆弟妻嫂“見季子位高金多也”，整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣唯利是圖?！妒酚洝ぬ饭孕颉分杏涊d：“春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數(shù)?！币虼?，《黃帝四經(jīng)》在談及處理內(nèi)部事務(wù)時(shí)，將大量的關(guān)注置于對各政治力量之間關(guān)系的處置上。如《國次》篇提到“五毋”與“五逆”，《四度》篇談及君臣、賢不肖、耕戰(zhàn)、賞罰四方面的關(guān)系，《亡論》篇辨明“犯禁絕理”“六?！薄叭还肌薄叭铡薄叭齼础薄拔寤肌钡龋T多篇章隨處可見，不再列舉。概括來看，中間反復(fù)提及的是父子、君臣、王妃三種關(guān)系，這三種社會(huì)關(guān)系既與國家興衰密切相關(guān)，又在當(dāng)時(shí)的歷史情境下有現(xiàn)實(shí)意義，因此尤其受到《黃帝四經(jīng)》的關(guān)注。此外，還涉及刑與賞、德與俗、道與術(shù)等其他關(guān)系。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，國君父子仇殺常見，每一次都會(huì)引發(fā)朝堂的動(dòng)蕩。國君與嫡子的關(guān)系甚至直接影響國運(yùn)的盛衰，“適（嫡）子父，命曰上曊，群臣離志”（《六分》）。齊桓公、晉獻(xiàn)公、楚平王等正是沒有處理好父子關(guān)系導(dǎo)致國家動(dòng)蕩的例證。因此，在《黃帝四經(jīng)》中，父子關(guān)系作為“六逆”和“六?！钡氖孜槐惶峒?，可見《黃帝四經(jīng)》對當(dāng)時(shí)子弒父風(fēng)氣的深切憂慮。另外，當(dāng)時(shí)公室弱私門盛，禮樂征伐自大夫出。魯之三桓、齊之田氏、晉之六卿、楚之三姓……幾乎當(dāng)時(shí)所有大國都或多或少存在著大夫?qū)?quán)這一頑疾。據(jù)史料記載，戰(zhàn)國時(shí)期出現(xiàn)過秦宣太后、趙惠文后、齊君王后、韓太后等太后主政的局面，“六逆”“六?！贝蟾啪褪轻槍Υ朔N情況而發(fā)。以上這些政局的不穩(wěn)定因素自然不是《黃帝四經(jīng)》所贊同的，處理好這些相互關(guān)系是實(shí)現(xiàn)王道的重要前提。有一點(diǎn)需要注意，《黃帝四經(jīng)》反對“六逆”的依據(jù)，是對其后果和危害的認(rèn)識(shí)，而不是從倫理道德、君臣父子夫婦三綱角度論述的，這與《黃帝四經(jīng)》一向堅(jiān)持的現(xiàn)實(shí)主義傾向相一致。

為實(shí)現(xiàn)富國強(qiáng)兵，《國次》篇中要求“毋陰竊，毋土敝”，因?yàn)椤埃幐`）者土地芒（荒），土敝者天加之以兵”，“陰竊者幾（饑），土敝者亡地”。務(wù)農(nóng)耕桑，務(wù)必以生養(yǎng)為主，不可過度使用地力，否則土地荒蕪，國家貧困，招至外侮?！毒菲岬揭獙?shí)現(xiàn)“民有得”，因此“發(fā)禁弛馳關(guān)市之征也”，廢除山澤禁忌及關(guān)口市場的征稅，同時(shí)“節(jié)賦斂”，“賦斂有度則民富”。《孟子·梁惠王下》中也有類似表述：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關(guān)市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥?！边M(jìn)而通過“庠序之教”，驅(qū)民至善，以此實(shí)現(xiàn)王道?！饵S帝四經(jīng)》富民、教民的目的卻不僅在于此，它有更明確的目的——兼人之國?！捌吣甓梢哉鳎瑒t勝強(qiáng)敵”，又說“賦斂有度則民富，民富則有佴（恥），……號(hào)令成俗而刑伐（罰）不犯，則守固單（戰(zhàn)）勝之道也”（《君正》）。無論是調(diào)節(jié)內(nèi)部秩序還是富民、教民，最終的歸結(jié)點(diǎn)都是兵事?？梢姰?dāng)時(shí)兼并戰(zhàn)爭的影響，也決定了黃老思想向現(xiàn)實(shí)的極度傾斜。

除此之外，《黃帝四經(jīng)》還十分注重法律在實(shí)現(xiàn)王道政治中的作用。《黃帝四經(jīng)》認(rèn)為法律的來源是道，作用是規(guī)范秩序，“法者，引得失以繩，而明曲直者也”（《道法》）。制定法律頒布法令也必須取法于道，“人主者，天地之稽也，號(hào)令之所出也，為民之命也。不天天則失其神，不重地則失其根，不順?biāo)臅r(shí)之度而民疾”（《論》）。

在對外關(guān)系上，《黃帝四經(jīng)》的主張可用“養(yǎng)生伐死”來概括?！疤煊猩乐畷r(shí)，國有生死之正（政）。因天之生也以養(yǎng)生，胃（謂）之文。因天之殺也以伐死，胃（謂）之武?！保ā毒罚Q定對他國養(yǎng)還是伐，依據(jù)是天和道，具體表現(xiàn)是其內(nèi)政治理的效果?！皠?dòng)靜不時(shí)，種樹失地不宜，則天地之道逆矣。臣不親共主，下不親其上，百族不親其事，則內(nèi)理逆矣。逆之所在。胃（謂）之死國，死國伐之。反此之胃（謂）順之所在，胃（謂）之生國，生國養(yǎng)之?！保ā墩摗罚?/p>

伐敵國的策略是文武并行，文德為主，武德為輔。“因天時(shí)，伐天毀，胃（謂）之武。武刃而以文隨其后，則有成功矣，用二文一武者王。”（《四度》）二分文德、一分武力，這種文武并行的用兵之道被認(rèn)為是符合王道的。究其原因，這與《黃帝四經(jīng)》一向反對濫殺無辜的慎戰(zhàn)思想有關(guān)。討伐兼并需遵循道的準(zhǔn)度，即《國次》篇中所提的“盡天極，用天當(dāng)”，“故唯圣人能盡天極，能用天當(dāng)”;若是違背這一原則，“不盡天極，衰者復(fù)昌。誅禁不當(dāng)，反受其央（殃）”。這里所謂的“盡天極，用天當(dāng)”，指向的就是在進(jìn)行兼并戰(zhàn)爭時(shí)“毋陽竊”，不可沽名釣譽(yù)，務(wù)必“墟其國”，徹底使其喪失恢復(fù)的可能。而在殺伐之后要以文德養(yǎng)護(hù)，《君正》篇所講“一年從其俗，則知民則。二年用（其德），民則力。三年無賦斂，則民有得。四年發(fā)號(hào)令，則民畏敬。五年以刑正，則民不幸。六年（民畏敬，則知刑罰），七年而可以正（征），則勝強(qiáng)適（敵）”，討論的正是討伐之后的養(yǎng)護(hù)舉措。

《黃帝四經(jīng)》所認(rèn)可的征伐，明顯是受戰(zhàn)國時(shí)期兼并戰(zhàn)爭加劇的現(xiàn)實(shí)影響?！饵S帝四經(jīng)》將征伐視為實(shí)現(xiàn)王道的重要途徑。孟子同樣不反對征伐他國，但征伐的依據(jù)是“民心向背”和“義”，提出“義伐”的主張?！叭≈嗝駩?，則取之……取之而燕民不悅，則勿取”（《孟子·梁惠王下》），顯然孟子并不認(rèn)可《黃帝四經(jīng)》“墟其國”的主張

結(jié)語

從后來的歷史發(fā)展可知，《黃帝四經(jīng)》提出的王道理想未能在戰(zhàn)國亂世中實(shí)現(xiàn)，反而是推行霸道的秦國統(tǒng)一了六國。盡管如此，《黃帝四經(jīng)》的王道觀在歷史上仍有著重要意義。

正如前文所講，《黃帝四經(jīng)》的王道思想具有濃厚的現(xiàn)實(shí)主義傾向。這種傾向，是黃老道家治道的鮮明特點(diǎn)，是先秦道家“法天道”思想延伸到社會(huì)政治生活中的必然結(jié)果?！饵S帝四經(jīng)》作為黃老道家的代表性著作，發(fā)揮了先秦道家治道思想，兼取儒墨道法諸家，是道家學(xué)說上升為社會(huì)治理指導(dǎo)思想的一次積極嘗試。在整個(gè)封建時(shí)期，《黃帝四經(jīng)》的治道思想給出了民生凋敝時(shí)期恢復(fù)生產(chǎn)的指導(dǎo)理論，豐富了我國的治道思想，深刻影響了之后千余年的治國實(shí)踐。

同時(shí)，王道觀由《孟子》“尊王非霸”到《黃帝四經(jīng)》“兼用王霸”的轉(zhuǎn)變，是戰(zhàn)國社會(huì)變化的縮影，也是戰(zhàn)國時(shí)期追求統(tǒng)一的時(shí)代要求的反映。反映在學(xué)術(shù)界，表現(xiàn)為學(xué)者普遍重視統(tǒng)一問題。這里的統(tǒng)一，既包括疆域的大一統(tǒng)，也包括學(xué)術(shù)的思想融合?！饵S帝四經(jīng)》同樣切合這一主題，在政治上重視攻伐兼并，“天下可一”，強(qiáng)調(diào)以道、法治國;學(xué)術(shù)思想上以“道”為最高原則，以道家學(xué)說兼括百家，實(shí)現(xiàn)學(xué)術(shù)的統(tǒng)一。其表現(xiàn)出的對社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)注和思考，正是克服道家學(xué)說“知天而不知人”的努力，是面對時(shí)代問題交出的道家學(xué)派的答卷。

[責(zé)任編輯：張? 玙]