卞 梁,連晨曦

（1.清華大學(xué)公共管理學(xué)院,北京海淀100084;2.中國(guó)社科院古代史研究所,北京東城100732）

岳飛作為中華民族英雄，南宋抗金名將，不僅是“聰明秀出謂之英，膽力過(guò)人謂之雄”[1](P145)。且在長(zhǎng)期的歷史沿革中被塑造成一個(gè)民族化的民間信仰符號(hào)。時(shí)至今日，岳飛對(duì)中國(guó)社會(huì)、中國(guó)文化的影響，已遠(yuǎn)超原有的范疇，擴(kuò)展至文學(xué)、戲曲、民間信仰等多個(gè)文化層面。我國(guó)臺(tái)灣地區(qū)具有豐富多元的民間信仰系統(tǒng)。當(dāng)前臺(tái)灣的岳飛研究“縱向化”趨勢(shì)較為明顯，集中于從生平和傳說(shuō)兩方面進(jìn)行研究。如李安[2]、王曾瑜[3]、霍必烈[4]、張火慶[5]等對(duì)岳飛的生平事跡進(jìn)行梳理考據(jù)。張清發(fā)[6]則細(xì)致搜集整理與岳飛相關(guān)的故事、傳說(shuō)及戲曲。對(duì)臺(tái)灣岳飛信仰已有部分研究。除各階段方志中存有對(duì)岳飛廟的基本介紹外，吳新榮[7]、仇德哉[8]對(duì)臺(tái)灣岳飛廟進(jìn)行梳理，王莉雯[9]、蔡佳凌[10]、莊嘉純[11]則專注于岳飛信仰的地方運(yùn)作研究。但總體而言，上述研究均側(cè)重于人類學(xué)視閾下的岳飛信仰考察，在其形象建構(gòu)和社會(huì)作用等方面的研究相對(duì)較少。

岳飛信仰在臺(tái)灣有著數(shù)量可觀的信眾，且兼具明顯的在地化特征。岳飛信仰在臺(tái)灣的形象變遷呈遞進(jìn)過(guò)程：一方面而言在其神格形象不斷升高，適用場(chǎng)域不斷擴(kuò)大；其信仰的民眾契合度也不斷提升，最終成為當(dāng)前臺(tái)灣民間信仰的重要組成部分，對(duì)當(dāng)?shù)刂腥A民族認(rèn)同的塑造和鞏固產(chǎn)生諸多積極的影響。

一、岳飛在臺(tái)“武圣”形象的構(gòu)建

岳飛因其“精忠報(bào)國(guó)”的品格而備受歷代中國(guó)人推崇。目前臺(tái)灣主祀岳飛的廟宇大多集中在中南部縣市。這些廟宇均保留并延續(xù)岳飛的“武神”形象，將岳飛塑造成武力高超的保護(hù)神。岳飛自南宋起便有“武神”之形象，“武神其一則蜀漢之關(guān)壯繆，其一則南宋之岳武繆也……其忠義之氣過(guò)人，勇武之略蓋世，受后人之崇拜，亦固其宜?！盵12]這種“武功蓋世”的形象被早期遷臺(tái)漢人先民所需要。適時(shí)遷臺(tái)漢人面臨兩重阻力，其一是“就地開(kāi)墾，難免原住民抗拒，阻力頗大”，其二是“開(kāi)疆辟土，應(yīng)有開(kāi)拓神保佑”[13](P1)。建廟以求庇護(hù)成為必然，其中較為典型的便是新竹武圣廟。新竹武圣廟位于新竹市東區(qū)南門街109鄰1號(hào)，初建于清乾隆四十一年（1776年）。該廟正殿為岳武穆王殿，旁祀為張憲、岳云。殿中墻上有字畫(huà)，分別是岳母教忠、盡忠報(bào)國(guó)兩幅。岳飛像手持書(shū)本，威嚴(yán)盡顯。[14](P1-7)在一些軍事強(qiáng)調(diào)場(chǎng)合，岳飛的“勇武”精神會(huì)被反復(fù)強(qiáng)調(diào)。如1938年日本殖民者聯(lián)合新竹地方人士重修武圣廟，以便利用其達(dá)到鞏固殖民統(tǒng)治的目的[14]（P15）；1976年蔣經(jīng)國(guó)在武圣廟加祀岳飛，以表彰其忠烈[14]（P33）。

而廟宇對(duì)岳飛“武神”形象的建構(gòu)，主要通過(guò)楹聯(lián)、牌匾兩種方式體現(xiàn)。一般而言，岳飛廟主要通過(guò)楹聯(lián)歌頌岳飛之英勇善戰(zhàn)（見(jiàn)表1）。當(dāng)然，其他傳統(tǒng)“武神”形象也在其中有所強(qiáng)調(diào)。

表1 岳飛廟部分楹聯(lián)匯總[11](P108-112)

而相較于楹聯(lián)側(cè)重于對(duì)岳飛英武形象的描述，牌匾的概括則更為簡(jiǎn)約。如南投日月潭文武廟的“護(hù)國(guó)庇民”“威鎮(zhèn)閩臺(tái)”匾額，南投市五圣廟的“威靈顯奕”“保境佑民”匾額，臺(tái)中市武圣廟“護(hù)國(guó)佑民”“神威廣大”匾額，仁德六甲岳王廟“護(hù)國(guó)佑民”“神威顯赫”匾額等[11]（P113）。這些匾額均強(qiáng)調(diào)“以忠孝感化人心”，竭力體現(xiàn)其雄壯氣勢(shì)，并喚醒民眾的忠義感情[15]（P10）。

岳飛“武神”形象在臺(tái)灣的確立與延續(xù)有其特有的民間因素，當(dāng)然也不乏官方引導(dǎo)等綜合因素。首先，臺(tái)灣地區(qū)自然災(zāi)害頻發(fā)，因此百姓具有渴望神明庇護(hù)其平安的集體心理。而岳飛所具有的一系列特點(diǎn)，與這一訴求高度契合。

其次，構(gòu)建岳飛“武神”形象也是維持地方秩序的必要措施。臺(tái)灣常有地區(qū)性的民亂及族群、社區(qū)間的械斗發(fā)生，且多因“官兵不知之所進(jìn)退，且僭越份際，罔顧人民生計(jì)”[16](P142)而起。因此，清代臺(tái)灣地區(qū)的社群互助自保情況十分普遍。清初海禁期間，臺(tái)灣民間社會(huì)多結(jié)盟、拜把之風(fēng)也是這一情況的體現(xiàn)。又如臺(tái)灣“義民”，“有能糾集鄉(xiāng)壯，殺賊來(lái)歸，即為義民”[17](P5)。他們?yōu)楸Ｈ砑倚悦?，自發(fā)組織成具有一定動(dòng)員組織能力的民間武裝團(tuán)體。在“義首”的帶領(lǐng)下從官殺賊，禁暴救亂。這一過(guò)程往往與傷亡相伴。因此，獲得“武神”庇佑便成為“義民”及百姓的共同愿望。同時(shí)，官方也抱有通過(guò)“義民”維持地方安定的目的。因此，官方對(duì)岳飛信仰持肯定和扶持態(tài)度，甚至對(duì)部分岳飛信眾賞財(cái)物，賜頭銜，以表重視。官方這一認(rèn)同起到了顯著效用。如道光年間，商業(yè)貿(mào)易的繁榮不僅使臺(tái)南府城規(guī)模大幅擴(kuò)張，亦導(dǎo)致民變紛起。當(dāng)?shù)囟嘁栽里w、關(guān)公廟宇為號(hào)，成立聯(lián)防組織，承擔(dān)保衛(wèi)鄉(xiāng)里的職責(zé)[18](P5)。

再次，岳飛“武神”形象的深化是臺(tái)灣軍事、政治控制勢(shì)力頻繁更迭的歷史寫(xiě)照。荷據(jù)時(shí)期，當(dāng)?shù)厝藶榉纯购商m殖民者的嚴(yán)苛賦稅造成大規(guī)模流血傷亡；1661年鄭成功“恐孤島之難居。故冒波濤，欲辟不服之區(qū)，暫寄軍旅，養(yǎng)晦待時(shí)”[19](P194)；而在僅僅22年后，清政府收復(fù)臺(tái)灣；1895年，臺(tái)灣又被日本殖民者侵略，臺(tái)灣民眾進(jìn)行了長(zhǎng)達(dá)近五十年的武裝反殖民斗爭(zhēng)。頻繁的權(quán)利轉(zhuǎn)移伴隨著巨大的斗爭(zhēng)與傷亡，并使得民眾對(duì)武力產(chǎn)生了內(nèi)在的崇拜心理，“武神”形象也成為民眾現(xiàn)實(shí)生活中行為的指導(dǎo)與價(jià)值的定向。在臺(tái)灣，除了岳飛廟外，還有諸多“武神”廟，如景美的集應(yīng)廟祭祀楊家將，云林縣北港鎮(zhèn)安宮祭祀楊七郎，臺(tái)北市信義區(qū)靈云宮祭祀三圣大帝，高雄市仁武區(qū)七顯寶寺祭祀楊六郎，臺(tái)南市西港海寮村普陀寺祭祀楊五郎等，均是臺(tái)灣社會(huì)文化完整建構(gòu)“武神”形象的重要證明。可見(jiàn)，臺(tái)灣地區(qū)“武神”信仰的興盛，是當(dāng)?shù)厣鐣?huì)動(dòng)蕩的歷史體現(xiàn)。

二、岳飛在臺(tái)“忠孝”形象的構(gòu)建

推崇“忠孝”精神是岳飛信仰的重要內(nèi)容。朱熹盛贊岳飛“蓋舉世無(wú)忠義，忽自其身出”[20](P3158)。“忠孝”作為岳飛的突出人格，符合民間信仰“對(duì)諸神生前志業(yè)、功果提升”[21](P197)的需要，同時(shí)更契合臺(tái)灣社會(huì)倫理和社會(huì)秩序的建構(gòu)。因此，岳飛的“忠孝”氣質(zhì)以“忠孝英雄”的形象被官方不斷放大，并受到民間的認(rèn)可和自發(fā)推廣。岳飛“孝”的意涵受到臺(tái)灣社會(huì)的一致尊崇。因有“飛至孝。母留河北，遣人求訪，迎歸。母有瘤疾，藥餌必親。母卒，水漿不入口者三日”[22](P1382)的事例，岳飛的“孝”得以成為各個(gè)歷史時(shí)期，孝道在臺(tái)推行普及的重要因素。

與多數(shù)廟宇以楹聯(lián)或匾額內(nèi)容來(lái)凸顯岳飛“武圣”形象不同，岳飛的“忠孝”形象除沿用傳統(tǒng)宣傳手段外，還從教育、文化宣傳、社會(huì)救濟(jì)等方面將“忠孝”精神與臺(tái)灣民眾的日常生活緊密聯(lián)系起來(lái)。這套制度具有嚴(yán)密的組織管理模式。如1896年，碧霞宮在得到“以忠孝感化人心向善，挽回劫運(yùn)”[15](P10)的扶鸞諭示下，著手建立門生會(huì)員制。碧霞宮將所謂門生視為岳王“忠義”精神的信徒和門人。門生候選人首先需要通過(guò)德行審查，并劃分為鸞生、講生、經(jīng)生等多個(gè)群體，主要參與每月初一、十五舉行的誦經(jīng)發(fā)會(huì)，并以扶鸞的方式向岳武穆王匯報(bào)自身修行情況。1909年，又增設(shè)“功德堂”配祀“碧霞宮門下開(kāi)山佐化歷代鸞講生牌位”，建立起較為完整的門生體系[11]（P146）。通過(guò)門生制度，碧霞宮岳廟將“忠孝”以教育的方式向社區(qū)傳播，形成一定的社會(huì)影響力。除碧霞宮外，其他宮廟亦多有形式多樣的社會(huì)教育活動(dòng)。如旌忠廟在2010年成立“財(cái)團(tuán)法人泰安旌忠文教公益基金會(huì)”，并從2012年起向貧苦兒童發(fā)放“小岳飛獎(jiǎng)學(xué)金”；仁德岳王廟長(zhǎng)期配合仁德區(qū)公所，組織舉辦社區(qū)趣味比賽。在這其中，書(shū)畫(huà)詩(shī)詞的出版是岳飛“忠孝”文化的最集中體現(xiàn)。目前臺(tái)灣現(xiàn)存岳飛主題文字內(nèi)容有宜蘭碧霞宮《治世金針》及《敦倫經(jīng)》兩書(shū)，以及新竹武圣廟所遺相關(guān)詩(shī)集文賦。兩書(shū)教化側(cè)重點(diǎn)各有不同?！吨问澜疳槨烦蓵?shū)于道光年間，相傳為扶鸞所得。全書(shū)共五卷，以勸人為善，改邪歸正，慎行善道為主要內(nèi)容?！吨问澜疳槨芬栽里w的“忠孝”為出發(fā)點(diǎn)，但其闡述之內(nèi)容卻已突破既有范疇。如卷二所記《蘇州城隍吳詩(shī)》云：“奉召臨堂勸世情，前生苦景特詳明；晨昏無(wú)缺深恩報(bào)，溫情有常子道成。繼母異心施毒手，同昆縱欲敗家聲；靖共克守倫常事，雖染塵埃質(zhì)亦清?！盵23](P34)此詩(shī)托鸞文之體，敘述蘇州吳城隍的悲歡離合，并指出心地不善、敗壞家風(fēng)會(huì)受到嚴(yán)厲懲罰；為人正直，遵從孝道，雖暫歷艱險(xiǎn)最終卻會(huì)獲得善果。

《敦倫經(jīng)》成書(shū)晚于《治世金針》，但在記敘內(nèi)容上與前者確有顯著不同?！抖貍惤?jīng)》不僅宣揚(yáng)岳飛的“忠孝”品質(zhì)，贊其“忠心貫日，為萬(wàn)世臣道之規(guī)；孝行可風(fēng)，作千古子職之訓(xùn)。”且對(duì)“忠孝”品質(zhì)進(jìn)行了全面講解與補(bǔ)充，涉及傳統(tǒng)理學(xué)綱常，其文曰：

賦性受性，天地恩同父母；保愛(ài)提撕，師長(zhǎng)義配君王；脈絡(luò)相承，重宗祖而篤孫子；紀(jì)綱有序，別夫婦以敦弟兄；賢者任智，博經(jīng)史承先啟后；愚者任力，勤業(yè)務(wù)補(bǔ)過(guò)修功。守彝倫，存厚道，知進(jìn)退，審災(zāi)祥，理以養(yǎng)氣，人定勝天。親親而仁民愛(ài)物，輕重不混所施。試看往古來(lái)今，全憑忠孝節(jié)義。利己損人須速改，施財(cái)助力快勤修。鏡花水月如梭急，夢(mèng)影風(fēng)光若電流。世間萬(wàn)事求無(wú)我，回頭是岸速回頭。[24](P6)

此外，新竹武圣廟也存有部分文稿。如1976年許涵卿為紀(jì)念該廟建廟200 周年所提詩(shī)歌：武圣莊嚴(yán)肝膽呈，群黎崇仰一心誠(chéng)；精忠報(bào)國(guó)千秋譽(yù)，至孝事親萬(wàn)世名。恩答周同歌有義，冤遭秦檜嘆無(wú)情；戰(zhàn)功莫大誰(shuí)能比，破敵奇謀到處贏[14](P77)。在歌頌武圣戰(zhàn)功的同時(shí)，強(qiáng)調(diào)關(guān)羽、岳飛的智慧。

可見(jiàn)，《治世金針》和《敦倫經(jīng)》的內(nèi)容已遠(yuǎn)超岳飛“忠孝”形象的范疇，與臺(tái)灣傳統(tǒng)社會(huì)倫理有效結(jié)合，無(wú)形中完成了儒家精神的宗教化與通俗化，這與鸞堂的公共文教功用完全契合。自清中葉始，鸞堂在臺(tái)大量出現(xiàn)，大多由本地士紳、文人捐建，他們將扶鸞活動(dòng)視為促使民眾自發(fā)接受傳統(tǒng)倫理道德，彰顯孔子圣道的有效途徑。因此，即使在日據(jù)時(shí)期，碧霞宮的文教活動(dòng)照常，且為地區(qū)民眾創(chuàng)造漢語(yǔ)學(xué)習(xí)機(jī)會(huì)，成為中華傳統(tǒng)文化在臺(tái)存續(xù)壯大的重要保證。

三、岳飛在臺(tái)“全能化”形象的構(gòu)建

岳飛信仰在臺(tái)神職“全能化”是臺(tái)灣歷史發(fā)展的必然結(jié)果。一般而言，社會(huì)但凡經(jīng)歷重大歷史變遷或轉(zhuǎn)折，宗教與神話的作用便更為突出。這就需要信仰滿足民眾的多樣需求，包括祈福消災(zāi)、撫慰病弱、祈雨、祈晴、避風(fēng)、避旱、避火、避賊寇等。將民眾客觀化、對(duì)象化的愿望以多種形式暗示或滿足，才能建立神與人間的交互關(guān)系。甚至在需求較為急迫之際，只要神明內(nèi)涵能衍生出令人較為信服的解釋，便具有了“說(shuō)服別人信奉他（她）所崇祀的神的威力”[25](P72)。因此，作為臺(tái)灣民眾生活精神生活的重要組成部分，神明自然肩負(fù)其多樣的精神撫慰職責(zé)，岳飛信仰亦不例外。同時(shí)，由于儒家思想已籍由民間信仰深化于民眾心中，神明的這種職責(zé)也與其基本人道精神相契合。這無(wú)疑為岳飛信仰向“全能化”的轉(zhuǎn)變提供了理論基礎(chǔ)。當(dāng)然，由于民間信仰需求的動(dòng)態(tài)性，岳飛信仰亦處于不斷變動(dòng)的調(diào)適過(guò)程，以維持其既有的聯(lián)結(jié)地方與文化管教的社會(huì)功用。

岳飛形象的全能性主要體現(xiàn)在三方面。其一，由“勇武”形象轉(zhuǎn)化而來(lái)的“保境安民”特征。臺(tái)灣一直是我國(guó)民間械斗較為嚴(yán)重的地區(qū)。尤其是康熙中葉后，移墾漢人數(shù)量驟增，墾荒迅速轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)耕地的占有與掠奪，并激化了漢人與先住民的沖突和矛盾，各鄉(xiāng)各里多有恩怨。同時(shí)，清政府較為激進(jìn)的地方治理政策，也使得臺(tái)灣社會(huì)常面臨動(dòng)蕩的局面。因此，民間對(duì)“保境安民”的需求較為迫切，除“義民”“鄉(xiāng)莊”等民間武裝力量相繼出現(xiàn)外，神明也成為重要的精神支柱，且往往是聯(lián)系各族群，并消除族群隔閡的重要媒介。最為典型的便是遍及全臺(tái)的神祇繞境巡游活動(dòng)。繞境巡游一方面是借此彰顯所信仰的神祇在臺(tái)各地的影響力，加強(qiáng)各宮廟的神緣聯(lián)系和凝聚力[26]，另一方面也是展示族群和諧的重要手段。岳飛信仰以“勇武”為重要信仰符號(hào)，自然需要承擔(dān)起“保境安民”的責(zé)任。

其二，由“忠義”形象演變而來(lái)的“整頓吏治”功能。臺(tái)灣由于在地理位置上距中國(guó)政治中心較遠(yuǎn)，因而地方官多有“事權(quán)不專且遠(yuǎn)居海外難以監(jiān)督、文武不協(xié)”[27](P49)的情況發(fā)生。當(dāng)時(shí)諸多臺(tái)灣基層官員“交劣紳、收民祀、索陋規(guī)、縱賊盜，甚至挾持長(zhǎng)官，畏其反噬”[28](P109)。這種現(xiàn)象在同光年間尤為嚴(yán)重，邵友濂甚至稱：“臺(tái)灣地懸海外，水木異宜。賢者每多裹足，不肖者輒思溷跡，故求才較內(nèi)地尤難?！盵29](P647)因此，百姓普遍希望通過(guò)祭拜岳飛，在發(fā)泄自身不滿情緒的同時(shí)尋求解脫。他們一方面將希望寄托于神化后的岳飛，祈求神靈懲戒貪官污吏，另一方面也向神靈祈求能遇見(jiàn)如岳飛般忠孝節(jié)義俱全的官吏。

其三，在漫長(zhǎng)歷史發(fā)展過(guò)程中萌發(fā)的“儒家情懷”特征。儒家思想作為中華文化體系中重要的思想內(nèi)核之一，一直有著強(qiáng)大的內(nèi)生力與延展性。岳飛信仰經(jīng)歷長(zhǎng)期在臺(tái)發(fā)展后，已逐漸完成從傳統(tǒng)信仰向傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)變。這一轉(zhuǎn)變?cè)谌論?jù)時(shí)期尤為明顯，在1936年后的“皇民化”運(yùn)動(dòng)中，碧霞宮等臺(tái)灣鸞堂用社會(huì)文教的方式保留中華文化，并以此樹(shù)立“中國(guó)認(rèn)同”，抵抗日本殖民統(tǒng)治。而在臺(tái)灣岳廟中，已有對(duì)儒家思想較為完整的詮釋（見(jiàn)表2）。

表2 臺(tái)灣岳廟的儒家思想體現(xiàn)

續(xù)表2 臺(tái)灣岳廟的儒家思想體現(xiàn)

儒家思想與岳飛信仰的有機(jī)結(jié)合，不僅是對(duì)信仰本身原有內(nèi)涵的擴(kuò)大，更是民間社會(huì)對(duì)其所推崇的道德意涵和法則的模塊化。尤其是其中對(duì)道義、因果的勸誡，多以獨(dú)立故事的方式為載體，而非岳飛信仰本身。這也反映出，普遍性的社會(huì)認(rèn)同可構(gòu)建出一個(gè)神圣形象，并作為現(xiàn)實(shí)生活中行為的指導(dǎo)與價(jià)值的定向。目前，臺(tái)灣岳飛信眾多有基于現(xiàn)世利益、平安的考量，其細(xì)化內(nèi)容包括重病求愈、求金榜題名、求生意興隆、求家人安康、求子、求姻緣等。岳飛信仰在臺(tái)素以靈驗(yàn)著稱，并成為其影響力擴(kuò)張的基礎(chǔ)，以此“契合庶民意愿，有利于傳播的普及”[30](P44)。

岳飛廟宇除開(kāi)展日常祭拜活動(dòng)外，還會(huì)組織多樣的繞境巡游活動(dòng)，以籍此驅(qū)邪降福，保佑境內(nèi)平安，并擴(kuò)大信仰自身影響力。此外，岳飛廟宇在傳統(tǒng)節(jié)慶時(shí)還會(huì)開(kāi)展吃平安飯、跳鼓陣等活動(dòng)，以應(yīng)信眾之夙愿，并祈求民眾安康。這種影響力，甚至在日據(jù)時(shí)期獲得日本殖民者的認(rèn)同。如當(dāng)時(shí)日本宜蘭殖民長(zhǎng)官西鄉(xiāng)菊次郎竟為宜蘭碧霞宮題寫(xiě)詩(shī)詞[11](P173)。雖然這一民俗活動(dòng)參與行為本意為試圖通過(guò)融入臺(tái)灣傳統(tǒng)社會(huì)，以降低社會(huì)治理阻力、淡化民眾的抗日民族意識(shí)有關(guān)，但在客觀上確實(shí)反映出岳飛信仰的地區(qū)影響力已經(jīng)得到充分認(rèn)可。長(zhǎng)期多樣化的“全能神”形象塑造，也將岳飛神職、神能的權(quán)威性，內(nèi)化為信徒的集體潛意識(shí)和社會(huì)共識(shí)。

四、臺(tái)灣岳飛信仰的作用

自明末隨閩粵移民遷入臺(tái)灣始，岳飛信仰便在臺(tái)生根發(fā)芽。在這數(shù)百年間，岳飛信仰一面沿襲其自身傳統(tǒng)，一面又進(jìn)行本土化改善，使得岳飛信仰深度契合臺(tái)灣地區(qū)發(fā)展需要?？傮w而言，臺(tái)灣岳飛信仰在歷史沿革、社會(huì)穩(wěn)定、兩岸交流、民族認(rèn)同統(tǒng)一等方面均有著舉足輕重的影響。

首先，岳飛形象的動(dòng)態(tài)變化是臺(tái)灣歷史變遷的生動(dòng)展現(xiàn)。岳飛作為明神宗追封的“三界靖魔大帝保劫昌運(yùn)岳武王”，可以說(shuō)與臺(tái)灣社會(huì)變遷相伴相生。早期閩粵先民橫渡“黑水溝”，面對(duì)彼時(shí)臺(tái)灣惡劣的生存環(huán)境，移民多祈求神靈庇護(hù)。如明末林氏先祖攜家眷渡海來(lái)嘉義新港大潭村一帶定居，并恭請(qǐng)“岳府元帥”金尊來(lái)臺(tái)庇佑。在長(zhǎng)期的墾殖生活中，臺(tái)灣民眾又將對(duì)官方的社會(huì)治理的不滿隱晦地通過(guò)岳飛信仰表達(dá)出來(lái)。如道光二十三年（1843年）郭光侯起義失敗后，部分臺(tái)灣仕人在仁德六甲岳王廟舉行集會(huì)活動(dòng)，以宣泄對(duì)腐敗、貪污等社會(huì)現(xiàn)狀的不滿。日據(jù)時(shí)期，面對(duì)霸橫殘暴的殖民者，宜蘭民眾響應(yīng)“揚(yáng)岳飛精忠報(bào)國(guó)之精神，聚民族愛(ài)國(guó)之意識(shí)”之號(hào)召，建立碧霞宮，以延續(xù)中華文明血脈。1949年后，隨著國(guó)民黨敗逃臺(tái)灣，臺(tái)當(dāng)局出于其自身的政治目的，多次舉行歌頌岳飛民族氣節(jié)、宣揚(yáng)岳飛抗敵忠貞精神的有關(guān)活動(dòng)。岳飛形象隨著二十世紀(jì)七十年代臺(tái)灣失去諸多國(guó)際平臺(tái)、臺(tái)灣保釣運(yùn)動(dòng)等事件而達(dá)到頂峰，并隨著此后兩岸關(guān)系的逐漸改善和回暖而趨于平緩。近年來(lái)，隨著島內(nèi)“去中國(guó)化”聲浪的無(wú)端高漲，岳飛信仰又成為中華文化的捍衛(wèi)者和發(fā)揚(yáng)者。應(yīng)該說(shuō)，岳飛信仰在臺(tái)灣的起起伏伏，高度對(duì)應(yīng)著臺(tái)灣歷史的各個(gè)階段，是歷史崎嶇演進(jìn)的多維展現(xiàn)。

其次，岳飛信仰是臺(tái)灣社會(huì)穩(wěn)定的重要因素。當(dāng)前岳飛已然在臺(tái)灣擁有多重形象，并形成從狹義到廣義的符號(hào)化演進(jìn)?！拔涫ァ笔亲钪苯拥囊环N形象，敢戰(zhàn)、能戰(zhàn)、善戰(zhàn)的形象使得岳飛逐漸演變?yōu)檎x的化身，成為間接維護(hù)社群安全的精神力量。同時(shí)，岳飛作為“移孝作忠”的典型，是中國(guó)傳統(tǒng)“忠君愛(ài)民”的“大孝”符號(hào)的體現(xiàn)，并成為地方治理的重要環(huán)節(jié)。地方政府籍由對(duì)“大忠”“大孝”的宣傳，使民眾心生敬仰效仿之意，并逐漸內(nèi)化為世人奉行不悖的基本信條，起到安定社會(huì)之功用。而隨著岳飛神職意涵的不斷擴(kuò)大，“有求必應(yīng)”的岳飛愈發(fā)成為適應(yīng)民眾日常生活需要的“全能神”。岳廟開(kāi)展進(jìn)香、慶典、刈香、巡游等活動(dòng)，在發(fā)展信眾、維持運(yùn)營(yíng)的同時(shí)，不斷擴(kuò)大信仰適用面。如仁德岳王廟則為當(dāng)?shù)匚慕袒顒?dòng)提供場(chǎng)地、人員等條件?？梢?jiàn)，不論是“勇武”“忠孝”形象，還是“全能神”形象，岳飛信仰的各個(gè)形象，都為維護(hù)臺(tái)灣社群的長(zhǎng)效穩(wěn)定創(chuàng)造了有利條件。

最后，岳飛信仰在兩岸民族認(rèn)同方面發(fā)揮了正面作用。岳飛信仰是臺(tái)灣民間信仰體系的一部分，同時(shí)也是兩岸“神緣”的重要組成部分，為兩岸民眾心靈契合創(chuàng)造條件。一方面，岳飛信仰加強(qiáng)了區(qū)域民眾的中華民族意識(shí)。如下茄苳卅六莊地區(qū)早期所居民眾以漢族墾荒者為主體，以泰安宮和旌忠廟為中心的岳飛信仰消災(zāi)解厄、維護(hù)鄉(xiāng)里，以宗教活動(dòng)維系感情，并產(chǎn)生“中華認(rèn)同”，這一認(rèn)同又使得當(dāng)?shù)匮壜?lián)系更為緊密[31](P128)。另一方面，兩岸岳廟一直有著密切聯(lián)系，是兩岸民間往來(lái)的典范。如2007-2008年間仁德六甲岳王廟信徒根據(jù)乩示先后前往浙江杭州、河南湯陰參拜。河南的岳氏宗親多在每年農(nóng)歷二月岳王誕辰時(shí)赴臺(tái)參加各類岳廟祭祀活動(dòng)。兩岸民眾的民族認(rèn)同籍由信仰之傳播得以趨同。