李勝壘

（西北大學(xué)中國思想文化研究所，陜西西安 710127）

慶元黨禁期間，年已垂暮的朱熹遭到貶斥，并名列偽學(xué)黨籍。朱熹雖身罹幽厄，但不忘著述立說，《楚辭集注》就是這時期的代表作之一?！冻o集注》寄寓了他在黨禁中憤懣郁悶的情緒，他通過注解《楚辭》，特別是屈原的作品，抒發(fā)了自己關(guān)于君、臣的一系列思想，是他晚年思想的重要組成部分，也是他思想成熟的代表。

學(xué)界對朱熹的君臣觀也多有關(guān)注。王霞從“以德抗位”的角度對朱熹的君臣觀進(jìn)行了探討，認(rèn)為朱熹再次開掘和彰顯仁義的本真，以德抗位的人臣之本自東漢趙岐之后得以回歸。[1]周燕芝從君主之形象、職責(zé)、關(guān)系三個方面對朱熹的君臣觀進(jìn)行了論述，認(rèn)為君主的形象應(yīng)該是大臣民眾的道德榜樣，職責(zé)是識相用相，君臣之間應(yīng)該是“相親一體”。[2]本文試從《楚辭集注》出發(fā)，去探討朱熹的君臣觀，這不僅有助于對《楚辭集注》的理解，也有利于深入認(rèn)識朱熹的君臣觀念。

一、論君主

（一）君主之德行

朱熹對君主之德行非常看重，這也是儒家一貫的歷史傳統(tǒng)。朱熹首先將德行視為是君主產(chǎn)生的來源。他注《離騷》：“皇天無私阿兮，覽民德焉錯輔。夫維圣哲之茂行兮，茍得用此下土?！薄把曰侍焐衩?，無所私阿，觀民之德有有圣賢者，則置其輔助之力，而立以為君也。哲，智也。茂，盛也。茍，誠也。下土，謂天下也。言圣哲之人，有甚盛之行，故能有此下土而用之也?！盵3]可以看出，朱熹的君主起源論是與個人的德行密切相關(guān)的。

朱熹不僅將君主之德行視為君主產(chǎn)生的因素，而且認(rèn)為是君主統(tǒng)治連續(xù)不絕重要保證。朱熹注《離騷》：“湯禹儼而祗敬兮，周論道而莫差。舉賢才而授能兮，循繩墨而不頗”：“言殷湯、夏禹、周之文王，受命之君，皆畏天敬賢，講論道義，無有過差。又舉賢才，遵法度而無偏頗，故能獲神人之助，子孫蒙其福佑?！盵4]湯、禹、文王都是德行卓邁的受命之君，他們“畏天敬賢”，“講論道義”“遵法度”所以能夠獲得“神人之助”，讓自己的后代子孫蒙披福澤，從而使自己的統(tǒng)治綿延永續(xù)。

如果君主不修德行，這在朱熹看來，是會產(chǎn)生極其惡劣的后果的。《九辨》說：“既驕美而伐武兮，負(fù)左右之耿介。憎慍之修美兮，好夫人之慷慨。眾接踵而日進(jìn)兮，美超遠(yuǎn)而逾邁。農(nóng)夫輟耕而容與兮，恐田野之蕪穢。事綿綿而多私兮，竊后之危敗。世雷同而炫曜兮，何毀譽(yù)之昧昧。”[5]朱熹在這幾句的解釋中，充分描述了君主不修德行可能造成的危害，他說：

“此亦謂有美名而無實用者也。驕美，自矜其美也。伐武，自夸其武也。負(fù)，恃也。左右，侍臣也。耿介，亦剛勇之意也。農(nóng)夫輟耕而容與，言不恤國政而嬉游也。多私，徇己意，任女謁、聽讒言之類也。雷同，雷聲相似，有同無異也。人君矜能自用，荒怠邪僻，臣下又承其意，莫之敢違，是以毀譽(yù)不核，而聰明壅蔽，國事交加也?！盵6]

朱熹這里將君主的不修德行分為“自矜其美”、“自夸其武”、“不恤國政而嬉游”、“多私”、“徇己意”、“聽讒言”等眾多方面，條目雖多，但可歸結(jié)為“矜能自用”、“荒怠邪僻”一句。這些不修德行的表現(xiàn)危害是極大的，因為上行下效，君主德行敗壞，就容易使一些奸佞之臣投其所好、阿臾奉承，從而讓君主難辨是非，甚至使國事不修、政治昏濁。所以，君主必須注重自己的德行，修德立則，這樣才能保證政治清明。此外，朱熹還將《九辨》中的“修飾而窺鏡兮”直接釋為：“修飾窺鏡，謂修德行政而聽人言、考往事以自鑒也。”[7]更表現(xiàn)了他對君主之德行的重視。

（二）君主之用人

朱熹認(rèn)為君主必須任用賢臣，這樣才能保證君主自身的德行純美和國家治理的有效性，他注解《離騷》：“昔三后之純粹兮，固眾芳之所在。雜申椒與菌桂兮，豈維紉夫蕙”：“賦而比也。后，君也。三后，謂禹、湯、文、武也。至美曰純，齊同曰粹。眾芳，喻群賢。言三王所以有純美之德，以眾賢輔之也。雜，非一也?！噪s用眾賢，以致治，非獨專任一、二人而已。”[8]禹、湯、文、武之所有純美之德，就在于有眾多的賢臣輔佐。朱熹強(qiáng)調(diào)君主在任用賢臣之時，要特別注意“雜用眾賢”，不是“專任一、二人”，形成一個眾賢環(huán)繞的理想政治氛圍。這不僅是促進(jìn)君主德行向上的刺激因素，也是“致治”的重要條件，直接關(guān)乎著國家治理的成效。朱熹就在“堯舜皆有所舉任兮，故高枕而自適。諒無怨于天下兮，心焉取此怵惕。棄騏驥之瀏瀏兮，馭安用夫強(qiáng)策？諒誠郭之不足恃兮，雖重介之何益”一句的解釋中說：“言所任得人，無怨于下，則不加威刑，自成美化。不然，則雖有城郭甲兵，不足恃矣。”[9]由此可見，任人得當(dāng)在治理國家中發(fā)揮著極其重要的作用。

因為賢臣扮演著重要角色，所以朱熹主張君主應(yīng)該主動求賢。對于《九辨》中的“驥不驟進(jìn)而求服兮，鳳亦不貪餧而妄食。君棄遠(yuǎn)而不察兮，雖愿忠其焉得”，朱熹以“言士不求君，君當(dāng)求士也”[10]釋之。這里的解釋雖然簡潔，但卻指出了君主在求賢上所應(yīng)有的積極主動態(tài)度。君主應(yīng)該放下高貴之軀，禮賢下士，而不是坐等賢士的上門投靠，這里無疑是高揚(yáng)了賢士在君臣之間的地位、尊嚴(yán)。朱熹所擔(dān)憂的，就是世有賢才，而君主卻不知發(fā)現(xiàn)和任用。在《九辨》“當(dāng)世豈無騏驥兮，誠莫之能御善御。見執(zhí)轡者非其人兮，故跼跳而遠(yuǎn)去”一句中，朱熹解釋說：“騏驥，良馬，喻賢才也。駑駘，喻不肖。御，謂御馬者。此言今世豈無賢才，但君不能用也。馬立不常謂之跼。跳，躍也。言彼賢才見君之不能用，故寧遠(yuǎn)引而去也?！盵11]如果君主遇賢才而不能用，很可能使賢才“遠(yuǎn)引而去”，從而造成難以彌補(bǔ)的損失。

君主不僅要任用賢臣，而且要辨明忠邪，這也是朱熹在注解《楚辭》所形成的，關(guān)于君主用人方面的另一個重要觀點。他注《九章》“竭忠誠而事君兮，反離群而贅肬。忘伾媚以背眾兮，待明君其知之”：“言盡忠以事君，反為不盡忠者所摒棄，視之如肉外之余肉。然吾寧忘伾媚之態(tài)，以與眾違，其所恃者，獨待明君之知耳?！盵12]自己的拳拳忠心，反被不忠之人認(rèn)為是毫無意義的多余之事，但自己之所以不為所屈，其所依據(jù)的，就是堅信自己的君主能夠鑒別忠邪，遲早會發(fā)現(xiàn)自己忠心所在。

君主為何能夠辨明孰為忠臣，孰為不忠的奸邪之臣呢，其依據(jù)何在，朱熹注“言與行其可跡兮，情與貌其不變。故相臣莫若君兮，所以證之不遠(yuǎn)?！薄把匀顺贾孕屑瓤蓮嫩E，內(nèi)情外貌又難變匿，而人君日以其身親與之接，宜其最能察夫忠邪之辨。蓋其所以驗之，不在于遠(yuǎn)也?！蹲髠鳌吩唬骸幽舾福寄艟??！酥^也?！盵13]君主之所以能夠察明忠邪，就是因為君主在與臣子每日相處中，可以通過臣子的外在言行，由表及里，進(jìn)而察乎隱匿的“內(nèi)情”，進(jìn)而辨明孰為真正的忠直之臣。

朱熹認(rèn)為，如果君主沒能及時察明忠邪，很可能讓忠臣身遭禍患。對于屈原的“一心而不豫兮，羌不可保也。疾親君而無他兮，有招禍之道也”一句，朱熹解釋說：“不可保，言君若不察，則必為眾人所害也。……力于親君而無私交，固招禍之理也?！盵14]朱熹所說的被“眾人所害”，其實是指被那些奸邪之臣所害。忠直之臣往往一心忠君，與其他同僚并無太多私交，所以一旦君主沒能辨明忠邪，失去了對忠臣的信賴和保護(hù)，那么忠臣也就失去了背后的主要依靠，很容易被奸邪之臣所害。

二、論臣子

（一）臣子的職責(zé)：忠君愛國

朱熹特別注重君臣這一倫常關(guān)系?！扒页贾戮?，便有忠之理。”[15]把忠視為臣子對君主所應(yīng)盡的義務(wù)所在。

朱熹認(rèn)為，臣子的忠心首先表現(xiàn)在臣子對君主的侍奉上。朱熹注《離騷》中說：“惟草木之零落兮，恐美人之遲暮”：“美人，謂美好之婦人，蓋托詞而寄意于君也?！约旱π逎?，而不知歲月之不留，至此乃年草木之零落，而恐美人之遲暮，將不得及其盛年而偶之。以比臣子之心唯恐君之遲暮，將不得及其盛時而事之也?！盵16]臣子應(yīng)該及時追隨、侍奉君主，不然歲月流逝，機(jī)會錯失，難免空留遺憾。

忠心愛國侍奉君主時還不能以邀君希寵為目的。屈原《九章》：“思君其莫我忠兮，乎忘身之貧賤。事君而不貳兮，迷不知寵之門?！盵17]表達(dá)了自己忠心事君而不以獲得寵幸為目的態(tài)度。朱熹默契其指，說：“言我思君，意常謂群臣莫有忠于我者，則是貴近之臣，皆不能致其身矣，故忘己之貧賤，而欲自進(jìn)以效其忠。然其進(jìn)也，亦但知盡心以事君而已，固不懷二以求寵也。是以視眾人之遇寵，而心若迷惑，不知其所從之門也?！盵18]自己所做的單純只是盡心事君而已，“懷二而求寵”并非心之所愿，而對于其他臣子所得的寵幸，也不心生羨慕。

其次，臣子的忠心表現(xiàn)在對君主的勸諫上。朱熹注《離騷》：“惟黨人之偷樂兮，路幽昧以險隘。豈余身之憚殃兮，恐皇輿之?dāng)】儭保骸熬囈税残杏诖笾兄琳?，而?dāng)幽昧險隘之地，則敗績矣。故我欲諫爭者，非難身之被殃咎也，但恐君國傾危，以敗先王之功耳。”[19]君主應(yīng)該帶領(lǐng)國家行在“大中至正之道”上，而不能行在“幽暗險昧之地”，一旦有所偏差，臣子應(yīng)該及時進(jìn)諫。臣子此時的進(jìn)諫，并不是出于擔(dān)憂自己的身家性命受到牽連，而是由于自己心系君國，擔(dān)心出現(xiàn)“君國傾?！敝肌？梢?，臣子直言進(jìn)諫，是要把自己的禍福利益拋于腦后的，朱熹注《離騷》“余故知之為患兮，忍而不能舍也。指九天以為正兮，夫唯靈修之故也”：

“直詞進(jìn)諫，己所難言，而君亦難聽。故其言之出有不易者，如吃然也。舍，止也。言己之忠言，必為身患，然中心不能自止而不言也。九天，天有九重也。正，平也。靈修，言其有明智而善修飾，蓋婦悅其夫之稱，亦托詞以寓意于君也。此又上指九天，告語神明，使平正之，明非為身謀及為他人之計，但以君之恩深而義重，是以不能自已耳?！盵20]

臣子的直言進(jìn)諫，君主可能并不采納，也可能會給自己帶來災(zāi)禍，但不能因此而就停止諫言。臣子相君主進(jìn)諫，并不是為了自己的切身利益，而純粹是因為君主對自己“恩深義重”，進(jìn)諫不過是自己義不容辭的職責(zé)而已。

值得提及的，就是朱熹對屈原形象的塑造上。屈原其人其事并非為后世的學(xué)者所稱道。楊雄的《反離騷》對其譏諷說：“夫圣哲之不遭兮，固時命之所有。雖贈欷以于邑兮，吾恐靈修之不累改。昔仲尼之去魯兮，蜚蜚遲遲而周邁。終回復(fù)于舊都兮，何必湘淵與濤瀨？混漁父之哺歠兮，絜沐浴之振衣。棄由、聃之所珍兮，跖彭咸之所遺?！盵21]其言辭帶有濃烈的批評之意。逮至宋代，周敦頤、張載、二程等儒者皆未大談屈原，即使有也是偶爾提及，并未給予充分的肯定評價，特別是在忠君愛國上進(jìn)行定位。

而朱熹完全將屈原塑造成了一個在中國歷史上忠君愛國的典型人物。他說：“原之為人，其志行雖或過于中庸，而不可以為法，然皆出于忠君、愛國之誠心。原之為書，其辭旨雖或流于跌宕怪神、怨懟激發(fā)，而不可以為訓(xùn)。然皆生于繾綣惻怛、不能自已之至意?！盵22]“然屈原之心，其為忠清潔白，固無待于辯論而自顯。………夫屈原之忠，忠而過也。屈原之過，過于忠者也?！盵23]認(rèn)為屈原的《九歌》“以寄吾忠君愛國、眷戀不忘之意”[24]，《九章》“屈原既放，思君念國，隨事感觸，輒形于聲”[25]。在對屈原作品的具體注解中，忠君愛國之意的描述更是頻頻呈現(xiàn)，不勝枚舉?？梢哉f，屈原是朱熹心目中忠君愛國典范的絕對化身。

（二）臣子的人格操守

作為一名臣子應(yīng)該有怎樣的操守品行，這不僅是個人作風(fēng)的問題，也是關(guān)乎士大夫氣節(jié)的重要方面，這在朱熹的《楚辭集注》中也是十分注重的一個話題。

朱熹首先認(rèn)為，一名臣子應(yīng)該時刻保持高尚的操守，特別是良好的道德素養(yǎng)，例如他將《離騷》：“余既滋蘭之九畹兮，又樹蕙之百畮。畦留夷與揭車兮，雜杜衡與芳芷?！苯忉尀椋骸把约悍N蒔眾香，修行仁義，以自潔飾，朝夕不倦也。”[26]將《離騷》“余雖好修姱以鞿羈兮”釋為：“言自繩束，不放縱也”。[27]將“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”釋為：“言動以香潔自潤澤也”。[28]這些解釋，都是關(guān)于臣子要有高尚、雅致情操的清晰而又簡潔的表達(dá)。

一名臣子不僅要時刻修煉高尚的品行，而且要做到不受其他外界因素的干擾，保持自己的人格獨立。朱熹釋“雖萎絕其亦何傷乎？”“言此眾芳雖病而落，何能傷于我乎？”[29]外界環(huán)境的紛擾混亂，絲毫不能干擾自己人格尊嚴(yán)。

屈原在《離騷》說：“忳郁邑余侘傺兮，吾獨窮困乎此時也。寧溘死以流亡兮，余不忍為此態(tài)也。鷙鳥之不群兮，自前世而固然。何方圓之能周兮，夫孰異道而相安？屈心而抑志兮，忍尤而攘詬。伏清白以死直兮，固前圣之所厚?！盵30]這里表達(dá)了他不趨勢媚俗的態(tài)度。朱熹在這段話的解釋中，更將保持人格獨立、高尚情操的主張淋漓盡致地表達(dá)了出來，他說：

言我寧奄然而死，不忍為此邪淫之態(tài)?！蝗海云鋱?zhí)志剛毅，居常特處，不與眾鳥為群也。周，合也。員?方柄，不能相合，以其異道故不能相安。賢者之居亂世，亦由是也。……言與世己不同矣，則但可屈心而抑志，雖或見尤于人，亦當(dāng)一切隱忍而不與之校，雖所遭者或有恥辱，亦當(dāng)以理解遣，若攘卻之不受于懷。蓋寧伏清白而死于直道，尚足為前圣之所厚。如比干諫死，而武王封其墓，孔子稱其仁也。[31]

這里朱熹充分表達(dá)了一名臣子應(yīng)具有的獨立操守，特別是身居亂世時，所應(yīng)有的人格追求。一名臣子應(yīng)該做到不同流合污，不趨勢媚俗，不做邪淫之事，不抱怨他人，寧愿舍棄生命也要保全自己的清白。

朱熹看來，在生命與人格之間，當(dāng)著兩者發(fā)生沖突時，要以保全人格獨立、尊嚴(yán)為首要。他注《離騷》；“民生各有所樂兮，余獨好修以為常。雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲”：“言人生各隨氣習(xí)，有所好樂，或邪或正，或清或濁，種種不同，而我獨好修潔以為常。雖以此惑罪于世，至于屠戮肢解，終不懲創(chuàng)而悔改也?！盵32]即使被“屠戮肢解”，也要把保全自己的人格尊嚴(yán)，顯示了自己堅定的意志。

（三）對奸邪之臣的批判

朱熹《楚辭集注》在歌頌臣子忠君愛國和高尚的人格操守的同時，也滲透著對奸邪之臣的批判。

屈原《九章》云：“矰弋機(jī)而在上兮，罻羅張而在下。設(shè)張辟以君兮，愿側(cè)身而無所?！盵33]朱熹認(rèn)為此句表達(dá)了對讒佞之臣的批判，他解釋說：“言讒賊之人陰設(shè)機(jī)械，張布開辟，傷害君之所惡，以悅君意。使人憂懼，雖欲側(cè)身以避之，而猶恐無其處也。”[34]讒賊之臣暗地里手段豐富，布置陷阱羅網(wǎng)，制造出恐怖的政治氛圍，使人雖欲躲避卻無藏身之處。

此外，奸佞之臣往往嫉妒、排斥忠直之士，朱熹注《九章》；“外承歡之汋約兮，諶荏弱而難持。忠湛湛而愿進(jìn)兮，妬被離而鄣之?！薄把孕∪送鉃檎樥f，以奉君之歡適，情態(tài)美好，誠使人心軟弱而不能自持，是以懷忠而愿進(jìn)者，皆為所嫉妬，而壅蔽不得進(jìn)也”[35]奸佞之臣投君主之所好，阿臾奉承，外表做出美好的姿態(tài)，以此來取悅君主，那些忠臣賢士，都是他們打壓的對象，以至于無法進(jìn)于君主跟前。

更為要緊的是，奸邪之臣會敗壞士風(fēng)，混淆認(rèn)知。朱熹注“何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也。豈其有他故兮，莫好修之害也?！?/p>

“蕭艾，賤草，亦以喻不肖。世亂俗薄，士無常守，乃小人害之，而以為‘莫如好修之害’者，何哉？蓋有君子好修，而小人嫉之，使不容于當(dāng)世，故中材以下，莫不變化而從俗。則是其所以致此者，反無有如好修之為害也。東漢之亡，議者以為黨錮諸賢之罪，蓋反其詞以深悲之，正屈原之意也?！盵36]

忠賢之臣往往會遭到奸邪之人的嫉妬、排擠，而那些“中材以下”的賢士可能但以抵擋其打擊，以致于“變化從俗”，改變立場。而一旦出現(xiàn)歷史變故，很可能讓人產(chǎn)生錯覺，誤以為是這些賢良之士造成的，從而難以分辨誰才是歷史上真正的劊子手。朱熹這里用東漢之亡與黨錮諸賢的例子，就是在說明奸邪之臣在歷史上的罪惡之處。

三、得君行道的理想模式

得君行道，一直是儒家所孜孜追求的理想君臣模式?！睹献印分芯陀小肮苤俚镁绫似鋵！盵37]“夫子加齊之卿相，得行道焉”[38]之語。朱熹同樣具有著得君行道的追求。朱熹十分欣賞王安石之得君?！皢柷G公得君之故。曰：‘神宗聰明絕人，與群臣說話，往往領(lǐng)略不去；才去介甫說，便有于吾言無所不悅底意思，所以君臣相得甚歡?！盵39]此外，朱熹還說神宗與王安石之相遇是“千載一時”[40]，所以在朱熹的眼中，得君行道是并不是一個完全不能實現(xiàn)的夢幻假象。在《楚辭集注》中，朱熹就把得君行道的政治理想貫穿了進(jìn)去。

屈原《離騷》：“忽反顧以游目兮，將往觀乎四荒。佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章”[39]。朱熹注：“言雖己回車反服，而猶未能頓忘此世，故復(fù)反顧而將往觀乎四方絕遠(yuǎn)之國，庶幾一遇賢君，以行其道?！盵42]在這段解釋中，朱熹已經(jīng)將得君行道的理想和盤托出。需要注意的是，得君行道在什么的條件下才能實現(xiàn)。如果一名臣子，在已經(jīng)掌握了“道”的前提下，他如何去獲得君主的信賴，以行其“道”。這在朱熹看來，其關(guān)鍵在于“遇賢君”，這是臣子得君行道的關(guān)鍵所在，如果不能遇到賢君，那么得君行道的政治理想終將化為泡沫。

既然遇到賢君是臣子得君行道的關(guān)鍵，那么朱熹自然對賢君是十分向往的。屈原說：“朝吾將濟(jì)于白水兮，登閬風(fēng)而緤馬。忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女?！盵43]朱熹認(rèn)為屈原此句所表達(dá)的意圖，正是對賢君的渴求，他說：“女，神女，蓋以比賢君也。于此又無所遇，故下章欲游春宮，求佚妃、見佚女、留二桃，皆求賢君之意也?！盵44]如果所遇之君并非賢明，很可能使君臣雙方難以相合，得君行道的理想也無從實現(xiàn)。朱熹注“閨中既以遂遠(yuǎn)兮，哲王又不寤。懷朕情而不發(fā)兮，余焉能忍而與此終古”：“遂，深也。哲，知也。寤，覺也。……哲王不寤，蓋言上帝不能察司閽壅蔽之罪也。言此以比上無明主、下無賢伯，使我懷忠信之情，不得發(fā)用，安能久與此閽亂嫉妬之俗，終古而居乎？意欲復(fù)去也?！盵45]君主如果昏庸愚昧，不能進(jìn)用賢臣，很可能使賢臣心灰意冷，負(fù)氣離去。所以在實現(xiàn)得君行道的過程中，君主的賢明所起的作用至關(guān)重要。

朱熹極為渴望的，就是君臣雙方的相遇、相合。屈原說：“曰兩美其必合兮，……勉升降以上下兮，求矩矱之所同。湯禹儼而求合兮，摯咎繇而能調(diào)。茍中情其好修兮，又何必用夫媒。說操筑與傅巖兮，武丁用而不疑。”[46]朱熹注曰：

兩美，蓋以男女俱美，比君臣俱賢也?！瞪舷?，升而上天，下而至地也。榘與矩同，所以為方之器以。矩，度也，所以度長短者也。摯，伊尹名。咎繇，舜士師。言陸降上下，而求賢君與我皆能合乎此法者，如湯之得伊尹、禹之得咎繇，始能調(diào)和而必合也?！哉\心好善，則精感神明，賢君自當(dāng)舉而用之，不必須左右薦達(dá)也。說，傅說也。傅巖，地名。武丁，殷之高宗也。言傅說抱道懷德，而遭遇刑罰，操筑作于傅巖。武丁思想賢者，夢得圣人，以其形象求之，因得傅說，登以為公，道用大興，為殷高宗也。[47]

這里朱熹已經(jīng)表明了賢君與賢臣相遇、相合的主張，并用湯得伊尹、禹得咎繇、武丁得傅說的例子，來進(jìn)行了一番說明。在這種君臣關(guān)系中，賢君任用一名“抱道懷德”的賢臣，以此來治理國家，經(jīng)營天下，所以有些學(xué)者指出：“朱熹理想中君主是一個無為而治的虛君。君主只需要以‘純德’作為天下之標(biāo)準(zhǔn)，并選用一個好人作相即可，其余的事情則由宰相為首的眾官員去做。”[48]這種觀點不失是對朱熹得君行道理想君臣模式的一種的把握。

四、結(jié)語

朱熹之所以在《楚辭集注》主張君主要注重德行、任用賢臣，臣子要忠君愛國、保持人格操守，并抒發(fā)對奸佞之臣的批判，表達(dá)了得君行道的理想君臣模式，實則是于朱熹當(dāng)時所處的歷史背景和政治環(huán)境是有極大的關(guān)系的。自宋廷南渡以來，佞臣當(dāng)?shù)?，像秦檜、史浩、韓侂胄等輩，都是大權(quán)在握，打擊異己。當(dāng)時孝宗皇帝，更是寵幸近習(xí)，遑用賢良之士。在這種政治氛圍下，士大夫之風(fēng)氣日益敗壞，賄賂公行，貪欲無厭，甚至在君國危亡之際首鼠兩端，投機(jī)取巧。而朱熹之所以選取《楚辭》做注，也是與屈原其人其事分不開的。屈原遭佞臣陷害，流放異地，作《離騷》《九章》等篇章，冀伸己志。朱熹在晚年遭遇慶元黨禁，名列偽學(xué)黨籍，遭到政治打壓，身遭貶斥，兩者的經(jīng)歷存在著驚人相似之處。朱熹為《楚辭》做注，并非只是發(fā)思古之幽情，他正是借古喻今，抒發(fā)自己的內(nèi)心情緒。

注釋：

[1]王霞：《“以德抗勢”的回歸——論孟子、趙岐和朱熹的君臣觀》，《湖南大學(xué)學(xué)報》2015年第4期。

[2]周燕芝：《論朱熹的君臣觀》，《武夷學(xué)院學(xué)報》2020年第2期。

[3][4][6][7][8][9][10][11][12][13][14][16][18][19][20][22][23][24][25][26[27][28][29][31][32][34][35][36][42][44][45][47]朱熹撰，黃靈庚點校：《楚辭集注》，上海：上海古籍出版社，2015年，第24頁，第23‐24頁，第161 頁，第161頁，第12頁，第162頁，第156頁，第155頁，第34頁，第94頁，第94‐95頁，第11頁，第95頁，第13頁，第13‐14頁，第4頁，第218 頁，第41 頁，第92 頁，第15 頁，第92 頁，第15 頁，第17 頁，第16 頁，第15 頁，第18 頁，第20 頁，第98 頁，第105～108頁，第35頁，第20頁，第23頁，第30頁，第31～33頁。

[5][17][30][33][41][43][46]董楚平：《楚辭譯注》，上海：上海古籍出版社，2014年，第182～183頁，第98頁，第10～11頁，第100頁，第12頁，第20頁，第22～25頁。

[15][39][40]黎靖德編：《朱子語類》，北京：中華書局，1986年，第232頁，第3095頁，第3095頁。

[21]班固：《漢書》，北京：中華書局，1962年，第3521頁。

[37][38]楊伯峻：《孟子譯注》，北京：中華書局，2010年，第51頁，第55頁。

[48]余英時：《朱熹的歷史世界——宋代是士大夫政治文化的研究》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2004 年，第178～179頁。