王子今
《史記·五帝本紀》中,太史公自述在各地考察“五帝”傳說的情形:“余嘗西至空桐,北過涿鹿,東漸于海,南浮江淮矣,至長老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處,風(fēng)教固殊焉……”又對照文獻記載,以為“書缺有間矣,其軼乃時時見于他說”。于是感嘆:“非好學(xué)深思,心知其意,固難為淺見寡聞道也?!笨梢姡抉R遷的史學(xué)調(diào)查和史學(xué)思考,非常重視對民間口述資料中文化信息的采集。司馬遷所關(guān)心的,還有“謠”“諺”。
民謠是民眾心聲的自然流露。民諺是社會感知、勞動智慧與生活經(jīng)驗的總結(jié)。民間流傳的謠諺因此具有了作為社會史料和風(fēng)俗史料的寶貴價值?!妒酚洝分匾暶耖g“謠”“諺”,與嚴肅鄭重的歷史記錄相結(jié)合,在很大程度上保留了史學(xué)記述的真實性。而對社會輿論的重視,也表現(xiàn)出史家的卓越識見。
翦伯贊說:“司馬遷不朽”,“表現(xiàn)于他的眼光能夠投射到歷史上的社會的每一個側(cè)面”,“投射到社會的每一個階級”(《中國歷史學(xué)的開創(chuàng)者司馬遷》,《中國青年》1951年總57期)。對于社會底層群眾語言遺存如“謠”“諺”之文化意義的發(fā)掘,也是“司馬遷不朽”的表現(xiàn)之一。侯外廬說:“特別應(yīng)該指出的是,司馬遷在他的著作中,大量地記錄了普通人民的生活,這正表現(xiàn)了司馬遷是把人民的生活作為歷史主體和研究對象的。這是一個史無前例的貢獻?!保ā端抉R遷著作中的思想性和人民性》,《人民日報》1955年12月31日第3版)對于普通百姓的精神生活,包括文化傾向、社會感覺、思想情趣、語言方式的“記錄”,也同樣重要?!妒酚洝愤@樣的“記錄”,借助民間“謠”“諺”,保留了歷史文化的生動與真切。
一、“謠”“諺”:民間政治輿論
民間“謠”“諺”多有反映當時社會政治生活的內(nèi)容。這種文化遺存可以比較真實地透露出社會層面的政治傾向和態(tài)度。《史記》中的相關(guān)記述,使得我們可以切近社會下層民眾的歷史意識,也為人們認識當時的社會政治文化風(fēng)貌,打開了_一扇視窗。
《史記·項羽本紀》記述范增與項梁策劃立楚懷王時,有這樣的政治形勢分析:“夫秦滅六國,楚最無罪。自懷王入秦不反,楚人憐之至今,故楚南公曰‘楚雖三戶,亡秦必楚也?!蹦瞎狁啞都狻芬姆f曰:“南方老人也?!边@一楚地民謠,表達出當?shù)孛癖娫谇赝醭林貕浩认碌姆纯挂庾R?!巴銮乇爻敝f的廣泛傳誦,又成為鼓動楚人奮起抗擊秦政的口號。聯(lián)想以后的歷史進程,人們不得不為“南方老人準確的歷史預(yù)見而驚異。
“漢興,掃除煩苛,與民休息”(《漢書·景帝紀》),或說“漢興之初,反秦之敝,與民休息,凡事簡易,禁罔疏闊,而相國蕭、曹以寬厚清靜為天下帥”(《漢書·循吏傳》),實現(xiàn)了漢初民生平和、經(jīng)濟復(fù)蘇的局面?!妒酚洝げ芟鄧兰摇酚浭鍪捄稳ナ篮螅軈⒗^任相國,百姓歌之曰:“蕭何為法,顜若畫一。曹參代之,守而勿失。載其清凈,民以寧一?!边@一民間歌謠,反映了當時社會對執(zhí)法嚴明、政策穩(wěn)定的“清靜”風(fēng)格的滿意度。
因為謠諺的傳誦者多是下層民眾,其內(nèi)容對社會現(xiàn)實生活的表現(xiàn)比較真切。
《史記·高祖本紀》記載了漢王朝建國歷程中的故事。劉邦受封漢中王,率眾至南鄭,“士卒皆歌思東歸”。陳直曾指出,當時士卒所歌即《漢鐃歌十八曲》中之《巫山高》篇(《史記新證》,天津人民出版社1979年,第30頁)。陳直《漢鐃歌十八曲新解》又寫道:“此篇疑描寫漢高祖都南鄭時軍士思歸之情,屬于軍樂類?!薄俺h戰(zhàn)爭時,高祖所用,多豐沛子弟,久戰(zhàn)思歸,見于《漢書·韓信傳》。其時都于南鄭,屬于巴蜀地區(qū),故歌曲以巫山為代表,與淮水互相對照。后高祖初擬都洛陽時,軍士皆欲東歸,皆與此詩可以互證。”(《文史考古論叢》,天津古籍出版社1988年,第76—77頁)漢軍士卒歌謠中所體現(xiàn)的期求安定的意愿,推動了“漢并天下”的歷史進程。而《史記·高祖本紀》記載,劉邦在“天下大定”之后,即令“兵皆罷歸家”,也說明這位漢王朝的開國君主對戰(zhàn)亂之中“遠道之人心思歸”(《漢鐃歌十八曲·巫山高》)的情緒是有切實了解的。也就是說,“士卒皆歌思東歸”,深深打動了政治家劉邦。
在社會陰暗現(xiàn)象發(fā)生并日趨嚴重、可能導(dǎo)致政治危機時,民間謠諺常??梢悦翡J地反映民情的不平和怨憤?!妒酚洝へ伊袀鳌啡菊紊钪械娜瞬耪?,最后寫道:“太史公曰:甚哉愛憎之時!彌子瑕之行,足以觀后人佞幸矣。雖百世可知也。”借用衛(wèi)靈公之臣“彌子瑕”的故事,指責(zé)帝王“愛憎”之個人情感導(dǎo)致“佞幸”得勢的“百世”弊病。而開篇即引錄民諺,以為真切反映了當時的實際情況:“諺曰:‘力田不如逢年,善仕不如遇合。固無虛言。非獨女以色媚,而士宦亦有之。”民諺原本的語意,是說辛苦耕作不如遭逢年景的風(fēng)調(diào)雨順,善于行政不如得遇君王的發(fā)現(xiàn)賞識。太史公以為“固無虛言”。所謂“善仕不如遇合”,其實是政壇習(xí)見的情形。當時士人都期望這種“遇合”。董仲舒、司馬遷都曾作賦,就“士不遇”發(fā)表了感嘆?!端囄念惥邸肪砣?可見“漢董仲舒《士不遇賦》”和“漢司馬遷《悲士不遇賦》”。對于“諺”之含義的引申,說“非獨女以色媚,而士宦亦有之”,指出了官場上非因“善仕”而以“媚”得升遷的現(xiàn)象。
二、“謠”“諺"反映的社會經(jīng)濟
民間“謠”“諺”是人民群眾在勞動生產(chǎn)之余創(chuàng)作而詠誦的,因此能夠比較直接而真實地反映當時的社會生產(chǎn)狀況和經(jīng)濟面貌。《史記》借助“謠”“諺”描繪的社會史畫面,因此而鮮明生動。
從事稼穡勞作的農(nóng)人,很早就以農(nóng)諺的形式總結(jié)和推廣耕作經(jīng)驗,口耳相傳,使田間生產(chǎn)技能得以世代傳承。西漢著名農(nóng)書《汜勝之書》保留了一些珍貴的農(nóng)諺,如:“子欲富,黃金覆?!睆娬{(diào)鋤草時應(yīng)在農(nóng)作物根部壅土,以幫助根系發(fā)育并防旱保墑。《四民月令》中也載錄農(nóng)諺,如:“二月昏,參星夕;杏花盛,桑椹赤;河射角,堪夜作;犁星沒,水生骨?!边@些農(nóng)耕經(jīng)驗的總結(jié),因民謠活潑生動的形式而得以長久傳播?!妒酚洝R悼惠王世家》在有關(guān)呂后家族擅權(quán),劉氏宗族與呂氏集團權(quán)力爭奪的記述中,也引錄了有關(guān)農(nóng)耕生產(chǎn)的民諺:“朱虛侯年二十,有氣力,忿劉氏不得職。嘗入侍高后燕飲,高后令朱虛侯劉章為酒吏。”劉章自稱“將種”,請求“得以軍法行酒”,得到高后同意?!熬坪ǎ逻M飲歌舞。已而曰:‘請為太后言耕田歌?!备吆笈c劉章頗親近,“以呂祿女妻之”,‘兒子畜之”,笑著說:我想你的父親是知道種田的,而你“生而為王子,安知田乎?”劉章回答:“臣知之?!碧笳f:“試為我言田。”劉章于是說:“深耕概種,立苗欲疏,非其種者,鉏而去之?!眲⒄滤浴案锔琛庇信u劉氏貴族遭到壓制的寓意,于是“呂后默然”。隨后呂氏家族有一人醉后逃酒,劉章“以軍法行酒”,“拔劍斬之”,“太后左右皆大驚”,但是“已許其軍法,無以罪也”,只得作罷。自此之后,諸呂都畏懼劉章,劉氏勢力有所抬頭。劉章的“耕田歌”,應(yīng)當就是民諺。
《史記·陳杞世家》可以看到有關(guān)“鄙語”的記述:“鄙語有之,牽牛徑人田,田主奪之牛。徑則有罪矣,奪之牛,不亦甚乎?”《史記·楚世家》寫道:“鄙語曰,牽牛徑人田,田主取其牛。徑者則不直矣,取之牛不亦甚乎?”這里所謂“鄙語”,也是在耕作者階層流傳的和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗有關(guān)的民謠民諺。
許多民間謠諺還真切反映了當時商品經(jīng)濟得到一定發(fā)展的社會現(xiàn)實。《史記·貨殖列傳》記載:“諺曰:‘百里不販樵,千里不販糴?!薄疤煜挛跷?,皆為利來,天下攘攘,皆為利往?!庇终f:“夫用貧求富,農(nóng)不如工,工不如商,刺繡文不如倚市門。”《漢書·貨殖傳》即稱此為“諺”:“諺曰:‘以貧求富,農(nóng)不如工,工不如商,刺繡文不如倚市門?!边@種“諺”,反映了一定歷史時期社會經(jīng)濟各門類發(fā)展不平衡的狀態(tài),也反映了當時社會心理與社會習(xí)俗的特殊風(fēng)格。
三、“謠”“諺”與社會生活史畫面
民謠和民諺直接產(chǎn)生于民間,傳誦于民間,有些雖然后來經(jīng)過文人的加工和潤色,但是大多依然保持著自身的質(zhì)樸。有些內(nèi)容為我們展示了社會風(fēng)俗民情的富有真實本色的畫卷。
游俠的活躍是秦漢這一重要歷史階段具有時代特征的社會現(xiàn)象。游俠是當時社會中能量極強、影響也非常深刻的民間集團。據(jù)司馬遷考察,種、代、燕、趙以及野王、南陽等地崇尚“好氣任俠”之風(fēng),已經(jīng)成為當?shù)厣鐣L(fēng)俗的主要特點(《史記·貨殖列傳》)?!妒酚洝び蝹b列傳》中稱頌游俠重信義的犧牲精神,同時以“何知仁義,已饗其利者為有德”以及“竊鉤者誅,竊國者侯,侯之門仁義存”等民謠,譏諷有權(quán)勢者標榜的虛偽的“仁義”與“利”之間的微妙關(guān)系。又引用“人貌榮名,豈有既乎”這樣的民諺,肯定了如郭解一類大俠的社會影響,認為其形象附于聲名,將難以磨滅?!妒酚洝ぜ静紮璨剂袀鳌酚涊d季布“為氣任俠,有名于楚”,“楚人諺曰:得黃金百,不如得季布一諾”。民諺以明朗的態(tài)度,肯定了“然諾相信,雖死不顧”(《史記·張耳陳余列傳》司馬貞《索隱》)的精神。而這種道德立場,又體現(xiàn)了當時社會具有鮮明時代特色的價值取向。
秦漢時期是古代家庭關(guān)系發(fā)生重要演變的轉(zhuǎn)折時期。先秦宗法制度隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和社會結(jié)構(gòu)的變化而逐漸被破壞,當時農(nóng)業(yè)人口形成了大致以“五口之家”為典型結(jié)構(gòu)的獨立的生產(chǎn)和生活單位。賈誼說,自商鞅變法以來,秦地風(fēng)俗逐漸變化,“秦人家富子壯則出分,家貧子壯則出贅,借父粳鈕,慮有德色;母取箕帚,立而誶語”(《漢書·賈誼傳》)。這樣的表述,是帶有民謠民諺風(fēng)格的。我們看到,社會風(fēng)氣的相關(guān)變化,通過具體的民間謠諺也可以有所反映。例如:“孤犢觸乳,驕子罵母?!保ā逗鬂h書·循吏列傳·仇覽》李賢注引謝承《后漢書》)這一信息所出文獻雖然較晚,但不能完全否定反映相關(guān)民俗的“謠”“諺”流傳較早的可能。而《史記·韓長孺列傳》記錄韓安國的這段話:“語曰:‘雖有親父,安知其不為虎?雖有親兄,安知其不為狼?”正是說明家族成員相互關(guān)系發(fā)生變化的民間俗“語”。
當時親族關(guān)系的新變化,在社會上層也有所表現(xiàn)。漢文帝時,淮南厲王劉長獲罪,于長途遷轉(zhuǎn)途中去世,由此文帝有“殺弟之名”。民間于是流傳歌謠:“民有作歌歌淮南厲王曰:‘一尺布,尚可縫;一斗粟,尚可舂。兄弟二人不能相容?!迸狍S《集解》引《漢書音義》說:“尺布斗粟猶尚不棄,況于兄弟而更相逐乎?!杯懺唬骸耙怀卟忌锌煽p而共衣,一斗粟尚可舂而共食也,況以天下之廣而不能相容。”(《史記·淮南衡山列傳》)《漢書·淮南厲王劉長傳》作“兄弟二人,不相容”。高誘《淮南鴻烈解敘》:“時民歌之曰:‘一尺繒,好童童。一升粟,飽蓬蓬。兄弟二人,不能相容?!薄度蔟S隨筆·續(xù)筆》卷七寫道,雖字句“殊為不同”,而“后人但引尺布斗粟之喻耳”。民間“謠”“諺”在流傳中發(fā)生個別用字的變化,是很自然的情形。
司馬遷《史記·淮南衡山列傳》說,“民有作歌歌淮南厲王曰”,班固《漢書·淮南厲王劉長傳》說,“民有作歌歌淮南王曰”,《樂府詩集》卷八四定名為《淮南王歌》?!段倪x補遺》卷三五、《古詩紀》卷一八、《石倉歷代詩選》卷一三、《古樂苑》卷四四、《古詩鏡》卷三一等,均作《淮南民歌》。史家多以為這些語句的批評意味直接指向涉嫌迫害淮南厲王劉長,至少應(yīng)當為劉長之死承擔(dān)道德責(zé)任和倫理責(zé)任的漢文帝。其實,作“民歌”讀,如果我們跳出高層權(quán)力爭奪的背景框架,聯(lián)想到前引“雖有親兄,安知其不為狼”等社會聲音,將其理解為社會親族關(guān)系史變化趨勢的一種反映,或許是適宜的?!妒酚洝ち盒⑼跏兰摇匪姟氨烧Z曰‘驕子不孝,非惡言也”,也是帶有啟示意義的家族史信息?!膀溩硬恍ⅰ迸c上文說到的“驕子罵母”可以對照理解。
據(jù)《史記·陳丞相世家》記載,呂后曾親口對陳平說:“鄙語曰:‘兒婦人口不可用。”這種“鄙語”所體現(xiàn)的涉及性別關(guān)系的社會理念,也應(yīng)當引起研究者的重視?!妒酚洝ね馄菔兰摇否蚁壬a述,“衛(wèi)子夫立為皇后”,衛(wèi)青“以大將軍封為長平侯”,衛(wèi)氏家族一時“貴震天下”,于是,“天下歌之曰:生男無喜,生女無怒,獨不見衛(wèi)子夫霸天下”。所謂“生男無喜,生女無怒”,也透露出在通常情況下,一般民眾生育觀中所表現(xiàn)的性別意識,對于“生男”“生女”各有“喜”“怒”的事實。
四、對“童謠”的關(guān)注
晉獻公時,因權(quán)位繼承關(guān)系發(fā)生了政治危機。驪姬陷害太子申生,申生自殺?!妒酚洝x世家》關(guān)注了比較早的兒童歌謠:“晉君改葬恭太子申生。”申生以神秘形式出現(xiàn),“請帝”,“帝許”,即在“巫者”的參與下向天帝報告并得到認可的信息。于是,“兒乃謠曰:‘恭太子更葬矣,后十四年,晉亦不昌,昌乃在兄?!彼^“兒”“謠”,預(yù)言了晉國國運的走向。
在司馬遷生活的時代,比較普遍的社會意識中,天文與人文往往有著神秘的關(guān)系。關(guān)于天際“熒惑”星象表現(xiàn)與人間社會“殘賊、疾、喪、饑、兵”諸種災(zāi)異的對應(yīng)關(guān)系,《史記·天官書》有所敘說。張守節(jié)《正義》引《天官占》說:“熒惑為執(zhí)法之星,其行無常,以其舍命國:為殘賊,為疾,為喪,為饑,為兵。環(huán)繞句己,芒角動搖,乍前乍后,其殃逾甚。熒惑主死喪,大鴻臚之象。主甲兵,大司馬之義。伺驕奢亂孽,執(zhí)法官也。其精為風(fēng)伯,惑童兒歌謠嬉戲也?!彼^“熒惑”“惑童兒歌謠”的說法,后世曾經(jīng)盛行?!度龂尽菚と弥鱾鳌放崴芍⒁端焉裼洝酚小盁苫蟆被硇簠⑴c“群兒戲”,并發(fā)表政治預(yù)言的故事:“有一異兒,長四尺余,年可六七歲,衣青衣,來從群兒戲,諸兒莫之識也?!唬骸疇枑何液??我非人也,乃熒惑星也。將有以告爾:三公鈕,司馬如。諸兒大驚,或走告大人。”所謂“三公鈕,司馬如”這種以童謠形式發(fā)表的預(yù)言,后來果然應(yīng)驗?!稌x書-天文志中》說:“熒惑降為童兒,歌謠嬉戲?!薄凹獌粗畱?yīng),隨其象告。”唐人潘炎《童謠賦》:“熒惑之星兮列天文,降為童謠兮告圣君。發(fā)自鳩車之歲,稱為竹馬之群。……”其實,漢代已經(jīng)可以看到這種觀念的萌芽。《論衡·紀妖》寫道:“秦始皇帝三十六年,熒惑守心,有星墜下,至地為石。[民或]刻其石,曰:‘始皇死而地分?!薄笆拐邚年P(guān)東夜過華陰平野,或有人持璧遮使者曰:‘為我遺鎬池君。因言曰‘今年祖龍死?!蓖醭湔f:“皆始皇且死之妖也?!薄笆蓟省院N髦疗皆蚨?,到沙丘而崩。當星墜之時,熒惑為妖,故石旁家人刻書其石,若或為之,文曰‘始皇死,或教之也。猶世間童謠,非童所為,氣導(dǎo)之也?!秉S暉《論衡集釋》說:“謂童謠為氣導(dǎo)童子使言?!币灿腥私忉屨f:“氣,指陽氣。王充認為,童謠是‘陽氣誘導(dǎo)兒童唱出來的。”(北京大學(xué)歷史系《論衡》注釋小組:《論衡注釋》,中華書局1979年,第3冊,第1263頁)童謠“非童所為”的說法,準確指出了多數(shù)童謠生成的情形,似乎許多童謠的出現(xiàn)和傳播,有成人參與的痕跡。而“氣導(dǎo)之也”的說法,體現(xiàn)出漢代思想者的一種語言習(xí)慣。“氣”是什么?如果理解為對社會意識、社會文化總體背景的概括,也許是有一定合理性的。
王充以為來自“熒惑”影響,帶有“童謠”性質(zhì)的民間傳言“始皇死而地分”和“今年祖龍死”,都見于太史公在《史記·秦始皇本紀》中的記載:“三十六年,熒惑守心。有墜星下東郡,至地為石,黔首或刻其石曰‘始皇帝死而地分。始皇聞之,遣御史逐問,莫服,盡取石旁居人誅之,因燔銷其石。始皇不樂,使博士為《仙真人詩》,及行所游天下,傳令樂人歌弦之。秋,使者從關(guān)東夜過華陰平舒道,有人持璧遮使者曰:‘為吾遺滴池君。因言曰:‘今年祖龍死。使者問其故,因忽不見,置其璧去。使者奉璧具以聞。始皇默然良久,曰:‘山鬼固不過知一歲事也。退言曰:‘祖龍者,人之先也。使御府視璧,乃二十八年行渡江所沈璧也?!薄妒酚洝返淖髡咛崾玖恕盁苫笫匦摹币约啊皦嬓恰碧煜螅P(guān)注了“童謠”的政治預(yù)言效能。
元末民眾起義前夕,“河南、北童謠云:‘石人一只眼,挑動黃河天下反?!保ā对贰の逍兄径?,《元史·河渠志三》)而也有文獻作“石人一雙眼”?!对芳o事本末》引張溥說:“天厭胡運,石人生謠,韓劉揭竿,勢猶陳涉?!边@是以為元末與秦末故事類同([明]陳邦瞻:《元史紀事本末》卷二四,明末刻本,第109頁)。談遷《國榷》引述同樣的意見,則稱據(jù)“高岱曰”([清]談遷:《國榷》卷二,清鈔本,第61頁)。有學(xué)者分析,“石人本汝潁寇黨所埋,以為扇亂之驗。即陳涉篝火狐鳴之意,即童謠云云,亦其所布散”([清]彭孫貽:《茗香堂史論》卷四,清光緒十年刻《碧琳瑯館叢書》本,第176頁),指出陳勝、吳廣舉義反秦的輿論準備,也有作為政治預(yù)言的“童謠”性質(zhì)。“陳涉篝火狐鳴”事,見于《史記·陳涉世家》的記載:“(陳勝)間令吳廣之次所旁叢祠中,夜篝火,狐鳴呼曰‘大楚興,陳勝王。卒皆夜驚恐。旦日,卒中往往語,皆指目陳勝?!薄稘h書·陳勝傳》的記載略同:“又間令廣之次所旁叢祠中,夜構(gòu)火,狐鳴呼曰:‘大楚興,陳勝王?!薄短接[》卷四九四引《漢書》則情節(jié)有異:“陳勝吳廣起兵,乃丹書帛曰:‘大楚興,陳勝王。置人所罾魚腹中。卒買魚烹食,得而怪之。又令廣隱社,作狐鳴曰:‘陳勝王,吳廣相?!标悇佟菑V設(shè)計的輿論宣傳,自然并非“童謠”。但是其制作方式與文化實質(zhì)與歷史上的若干“童謠”確實類同。
有學(xué)者說,“童謠保存了語言本身固有的純真、自然和神秘的因素,蘊含著天上人間、世代更替和生命輪回的哲學(xué)意蘊,因而具有強大的生命力……”(郁寧遠主編:《中國童謠》,中國婦女出版社1996年,第8頁)童謠所表現(xiàn)的“神秘的因素”,在一定意義上可能正與其本質(zhì)的“自然”有關(guān)。
對于“童謠”的社會批判功能,《史記》也有所重視?!妒酚洝の浩湮浒埠盍袀鳌氛f,貴族灌夫倚仗權(quán)勢,橫行鄉(xiāng)里,成為事實上的惡霸:“(灌夫)諸所與交通,無非豪桀大猾。家累數(shù)千萬,食客日數(shù)十百人。陂池田園,宗族賓客為權(quán)利,橫于潁川。潁川兒乃歌之曰:‘潁水清,灌氏寧;潁水濁,灌氏族?!薄皾}水清,灌氏寧;潁水濁,灌氏族”的兒歌,成為一種政治批評的形式。《漢書·灌夫傳》顏師古注:“深怨嫉之,故為此言也?!本褪钦f,“潁川兒乃歌之”的動因,是受害民眾的深刻仇恨。
五、關(guān)于“謠俗”
古有“謠俗”之說?!爸{俗”,可以理解為風(fēng)俗。然而這里所說的風(fēng)俗往往通過歌謠的形式來表現(xiàn)。《文選》卷一八嵇康《琴賦》:“下逮謠俗,蔡氏五曲?!崩钌谱ⅲ骸啊陡桎洝罚嚎蘸睢吨{俗行》,蓋亦古曲。”李周翰注:“謠俗,歌風(fēng)俗之聲也?!倍爸{俗”這一說法,以《史記》所記載的最為醒目。
《史記·貨殖列傳》將全國劃分為四個基本經(jīng)濟區(qū):山西,山東,江南,龍門、碣石北。列說各基本經(jīng)濟區(qū)的主要物產(chǎn),接著寫道:這是大略的資源與生產(chǎn)形勢,“皆中國人民所喜好,謠俗被服飲食奉生送死之具也”。所以,通過“農(nóng)”“虞”“工”“商”種植、開采、生產(chǎn)、流通。這樣的經(jīng)濟生活,沒有行政力量“政教發(fā)征期會”的作用,而是社會自然生成的:“人各任其能,竭其力,以得所欲。故物賤之征貴,貴之征賤,各勸其業(yè),樂其事,若水之趨下,日夜無休時,不召而自來,不求而民出之。豈非道之所符,而自然之驗邪?”這是非常明智的經(jīng)濟史判斷。其中所謂“謠俗”,可以理解為“風(fēng)俗”。關(guān)于今山西、河北北部臨近草原的地方風(fēng)情,司馬遷指出,由于“地邊胡,數(shù)被寇”,“迫近北夷,師旅亟往”,“人民矜慎忮,好氣,任俠為奸,不事農(nóng)商”,“自全晉之時固已患其傈悍,而武靈王益厲之,其謠俗猶有趙之風(fēng)也”。這里所謂的“謠俗”,明確可知就是“風(fēng)俗”。司馬遷對區(qū)域經(jīng)濟與區(qū)域文化的分析說:“夫天下物所鮮所多,人民謠俗,山東食海鹽,山西食鹽鹵,領(lǐng)南、沙北固往往出鹽,大體如此矣?!边@里所謂的“謠俗”,也指地方“風(fēng)俗”。
《史記·天官書》有一段全面論說“天”“地”“山”“川”自然環(huán)境與“宮廟邸第,人民所次”社會形式之間關(guān)系的話語,也特別涉及“謠俗車服,觀民飲食”。這一說法,也為《漢書·天文志》所承襲。而漢代行政史中,已經(jīng)明朗地表現(xiàn)出成功的地方長官對“謠俗”的重視。如《漢書·韓延壽傳》記載,潁川地方多豪強,難于管理。起初趙廣漢為太守,為破除朋黨,鼓勵相互“告訐”。這雖然有利于官府對地方的控制,然而“潁川由是以為俗,民多怨仇”。韓延壽任潁川太守,“欲更改之,教以禮讓”,具體措施包括“歷召郡中長老為鄉(xiāng)里所信向者數(shù)十人,設(shè)酒具食,親與相對,接以禮意,人人問以謠俗,民所疾苦”,最終引導(dǎo)當?shù)孛癖姟昂湍烙H愛,銷除怨咎”,取得了成效。了解民間“謠俗”,成為行政成功的基點。
現(xiàn)在看來,“謠俗”這一概念的明確提出,始于《史記》?!爸{俗”是“歌風(fēng)俗之聲也”,也就是顯露民風(fēng)的自然聲音?!爸{俗”可以理解為體現(xiàn)民意的民聲,也具有表達民情的社會輿論的性質(zhì)?!妒酚洝分械摹爸{俗”,既是社會文化考察的新知,也是民俗歷史記錄的創(chuàng)舉。
民間謠諺的出現(xiàn)和流傳,可以體現(xiàn)一時一地的民風(fēng)與民情。雖文辭簡樸,卻往往能夠體現(xiàn)社會廣大階層的時勢判斷、歷史意識和政治態(tài)度。所以,漢王朝執(zhí)政者要創(chuàng)造安定清平的局面,通常有意從社會下層了解政治得失,往往“立敢諫之旗,聽歌謠于路”(《后漢書·郅壽傳》),令“三府掾?qū)倥e謠言”(《后漢書·黨錮列傳·范滂》),如果地方官員“在政煩擾”,則難免“謠言遠聞”(《后漢書·劉焉傳》)。但是,有的官員為了欺世盜名,有時竟然偽造“歌謠”,以粉飾黑暗政治的虛偽。如《漢書·王莽傳上》記載:“風(fēng)俗使者八人還,言天下風(fēng)俗齊同,詐為郡國造歌謠,頌功德,凡三萬言。”可以推知,正史中所收錄的許多歌頌德政的謠諺,其中必有采風(fēng)官吏的假造之作。當然也有不少有關(guān)政風(fēng)的“歌謠”確實來自民間,應(yīng)當看作對有為官吏真實政績的輿論肯定。
六、民間智慧:“諺”與格言
民間智慧的一種語言表現(xiàn),是凝練精彩人生哲理的名言,即今人所稱的“金句”,它在《史記》中體現(xiàn)為“諺”這種文化形式。
蒯通勸韓信舉事,有“時不時”的勸誡?!妒酚洝せ搓幒盍袀鳌份d錄了這樣的話:“夫功者難成而易敗,時者難得而易失也?!畷r不時,不再來。愿足下詳察之。”據(jù)《漢書·蒯通傳》記載,蒯通說:“夫功者難成而易敗,時者難值而易失?!畷r乎時,不再來。愿足下無疑臣之計?!睂τ凇皶r乎時,不再來”,顏師古注:“此古語,嘆時之不可失。”“古語”一詞,指出了這一說法確實已經(jīng)成為社會習(xí)用語。這一秦漢時期的民諺,后來有久遠的文化影響。宋人李綱《論使事劄子》以“時不時,不再來”勸誡皇帝(《梁溪集》卷一0二)。黃庭堅《贈元發(fā)弟放言》也寫道:“虧功一簣,未成丘山。鑿井九階,不次水澤。行百里者半九十,小狐汔濟濡其尾。故曰:時乎時,不再來,終終始始,是謂君子?!薄吨熳诱Z類》卷七三也有“‘時乎時,不再來,如何可失”的說法。
秦漢民間謠諺中有許多富有哲理的語言,傳誦古今,形成了深遠的影響,有些至今仍然被普遍使用。中華民族語言中不少閃光的內(nèi)容,可以在《史記》載錄的秦漢民間謠諺中找到源頭。例如《史記·曹相國世家》中歌頌曹參的民謠,后世演變成“蕭規(guī)曹隨”的成語而使用至今。又如《史記·白起王翦列傳》:“鄙語云:‘尺有所短,寸有所長?!薄妒酚洝だ顚④娏袀鳌罚骸爸V曰:‘桃李不言,下自成蹊?!薄妒酚洝ち艉钍兰摇罚骸爸已阅娑谛校舅幙嗫诶诓??!薄妒酚洝て皆萸淞袀鳌罚骸氨烧Z曰:‘利令智昏?!边@些文句,都以思想的深刻和言語的精美,保存了民間智慧的歷史光輝,表現(xiàn)了當時社會文化的精彩。前引《史記·游俠列傳》“竊鉤者誅,竊國者侯,侯之門仁義存”等,也是典型例證。
我們在誦讀這些民間謠諺,體味其中的文化深意時,也會想到,其中得以傳誦千古的名言作為一種社會史和文化史的記錄,不僅僅因為這些文化遺存是研究社會史的寶貴資料,而且因為其精思簡言的風(fēng)格、平實樸素的本質(zhì),以及往往敢于挑戰(zhàn)權(quán)威的批判意識,成為中華傳統(tǒng)文化中永恒的瑰寶。而太史公能夠發(fā)現(xiàn)這些語言,采擷這些語言,使用這些語言,使《史記》從一個特殊的層面體現(xiàn)了魯迅所贊譽的“無韻之《離騷》”(《漢文學(xué)史綱要》)的文化價值。