黃彥偉

內(nèi)容提要 《莊子纂箋》是錢穆先生學(xué)術(shù)盛年期關(guān)於先秦諸子學(xué)研究的一部重要著述，他以中國(guó)學(xué)術(shù)思想史的閎通視野，基於莊子學(xué)史的歷時(shí)節(jié)點(diǎn)，鮮明地表現(xiàn)出“引儒入莊，儒道會(huì)通”的箋注取徑。其中之“儒”，包括先秦儒家、晚周秦漢之間的新儒學(xué)、宋明理學(xué)等多個(gè)維度，體現(xiàn)出不斷嬗變的儒學(xué)系統(tǒng)與莊學(xué)的交互性影響。更進(jìn)一步，從“儒道會(huì)通”的取徑到“體儒用莊”的人生態(tài)度，《莊子纂箋》還隱含著錢先生的政治立場(chǎng)及其人文信仰，寄寓著他沉痛的歷史反思和深沉的文化悲慨。

關(guān)鍵詞 錢穆 引儒入莊 儒道會(huì)通 體儒用莊 人生態(tài)度

《莊子纂箋》(1951)是錢穆先生學(xué)術(shù)盛年期關(guān)於先秦諸子學(xué)研究的一部重要著作，不同於其後以十年之力撰成的《論語(yǔ)新解》(1963)，《纂箋》一書采取“提要鈎玄”的箋注方式，在歷史上逾百五十家的《莊子》注疏中斟酌揀擇，在很大程度上體現(xiàn)爲(wèi)“借他人之言語(yǔ)，演一己之理路”的取徑。目前學(xué)界對(duì)於《莊子纂箋》中“引儒入莊”的箋注特色，或有所涉及，但均有不顯豁不通透之憾(1)如鄭柏彰《錢穆先生〈莊子纂箋〉及其莊子學(xué)研究》，《古典文獻(xiàn)研究輯刊》(第三編)第20冊(cè)，臺(tái)灣花木蘭文化出版社2006年版；高秀燕《錢穆的莊子學(xué)研究》，華東師範(fàn)大學(xué)碩士論文，2009年。。因此，有必要在錢先生中國(guó)學(xué)術(shù)思想史的總體觀照下，在不斷嬗變的儒學(xué)系統(tǒng)中具體分疏“儒道會(huì)通”中“儒”的多維義涵，并進(jìn)行合乎邏輯的推闡，這即是本文欲嘗試解決的問(wèn)題。

一

錢穆先生箋注《莊子》緣何體現(xiàn)出“引儒入莊，儒道會(huì)通”的鮮明特色呢？推究起來(lái)，其因大略有三： 一個(gè)是錢先生的學(xué)問(wèn)宗主所在。“學(xué)者不可無(wú)宗主，而必不可有門戶”，錢先生的學(xué)術(shù)固然博通四部，但其學(xué)問(wèn)的根基仍在儒學(xué)。正如余英時(shí)先生所言，“錢先生既以抉發(fā)中國(guó)歷史和文化的主要精神及現(xiàn)代意義爲(wèi)治學(xué)的宗主，最後必然要?dú)w宿到儒家思想”(2)余英時(shí)《錢穆與新儒家》，《現(xiàn)代學(xué)人與學(xué)術(shù)》，廣西師範(fàn)大學(xué)出版社2006年版，第11頁(yè)。。錢先生亦有夫子自道，吾“數(shù)十年孤陋窮餓，於古今學(xué)術(shù)略有所窺，其得力最深者莫如宋明儒”(3)錢穆《宋明理學(xué)概述·序》，九州出版社2010年版，第2頁(yè)。，他晚年以百萬(wàn)言的篇幅分析朱熹的思想和學(xué)術(shù)，撰就《朱子新學(xué)案》(1982)，也可以充分證實(shí)這一點(diǎn)。儒家於錢先生而言，不僅是過(guò)去時(shí)空中存在的歷史事實(shí)，更是他一生念茲在茲的精神、生命和信仰之所寄，這也是余英時(shí)認(rèn)爲(wèi)錢先生“一生爲(wèi)故國(guó)招魂”的具體所指。因是，當(dāng)錢先生抱著這一先驗(yàn)的信仰去詮釋《莊子》時(shí)，也就必然會(huì)呈現(xiàn)爲(wèi)“儒道會(huì)通”的價(jià)值取向。

第二，具體到先秦諸子學(xué)脈關(guān)聯(lián)的內(nèi)部而言，錢先生認(rèn)爲(wèi)《莊子》內(nèi)篇思想的承續(xù)，應(yīng)與儒門的孔顔心學(xué)爲(wèi)近。於此，他有一個(gè)變化的觀點(diǎn)，早在1927年任教無(wú)錫省立第三師範(fàn)時(shí)所編講的《國(guó)學(xué)概論》中，他認(rèn)爲(wèi)：“莊子書雖儒、墨均譏，然論起學(xué)派，實(shí)歸墨家一路。平章學(xué)術(shù)，當(dāng)具隻眼，學(xué)者勿以未經(jīng)人道疑之。又莊子與惠施交遊，施亦墨徒，莊子當(dāng)受其影響?！?4)錢先生説：“莊子書雖儒、墨均譏，然論起學(xué)派，實(shí)歸墨家一路。平章學(xué)術(shù)，當(dāng)具隻眼，學(xué)者勿以未經(jīng)人道疑之。又莊子與惠施交遊，施亦墨徒，莊子當(dāng)受其影響?！眳⒖村X穆《國(guó)學(xué)概論》，商務(wù)印書館1997年版，第 51頁(yè)。究其原因，一是認(rèn)爲(wèi)莊周非禮樂、棄政治，倡導(dǎo)無(wú)治之論，這與墨家立論約略近似；二是認(rèn)爲(wèi)莊周“天地與我并生，萬(wàn)物與我爲(wèi)一”的思想，與墨徒惠施“氾愛萬(wàn)物，天地一體”的主張，雖然名同實(shí)異，但不妨礙二者在理念的確立與邏輯的推演上有相通之處。但到了20世紀(jì)40年代中後期，錢先生逐漸改變了這一看法，他認(rèn)爲(wèi)莊周的思想與孔門心學(xué)，尤其是與顔淵一脈有互通之處，這便是他此後“一以貫之”的主張。如在《五華書院中國(guó)思想史六講》(1946)中，他認(rèn)爲(wèi)“莊子心中還是推崇孔子的，對(duì)於孔子門下的顔回，更可謂是無(wú)間辭了”(5)錢穆《講堂遺録》，九州出版社2011年版，第78頁(yè)。，“無(wú)間辭”充分顯示了莊周對(duì)顔淵思想的推重和認(rèn)同。在《中國(guó)思想史》(1951)中，錢先生又説：“其實(shí)莊子的思想裏，有許多點(diǎn)很近似孔子，儒家本有兩方面，‘用之則行’‘達(dá)則兼濟(jì)天下’是一面?！嶂畡t藏’，‘窮則獨(dú)善其身’是又一面。莊子書中頗多稱引孔子、顔淵，只是注重他們的消極面，不注重他們的積極面?！?6)錢穆《中國(guó)思想史》，九州出版社2011年版，第46頁(yè)。之後，錢先生在《莊老的宇宙論》(1955)一文中，復(fù)言“莊子內(nèi)篇?jiǎng)t時(shí)述顔淵。若謂莊子思想，誠(chéng)有所襲於孔門，則殆與顔氏一宗爲(wèi)尤近”(7)錢穆《莊老通辯》，九州出版社2011年版，第160頁(yè)。關(guān)於錢穆先生的這一判斷，可參見的相關(guān)著述包括《國(guó)學(xué)概論》《先秦諸子繫年》《中國(guó)思想史》《莊老通辯》《講堂遺録》等相關(guān)章節(jié)。。上述這些主張，正是錢先生1948—1951年撰寫《莊子纂箋》之時(shí)“儒道會(huì)通”的學(xué)理基礎(chǔ)。

第三，錢先生的先秦諸子研究有一個(gè)始終堅(jiān)持的觀點(diǎn)，即認(rèn)爲(wèi)“孔先老後”，《論語(yǔ)》成書在前，《老子》成書在後。他從先秦學(xué)術(shù)思想史的內(nèi)在邏輯、《老子》一書所隱現(xiàn)的社會(huì)政治各項(xiàng)背景以及當(dāng)時(shí)掌握的傳世文獻(xiàn)等諸方面綜合，認(rèn)爲(wèi)《老子》不僅晚出於《論語(yǔ)》，更在《莊子》內(nèi)篇及《惠施》《公孫龍》之後，大概《老子》書出在戰(zhàn)國(guó)晚期一位不知名人之手，道家思想的開山大宗師應(yīng)爲(wèi)莊周。在他看來(lái)，這可謂是“推翻兩千年之積案”，這一觀點(diǎn)他至老不移。與《大學(xué)》《中庸》《易傳》一樣，《莊子》外、雜篇同出於無(wú)名人之手，但其思想應(yīng)是以道家思想爲(wèi)主，并融入其他諸家思想的著述。這其中，戰(zhàn)國(guó)晚期儒家後學(xué)思想的摻入甚是明顯，這也正是錢先生“引儒入莊”箋注取徑的又一基礎(chǔ)。

二

錢穆先生“儒道會(huì)通”中“儒”的觀念鋪展開來(lái)，則將顯示出整個(gè)儒學(xué)發(fā)展、嬗變的系統(tǒng)與《莊子》一書的交互性影響。此下，僅依據(jù)歷時(shí)性的原則，對(duì)錢先生“引儒入莊，儒道會(huì)通”的箋注取向進(jìn)行分疏。

(一) 《纂箋》注重與先秦儒家的會(huì)通。內(nèi)篇《人間世》涉及到“心齋”問(wèn)題，關(guān)於《人間世》的主旨，錢先生引王船山的題解，認(rèn)爲(wèi)“此篇爲(wèi)涉亂世以自全之妙術(shù)，君子深有取焉”，又引述釋德清“孔子乃用世之聖人，顔子乃聖門之高第，故藉以爲(wèi)重，使其信然”(8)錢穆《莊子纂箋》，三聯(lián)書店2010年版，第34頁(yè)。。藉助於“重言”，莊周在所假設(shè)的孔子與顔回的反復(fù)辯難中，最終逼出“心齋”的論題——“若一志，無(wú)聽之以耳，而聽之以心，無(wú)聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也”。唯有外於心知，才能不起攀援心，無(wú)情無(wú)慮，虛柔任物，漸階於玄妙之境界。此處的“心齋”，按錢先生的推繹：

古不用“齋”字，凡“齋祭”字即作“齊”?！褒R”者先祭之名，亦指當(dāng)祭之時(shí)。凡人遇祭，必用心專一，乃可當(dāng)神意，乃可與神通。故孔子亦曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。”蓋此等心境，尚可人神相通，則亦可人與人相通，故孔子以之説“仁”也。(9)錢穆《莊老通辯》，第232頁(yè)。

當(dāng)祭祀之時(shí)，齋戒者必須秉持端敬的心態(tài)，身心清靜，無(wú)思無(wú)慮，才能實(shí)現(xiàn)人神之溝通。在孔門的齋祭中，獨(dú)重“敬”與“慎”，以“敬慎”涵攝“虛靜”，而在莊周的“心齋”中，獨(dú)取“虛”與“靜”，“虛靜”中自然顯影“敬”之端倪，二者均爲(wèi)齋祭時(shí)心態(tài)之一方面而各有所側(cè)重。所以，他説“莊子雖不如儒家之重祭祀，而實(shí)深有會(huì)於孔子‘如承大祭’之旨，故莊子雖言‘虛’不言‘敬’……而要其淵旨，則亦遠(yuǎn)承孔門而來(lái)”(10)同上，第233頁(yè)。。因此，錢先生下結(jié)論道：“《人間世》之寓言於孔子、顔回之問(wèn)答者，在莊周非茍爲(wèi)荒唐之辭也?！?11)同上。在此，錢先生顯然是從“齋祭”的精神層面，也即“虛”與“敬”的交互性上會(huì)通了孔門心學(xué)與莊周“心齋”的題旨。

不僅對(duì)於核心觀念的闡釋如此，大凡《莊子》文中能與儒家精神有所關(guān)涉之處，錢先生均不忘在《纂箋》中借諸家的箋注一一稱引，下面再略舉數(shù)例：

晁迥曰：“人間世提出‘戒、慎、正身’，而世反以放達(dá)宗莊，何也？”(12)錢穆《莊子纂箋》，第41頁(yè)。

馬其昶曰：“此論慎獨(dú)義最悚切。嵇叔夜自言‘讀老、莊，重增其放’，非善讀老、莊者也。”(13)同上，第203頁(yè)。

王安石曰：“莊生之書，通性命之分，而不以死生禍福累其心，此其近聖人也?！?14)同上，第52頁(yè)。

程顥云：“莊子此言最善。人於天理昏者，止是爲(wèi)嗜欲所亂?！?15)同上，第56頁(yè)。

劉咸炘曰：“莊言‘命’與孟言‘性’同。孟子就一人以觀，故重言‘性’；莊周就宇宙以觀，故重言‘命’?！?16)同上，第39頁(yè)。

上引諸條，第一、二條提出要“戒、慎、正身”，注重主體修養(yǎng)，尤爲(wèi)關(guān)鍵的是提撕出“慎獨(dú)”二字，實(shí)乃儒家修身成德的切實(shí)門徑，同時(shí)他藉助引述也反駁了對(duì)於莊子精神一味“放達(dá)“的歷史誤讀。第三、四條不爲(wèi)嗜欲、死生禍福等外物所累的題旨，不僅與孟子善於護(hù)持“四端之心”“不失其赤子之心”大丈夫精神相符，也恰與顔回“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂”的精神境界暗合。唯有主體精神不爲(wèi)外物所轉(zhuǎn)移，才能達(dá)到“窮理盡性以至於命”的“誠(chéng)明”之境，這也正是王安石所認(rèn)爲(wèi)的“莊生之書，通性命之分”的深層原因。稱引中的第五條，“性”與“命”既可相通，亦復(fù)有別，孟子基於人生界的立場(chǎng)，較重視“天命”所賦之“性”，而莊周較傾向於的宇宙立場(chǎng)，等齊物論，注重宇宙整體之“命”。而要達(dá)此境界，“則必求於人事修養(yǎng)以善盡其天之説也”(17)錢穆《莊老通辯》，第242頁(yè)。，二者的側(cè)重點(diǎn)雖各不相同，但在重視精神礪練和內(nèi)德修養(yǎng)方面，則具有一致性。這也印證了錢先生所説的“唯莊子言天言自然，自然與性，皆上本於天。故莊之與孟，其學(xué)皆尊天。唯莊周混同人物，平等一視。其意境較孟子尤恢宏，而稍不切於人事矣?！稀⑶f二子，乃皆特以言修養(yǎng)見長(zhǎng)。此其所以爲(wèi)深至也”(18)同上，第273頁(yè)。的論點(diǎn)。

(二) 《纂箋》注重融通晚周秦漢之間的新儒學(xué)。因《纂箋》體例謹(jǐn)嚴(yán)，義取簡(jiǎn)要，所以讀者極易忽略錢先生“提要鈎玄”的用心之處。他既斷定，《易傳》和《中庸》是戰(zhàn)國(guó)晚期乃至秦漢之間的著作，是融會(huì)儒、道，繼而會(huì)通百家的新儒家的無(wú)名傑作(19)錢穆《中國(guó)思想史》，第81～82頁(yè)。，又稱“晚周思想自荀子以後，有本於孔孟而會(huì)通之以老莊者，如《中庸》《易繫》是也”(20)錢穆《莊老通辯》，第241頁(yè)。。所以，以《中庸》《易傳》來(lái)融通《莊子》，尤其是外、雜篇的思想，自然也是水到渠成。如在《齊物論》“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾已”的句下，錢先生引述並下按語(yǔ)道：

章炳麟曰：“‘庸’、‘用’、‘通’、‘得’，皆以疊韻爲(wèi)訓(xùn)?！谩锠?wèi)‘中’。古無(wú)舌上音，‘中’讀如‘冬’，與‘得’雙聲。穆按： 中庸之書本此。王闓運(yùn)曰：“主於得而不可求，適得而已?！?21)錢穆《莊子纂箋》，第19頁(yè)。

他先徵引章太炎的韻學(xué)轉(zhuǎn)注，推論出“庸”即是“中”，之後便徑下按語(yǔ)説，《中庸》即是從此處立意。這一斷語(yǔ)驟看實(shí)在是突兀，《中庸》作爲(wèi)宋儒發(fā)見並確立的新經(jīng)典，怎麼可能與《莊子》發(fā)生關(guān)聯(lián)呢？倘若細(xì)繹，將發(fā)現(xiàn)這一判斷的背後有著錢先生關(guān)於學(xué)術(shù)思想史的整體認(rèn)知。爲(wèi)此，我們首先不妨先看他對(duì)《論語(yǔ)》中的“中庸”理解，在“中庸之爲(wèi)德也，其至矣乎！民鮮久矣”(《雍也》)一章的大意串講中，他寫道：

《小戴禮·中庸篇》有曰：“中庸其至矣乎？民鮮能久矣！”與《論語(yǔ)》本章異?！墩撜Z(yǔ)》言中庸，乃百姓日用之德，行矣而不著，習(xí)矣而不察，終身由之而不知其道，若固有之，不曰能。《小戴禮·中庸》篇乃以中庸?fàn)?wèi)有聖人不知不能者，故曰“民鮮能”。(22)錢穆《論語(yǔ)新解》，聯(lián)經(jīng)出版社1998年版，第226、227頁(yè)。

他將《論語(yǔ)》中的中庸之人，理解爲(wèi)平常人，那麼中庸之道，也即是平常人所易行之道，而中庸之德，也將是中庸之人所同具，也就是民德。其所以稱“至矣乎”者，是因其廣大平易，雖然可貴，卻並不是高不可及。他認(rèn)爲(wèi)此處是“孔子歎風(fēng)俗之衰敗”(23)錢穆《論語(yǔ)新解》，聯(lián)經(jīng)出版社1998年版，第226頁(yè)。，至於“仁與聖”則爲(wèi)孔子所不輕易許可，始是民所鮮能(24)錢穆認(rèn)爲(wèi)《中庸》與《論語(yǔ)》多有“不當(dāng)合説者”，其他又如《先進(jìn)》第十五條，《子路》第二十一條，詳見《論語(yǔ)新解》，第399～400、478頁(yè)。。可見，錢先生認(rèn)爲(wèi)《論語(yǔ)》的“中庸”與《小戴禮》的“中庸”，看似貌合而實(shí)則神異，前者是日常人生之落實(shí)，後者是“形而上”思想之表達(dá)。既然《論語(yǔ)》中的“中庸”與《小戴禮·中庸》“不當(dāng)合説”，那麼，在錢先生看來(lái)，成書於晚周秦漢之間的《中庸》當(dāng)本源於《莊子》內(nèi)篇(25)關(guān)於這一論點(diǎn)，在錢穆的相關(guān)著述中也得到印證，如《中國(guó)思想史》第十七節(jié)“易傳與中庸”部分的導(dǎo)語(yǔ)及結(jié)語(yǔ)，第82、100頁(yè)；又見《莊老通辯》收録的《莊老與易庸》一文，第399～410頁(yè)。，它是以孔孟思想爲(wèi)主，進(jìn)而會(huì)通老莊精義之後的無(wú)名傑作，在先秦思想史的嬗變軌跡中，它經(jīng)過(guò)老莊一逼，最終實(shí)現(xiàn)了宇宙界與人生界、自然界與文化界的合二爲(wèi)一，並主張以宇宙界來(lái)推及人生界，賦予宇宙自然以內(nèi)在的德性，錢先生將之稱爲(wèi)“德性一元論”(26)錢穆《莊老通辯》，第408頁(yè)。。因此，在這種思想底色下的“中庸”，則顯出其“中有定體，隨時(shí)而在”，而又廣大精微的特性，這顯然非《論語(yǔ)》中的庸常之人所能把握。那麼，《莊子》此處的“庸、用、通、得”等觀念與《小戴禮》的“中庸”又有何內(nèi)在的關(guān)聯(lián)呢？再看以下諸條：

陸長(zhǎng)庚曰：“命者，天之所賦；情者，性之所發(fā)。致命盡情，則中致而和亦致矣。”(27)錢穆《莊子纂箋》，第113頁(yè)。

郭象曰：“發(fā)而不由己誠(chéng)，何由而當(dāng)！”穆按： 中庸曰：“誠(chéng)者，不勉而中，不思而得?！闭\(chéng)己，即反身而誠(chéng)也。(28)同上，第203頁(yè)。

阮毓崧曰：“老子曰：‘靜曰覆命。’搖作，動(dòng)也。”宣穎曰：“聖人動(dòng)靜皆依乎天。”曹受坤曰：“‘復(fù)’，疑‘循’字之誤。循命搖作，謂率性而動(dòng)也。”穆按： 唯根乎性而不知其然者，乃能行之無(wú)已時(shí)也。(29)同上，第226頁(yè)。

以上討論性命、反身而誠(chéng)、致中和等問(wèn)題，顯出於《中庸》。第一條中，錢先生認(rèn)同陸氏的注釋“命者，天之所賦”，即與《中庸》“天命之謂性”相通，而“性之所發(fā)”之情，也即是“喜怒哀樂發(fā)而皆中節(jié)”之“和”，又稱爲(wèi)“情之正”，唯有“致中和”，才能達(dá)至《天地》篇中神人“致命盡情，萬(wàn)物復(fù)情，此之謂混冥”以人合天的境界。第二、三條中，錢先生認(rèn)爲(wèi)《莊子》外、雜篇多出於《老子》之後，而與《中庸》約略同時(shí)者，所以二者可有互相闡發(fā)之處?！吨杏埂分械摹爸琳\(chéng)不息”是天地之德性，亦即人之德性，唯有“至誠(chéng)”，才能“無(wú)不明”，方能盡人事、全天之性，而此“性”又須率性而動(dòng)，不勉而中，不思而得，不知其然而然，此即謂“自然”，才能“能行之無(wú)已時(shí)”，因以此解釋《庚桑楚》篇“不見其誠(chéng)己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)”，以及《則陽(yáng)》篇“聖人周盡一體，而不知其然，性也”，比較令人信服。這也正是他所謂的“本於老莊而會(huì)通之於孔孟者，如此舉庚桑楚、則陽(yáng)諸條是也”(30)錢穆《莊老通辯》，第241頁(yè)。。

“內(nèi)聖外王”的架構(gòu)設(shè)計(jì)是儒家，尤其是晚周秦漢綜匯期的《中庸》《大學(xué)》精義所在?？鬃泳驮岢觥盃?wèi)仁由己”“修己以安人”“道之以德，齊之以禮”的主張，明顯是“因乎內(nèi)，發(fā)乎外”的理路，只是因而未發(fā)；孟子則發(fā)明孔門心學(xué)，將內(nèi)聖之學(xué)作了進(jìn)一步拓展。到了《大學(xué)》，則明確標(biāo)舉“三綱八目”，“自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲(wèi)本”，唯有經(jīng)過(guò)“格物、致知、誠(chéng)意、正心”的修身踐履，才能達(dá)到“齊家、治國(guó)、平天下”的治平境界，這就更加明確顯豁了。然而，“內(nèi)聖外王”最早的典籍出處?kù)丁肚f子·天下》：“是故內(nèi)聖外王之道，闇而不明，鬱而不發(fā)，天下之人各爲(wèi)其所欲焉以自爲(wèi)方?！币虼耍X先生在《纂箋》篇目解題和大義梳理中，尤其注重“內(nèi)聖外王”這條潛在綫索在儒、道兩家中的交匯。試看如下諸條：

釋德清曰：“莊子之學(xué)，以內(nèi)聖外王爲(wèi)體用。大宗師乃得道之人，推其緒餘，則無(wú)爲(wèi)而化，絶無(wú)有意而作爲(wèi)也?！?31)錢穆《莊子纂箋》，第55頁(yè)。

王夫之曰：“莊子之學(xué)，蓋以不離於宗之天人自命；謂內(nèi)聖外王之道，皆自此出。於此殿諸家，爲(wèi)物論之歸墟，而猶自以爲(wèi)未盡，望解人於後世，遇其言外之旨焉?！?32)同上，第290頁(yè)。

儒、道兩家均重視人生修養(yǎng)，孔孟修身由“克己復(fù)禮”“盡心知性”“盡性知天”以達(dá)“聖人”之域，莊周修養(yǎng)由“捨心歸氣”“氣虛待物”“不將不迎”以臻“神人”之境(33)對(duì)儒道兩家論人生修養(yǎng)的問(wèn)題，錢先生《比論孟莊兩家論人生修養(yǎng)》一文闡發(fā)尤爲(wèi)顯豁通透，詳見《莊老通辨》，第273～293頁(yè)。。因此，在《大宗師》中，無(wú)論是顔回“忘仁義”“忘禮樂”“坐忘”三個(gè)層次，還是女偊“外天下”“外物”“外生”“朝徹”“見獨(dú)”“無(wú)古今”“不生不死”，最後達(dá)至“攖而後成”八個(gè)階段，其所重視者均爲(wèi)智材之士的“內(nèi)聖”修養(yǎng)，這也正是錢先生引述稱《大宗師》爲(wèi)“內(nèi)聖之學(xué)，此爲(wèi)極則”(34)錢穆《莊子纂箋》，第55頁(yè)。的原因。當(dāng)“內(nèi)聖之學(xué)”發(fā)見乎外時(shí)，則是“無(wú)心而任乎自化者，應(yīng)爲(wèi)帝王也”，“絶無(wú)有意而作爲(wèi)”，摒棄儒家的“經(jīng)式義度”，而達(dá)到“遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無(wú)容私焉，而天下治”的境界。由此可見，莊周與儒家“內(nèi)聖外王”的內(nèi)在理路是一致的，但在方向上卻發(fā)生了偏移。因此，王夫子稱“內(nèi)聖外王之道，皆自此出”，道源於此卻不盡同於此。兩漢之後，“內(nèi)聖外王”之道的爭(zhēng)論成爲(wèi)儒學(xué)史乃至中國(guó)文化史上的一大命題，這也不妨視爲(wèi)“猶自以爲(wèi)未盡，望解人於後世”的一個(gè)批註吧！而在《庚桑楚》“人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子”句下，錢先生則徑下按語(yǔ)道“此即內(nèi)聖外王也”(35)錢穆《莊子纂箋》，第202頁(yè)。，這尤見他“儒道會(huì)通”的持論。

(三) 《纂箋》注重辨析與宋明理學(xué)之脈絡(luò)關(guān)聯(lián)。兩宋時(shí)期，在儒、釋、道三教漸趨合流的基礎(chǔ)上，濂、洛、關(guān)、閩諸學(xué)派興起，以儒學(xué)爲(wèi)主體並積極吸納道家、釋家思想，基於《論語(yǔ)》《孟子》《大學(xué)》《中庸》的四書，建構(gòu)了新儒家的“形而上”的思辨系統(tǒng)。因此，在錢先生看來(lái)，宋儒的思想淵源與《莊子》同樣有著內(nèi)在之關(guān)聯(lián)。如：

陳澧曰：“莊子言‘萬(wàn)物皆一’，托爲(wèi)孔子語(yǔ)。又云：‘知天子之與己，皆天之所子’，托爲(wèi)顔子語(yǔ)。橫渠西銘即此意。”(36)同上，第48頁(yè)。

莊子論“萬(wàn)物皆一”，認(rèn)爲(wèi)盈天地間只是“一氣之變”，氣聚則凝成宇宙萬(wàn)物，氣散則又回復(fù)到一氣的狀態(tài)，“合則成體，散則成始”，所以宇宙間一切物體皆是從別處轉(zhuǎn)借，而暫時(shí)凝聚成此一物體，即“假於異物，托於同體”。那麼，“天子”之與“己”在本質(zhì)上同屬“一氣之變”，則二者於此也就無(wú)等差了，同屬於“天之所子”。這也就是原文中“自其同者視之，萬(wàn)物皆一”的理論依據(jù)。而張載的《西銘》稱“乾稱父，坤稱母”，又稱“天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也”(37)章錫琛點(diǎn)校《張載集·乾稱篇第十七》，中華書局1978年版，第62頁(yè)。，則“吾”與“同胞”“乾坤”共處?kù)洞松幌⒅惑w中，而推其理論根源，則顯然與《莊子》的“萬(wàn)物皆一”有脈絡(luò)關(guān)聯(lián)之處(38)此處需説明的是，在錢先生中國(guó)學(xué)術(shù)思想史的觀念中，《老子》成書在《莊子》內(nèi)篇後，《中庸》《大學(xué)》和《易傳》，則同爲(wèi)晚周秦漢之間的無(wú)名傑作。因此，他並未像其他研究者那樣，將張橫渠的《西銘》的理論溯源到《易傳》。。所不同的是“莊周從直觀宇宙大化而言萬(wàn)物一體”，《西銘》則是仁心的推廣，也即“把先儒的孝悌之道推擴(kuò)到全宇宙，把人生論貫徹到宇宙論”(39)錢穆《中國(guó)思想史》，第176頁(yè)。。又如：

馬其昶曰：“莊子論性命之原，證之《繫辭》與周子《圖説》，皆合。故程子曰：‘莊周形容道體之言，亦有善者?！熳右嘀^：‘莊子見道體’?！蹦掳矗?《易繫》出莊子後，宋儒本《易繫》，故多有襲之莊書者。唯此節(jié)與《易繫》先後殊難定。(40)錢穆《莊子纂箋》，第108頁(yè)。

此條出自於《天地》篇“泰初有無(wú)”一節(jié)文下。其因《老子》“無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母”推演天地生成的過(guò)程，又據(jù)“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物並作，吾以觀復(fù)”來(lái)體察宇宙間周而復(fù)始、生生不息的變化。其又將“德”置於“性”之上，提出“性修反德，德同於太初”，則此“德”即是《老子》的宗旨。這恰與《易傳》“天尊地卑，乾坤定矣”一節(jié)、周敦頤《太極圖説》“無(wú)極而太極”一節(jié)有相通之處，而程顥、朱熹所謂的莊周見“道體”，或即是“無(wú)極”“太極”“一氣”等觀念。然而在按語(yǔ)中，錢先生對(duì)程朱的這些判斷不置可否，只是指出宋儒受《易傳》的影響，而《易傳》又出《莊子》內(nèi)篇後，所以它們之間或因此有關(guān)聯(lián)的邏輯性依據(jù)。

(四) 《纂箋》在“佛義解莊”中的妙趣勝解。魏晉南北朝時(shí)期，佛教?hào)|傳，在翻譯佛經(jīng)的過(guò)程中形成“格義”之法，即是對(duì)佛教教義、概念的理解，用儒道兩家的概念、思想去比附、解釋。在《纂箋》中，錢先生以佛義來(lái)旁通莊周思想，這不妨稱之爲(wèi)“反格義”。另一方面，中國(guó)文化自唐宋以降已然形成儒釋道三教合一的結(jié)構(gòu)類型，在歷代《莊子》的注疏統(tǒng)緒中，三家交互影響、化分化合，因此藉助於佛義解莊，也甚有必要。正如錢先生所言“以佛義解莊，未必能恰符雙方義旨，然可資學(xué)者之開悟；增發(fā)勝解，時(shí)得妙趣，不刻劃以求可也”(41)錢穆《莊子纂箋·序言》，第6頁(yè)。。如他在對(duì)《庚桑楚》“萬(wàn)物出乎無(wú)有，有不能以有爲(wèi)有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有，聖人藏乎是”一節(jié)的批註：

邵雍曰：“無(wú)思無(wú)爲(wèi)者，神妙致一之地也。聖人以此洗心，退藏於密?！睏钗臅?huì)曰：“此章顯示空如來(lái)藏也。世、出世法，皆以真空爲(wèi)本。天者，空無(wú)所有也；門者，萬(wàn)物所由出也。既以有、無(wú)二端互相顯發(fā)，而仍歸結(jié)甚深空義，恰合波若旨趣?！闭卤朐唬骸把砸婪▓?zhí)，認(rèn)有物質(zhì)，而法執(zhí)即徧計(jì)。徧計(jì)所執(zhí)，自性本空；故萬(wàn)物出乎無(wú)質(zhì)。質(zhì)既無(wú)，即此萬(wàn)物現(xiàn)相，有色、聲、香味、觸者，唯依他起性，屬於幻有，故曰‘無(wú)有亦無(wú)有’?！蹦掳矗?無(wú)有永此無(wú)有，故中庸曰：“道不可須臾離也?！?42)錢穆《中國(guó)思想史》，第190頁(yè)。

《莊子》的原文是在討論宇宙生成的“有無(wú)”問(wèn)題。而康節(jié)則宕開一筆，重在解釋聖人如何觀物，其去情、去思與私，排除任何雜質(zhì)和干擾，將“天地萬(wàn)物”與“我”合體，一任神妙的“無(wú)思無(wú)爲(wèi)”來(lái)“洗心”。至於楊文會(huì)、章太炎二人，則以佛教內(nèi)典發(fā)人勝解，亦在辨析宇宙生成的“有”與“無(wú)有”，所謂的“空如來(lái)藏”，就是如來(lái)藏自住境界中空無(wú)一法可得： 沒有六根、六塵、六識(shí)，沒有色受想行識(shí)，沒有貪瞋癡慢疑，沒有二十個(gè)隨煩階，“無(wú)無(wú)明，亦無(wú)無(wú)明盡”，究竟沒有任何一法可得，本來(lái)就是不生不死的涅槃境界(43)蕭平實(shí)《楞嚴(yán)經(jīng)講記》第七輯，臺(tái)北正智出版社有限公司2010年版，第197頁(yè)。。此境界當(dāng)然是“無(wú)有亦無(wú)有”，從而“歸結(jié)甚深空義”。而錢先生自己的按語(yǔ)，則以《中庸》來(lái)會(huì)通“無(wú)有”觀念。此一段之中，儒、釋、道三家兼而備之，交相闡發(fā)(44)錢先生以“佛義解莊”典型處甚多，另可參看《莊子纂箋》，第33、62、63、203、224、227頁(yè)。。但這只是錢先生箋注《莊子》中的旁通層面，并不影響他在儒家信仰統(tǒng)攝下的“引儒入莊”的箋注取徑。

當(dāng)然，我們也不可忽略錢先生關(guān)於先秦學(xué)術(shù)思想史的整體判斷，他曾説，先秦學(xué)術(shù)思想，全逃不出儒墨兩家之範(fàn)圍，而惠施又是中原墨派新哲學(xué)之代表，其首倡“萬(wàn)物一體”的新觀念，與莊周“萬(wàn)物皆一”的思想貌同神異，又在《齊物論》注中涉及名家公孫龍的“白馬非馬”“以指喻指”等論辯問(wèn)題，然這既非箋注的主導(dǎo)取向，亦非本文所欲闡述的重點(diǎn)(45)讀者如欲作進(jìn)一步了解，可參看《莊子纂箋》中《齊物論》篇，第18～19頁(yè)，《秋水》篇第150頁(yè)，《天下》篇第290～292頁(yè)；錢穆《墨子》《惠施公孫龍》《先秦諸子繫年》《中國(guó)思想史》《莊老通辯》等相關(guān)章節(jié)。。

三

《莊子纂箋》與儒家思想的關(guān)涉處，已如上所論。但儒、道兩家在主導(dǎo)傾向上畢竟“所同不勝所異”，孔孟的思想究竟要落實(shí)到人生界，“夫子之言性與天道，不可得而聞也”(《公冶長(zhǎng)》)，“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”(《先進(jìn)》)等即是如此，天道性命，生死鬼神等問(wèn)題爲(wèi)孔子所不樂言。相反，孔子注重禮樂人生，懷抱強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感和使命感，具有“仁以爲(wèi)己任”的弘毅擔(dān)當(dāng)，執(zhí)著於“知其不可而爲(wèi)之”的入世精神，也正是在這個(gè)層面上，錢先生站在儒者的立場(chǎng)，借他人之箋注，對(duì)莊子中“無(wú)政府主義”(46)錢先生早年任教於無(wú)錫三兼小學(xué)時(shí)，曾細(xì)讀嚴(yán)復(fù)翻譯英人斯賓塞的《群學(xué)肄言》和穆勒的《名學(xué)》，之後，又徧讀嚴(yán)復(fù)的所有著作。1921年、1923年，錢先生又在上?！稌r(shí)事新報(bào)》副刊《學(xué)燈》上分別發(fā)表《意志自由與責(zé)任》《因果》《愛與欲》和《斯多噶派與中庸》《伊壁鳩魯與莊子》等一系列論文，比較古希臘哲學(xué)家伊壁鳩魯與莊子的哲學(xué)思想、政治態(tài)度的異同；1933年，他又撰《道家思想與西方安那其主義》，將中國(guó)的道家思想與西方近代的無(wú)政府主義進(jìn)行對(duì)比分析，顯示出二者貌同神異，其間廣泛涉及西方歷史文化，以及社會(huì)主義等多方面的論題，這些均可看作是錢先生批判《莊子》中所隱含的“無(wú)政府主義”傾向的早期呈現(xiàn)。的傾向給予了批判：

嚴(yán)復(fù)曰：“莊生人間世之論，固美矣。然人之生世，有其應(yīng)盡之天職，殺身成仁，捨生取義，亦所謂爲(wèi)‘不可解於心’，‘無(wú)所逃於天地間’者。且生之爲(wèi)事，亦有待而後貴耳。使其禽視獸息，徒曰‘支離其德’，亦何取焉！”(47)錢穆《莊子纂箋》，第46頁(yè)。

嚴(yán)復(fù)曰：“此真楊朱爲(wèi)我之學(xué)也。且不僅是篇爲(wèi)然。殘生損性，則等盜蹠與伯夷。黃帝之問(wèn)廣成子，將以養(yǎng)人民，遂群生，廣成子訾爲(wèi)質(zhì)殘；獨(dú)問(wèn)治身何以長(zhǎng)久，而後蹶然善之。極莊之道，亦止於無(wú)天災(zāi)，無(wú)物累，無(wú)人非，無(wú)鬼責(zé)而已。”(48)錢穆《莊子纂箋》，第202頁(yè)。

嚴(yán)復(fù)的《莊子評(píng)》給錢先生提供了中西會(huì)通的歷史視野，以及文化價(jià)值、政治態(tài)度的具體取向。錢先生特重嚴(yán)評(píng)，《纂箋》序言中稱嚴(yán)復(fù)“有《莊子評(píng)》……以其吉光片羽，摘録其十之七八，廣流傳焉”(49)錢穆《莊子纂箋·序言》，第6頁(yè)。。晚清以降，士子面對(duì)“西學(xué)東漸”的猛烈衝擊和“三千年未有之變局”的外在逼迫，從士人-現(xiàn)代知識(shí)人的社會(huì)責(zé)任感被空前地激發(fā)出來(lái)。職是之故，晚年的嚴(yán)復(fù)在道家的沉思中，對(duì)莊子這種缺少社會(huì)責(zé)任的、“自了漢”式的“爲(wèi)我之學(xué)”，給予了嚴(yán)厲的批判。到了錢先生所處的20世紀(jì)40年代，內(nèi)憂外患的局面日甚一日，中華民族到了存亡絶續(xù)的歷史關(guān)頭，具有深切社會(huì)關(guān)懷和文化使命感的錢先生，對(duì)莊子這種“逍遙自適”“支離其德”的“爲(wèi)我之學(xué)”，基於儒家的文化信仰，自然承續(xù)了嚴(yán)復(fù)的這一批判視角。如他反復(fù)説，“莊子之學(xué)，蓋承楊朱而主爲(wèi)我”，“然莊氏要爲(wèi)爲(wèi)我之學(xué)”(50)同上，第7頁(yè)。。從對(duì)立的角度看，錢先生對(duì)《莊子》思想中負(fù)面價(jià)值的批判，未嘗不是“引儒入莊，以儒解莊”的一種反向嘗試。

但問(wèn)題又並非如此簡(jiǎn)單，成於1951年底的《纂箋·序言》，實(shí)在是一篇令人費(fèi)解的文字。其中有錢先生引用王荊公的一段文字：“爲(wèi)己，學(xué)者之本；爲(wèi)人，學(xué)者之末。爲(wèi)己有餘，而天下之勢(shì)可以爲(wèi)人矣，則不可以不爲(wèi)人。今始學(xué)之時(shí)，其道未足以爲(wèi)己，而其志已在於爲(wèi)人，則可謂謬用其心矣。楊子知爲(wèi)己之爲(wèi)務(wù)，而不達(dá)於大禹之道，則可謂惑矣。墨子者，廢人物親疏之別，而方以天下爲(wèi)己任，是以所欲利人者，適所以爲(wèi)天下害患也。故楊子近於儒，而墨子遠(yuǎn)於道?！?51)同上。在爲(wèi)我、爲(wèi)己、爲(wèi)人三種安身立命的類型中，錢先生更傾向於由“爲(wèi)己之學(xué)”漸趨於“爲(wèi)人之學(xué)”，他既批判楊朱和莊周“逃責(zé)”“避難”的“爲(wèi)我”私人立場(chǎng)，又否定了墨家“廢人物親疏之別”而專主於“爲(wèi)人”的社會(huì)價(jià)值取向。在《序言》的下文中，錢先生將晚近學(xué)人“震於西方之隆強(qiáng)”，“盛推墨子，謂可擬之耶氏”的墨學(xué)復(fù)興，與近世莊學(xué)的寂寥作了鮮明的對(duì)比，并特意指出章太炎、嚴(yán)復(fù)爲(wèi)“處衰世而具深識(shí)”，“有會(huì)於蒙叟之言”的典型。聯(lián)繫到晚清民國(guó)無(wú)政府主義、早期社會(huì)主義、自由主義、馬克思主義等社會(huì)思潮在中國(guó)傳播，筆者深信《序言》中的楊朱、墨翟和莊周頗具有“政治隱喻”的傾向。這一看法也在錢先生的高弟余英時(shí)的文字中獲得證實(shí)，“曾國(guó)藩‘體莊用墨’，錢先生則是‘體儒用莊’。他想通過(guò)《新學(xué)案》而重建現(xiàn)代儒學(xué)之‘體’，通過(guò)《纂箋》而重顯莊生之用”(52)余英時(shí)《一生爲(wèi)故國(guó)招魂》，《現(xiàn)代學(xué)人與學(xué)術(shù)》，第51頁(yè)。。如此，則成於“天地玄黃”之際的《莊子纂箋》，就不能簡(jiǎn)單地視爲(wèi)錢先生的學(xué)術(shù)著作，其中更隱含著他的文化態(tài)度和政治立場(chǎng)，寄寓著他沉痛的歷史反思和深沉的文化悲慨，“后有讀者，當(dāng)知其用心之苦，實(shí)甚於考亭之釋《離騷》也”(53)錢穆《莊子纂箋·序言》，第9頁(yè)。，這也是錢先生不得不求知己於後世的無(wú)奈！