羅 楊

（中國華僑華人研究所，北京 100007）

華僑華人研究學界通常認為，第二次世界大戰(zhàn)以后，隨著雙重國籍問題的解決，華僑加入所在國國籍，海外華社完成了從 “落葉歸根” 到 “落地生根” 的轉(zhuǎn)變。然而，筆者通過近年來對柬埔寨華人社會的田野調(diào)查，認為華人在行動和心態(tài)上融入當?shù)厣鐣且粋€不斷在 “生成”（generate）的復(fù)雜動態(tài)過程，這一過程因所在國政經(jīng)體制，所在國與中國的雙邊關(guān)系，以及更大的區(qū)域和國際環(huán)境的變動至今仍在持續(xù)。

柬埔寨華人社會有其獨特之處。近代以來，柬埔寨政權(quán)體制頻繁變動，①近代以來，柬埔寨經(jīng)歷了8 個不同的權(quán)力體制：法屬殖民時代（1863 —1953）、日據(jù)時期（1941 —1945）、西哈努克的民盟時代（1953 —1970）、朗諾將軍建立的高棉共和國（1970 —1975）、紅色高棉統(tǒng)治的民主柬埔寨（1975 —1979）、越南占領(lǐng)時期（1979 —1988）、聯(lián)合國進駐的過渡時期（1988 —1992）、柬埔寨王國（1993 至今）。因此華人融入主流社會也進行了多種探索和調(diào)適。20 世紀70 至90 年代的戰(zhàn)亂后，②本文中的 “戰(zhàn)后” 是指柬埔寨在20 世紀90 年初基本恢復(fù)和平以后。幸存的華人從一盤散沙到以結(jié)社的方式重組 “社會”，完整呈現(xiàn)出一個海外華社從零開始的重建歷程；近十年來，柬埔寨又是中國新移民增速最快的國家之一，可以為研究海外華社的發(fā)展變化增添新的個案。與很多國家的華社不同，戰(zhàn)后柬埔寨華人形成了唯一一個統(tǒng)一的社團——柬華理事總會，它的成員、組織和動員能力已覆蓋全柬，是整個柬華社會變遷和華人融入當?shù)氐目s影，為研究后者提供了便利渠道。

一、柬華社團發(fā)展和研究脈絡(luò)

結(jié)社始終是柬埔寨華人在異邦構(gòu)建其 “社會” 的重要方式。20 世紀60 年代，最早對柬埔寨華人社會開展人類學調(diào)查的云達忠（William E. Willmott）提出，“華人” 的族群判定標準既不是血統(tǒng)、膚色等生物性因素，也不是語言、習俗等文化特征，而是是否加入社團。［1］法屬殖民時代，社團是具有 “國中之國” 性質(zhì)的法人單位，1958 年柬埔寨獨立后，它又轉(zhuǎn)變?yōu)闃?gòu)建新的國民身份和族群意識的場域，上世紀70 至90 年代的政權(quán)更迭和戰(zhàn)亂使所有社團解體，華人社會被強行打散變成單個 “原子”。柬埔寨恢復(fù)和平后，華人再次以結(jié)社的方式重組 “社會”。

（一）華人社團的組織結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變

社團研究也是貫穿柬埔寨華僑華人研究領(lǐng)域的一條重要學術(shù)脈絡(luò)。云達忠的著作是柬華社會研究的開山之作，他重在從結(jié)構(gòu)和組織這兩方面考察整個華人社會。［2］殖民時代，法國統(tǒng)治者居于權(quán)力頂端，其下是分別占據(jù)政治和經(jīng)濟兩極的高棉人和華人，這兩極之下是主要由高棉農(nóng)民構(gòu)成的土著社會。在這種社會結(jié)構(gòu)中，法國統(tǒng)治者希望柬、華兩大族群各司其職而不是相互混融，因此，華人組織被賦予完全的自治權(quán)，按地域和方言分為獨立的五個幫（congregation），以幫長為代表的領(lǐng)導(dǎo)層對內(nèi)管控華社事務(wù)，對外則是殖民政府和華社的中介。柬埔寨獨立后，上述三角結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變?yōu)榭v向的三個層級：頂端的高棉政治精英、居中且把持經(jīng)濟領(lǐng)域的華人、底層的高棉農(nóng)民，華人組織隨之從政治法人團體解體為民間自愿協(xié)會（association）。云達忠將這些協(xié)會視為一個個 “權(quán)力叢結(jié)”（power blocs），通過各個協(xié)會領(lǐng)導(dǎo)層的 “執(zhí)事關(guān)聯(lián)”（interlocking），［3］將整個華社組織起來。

（二）“華性” 通過社團運作的日常實踐

陳世倫的博士論文是迄今系統(tǒng)研究戰(zhàn)后柬華社會的唯一專著，他認為云達忠僅關(guān)注華社結(jié)構(gòu)和組織的變遷，而忽視了變遷過程中華人的認同、認知、觀念等的巨大轉(zhuǎn)變。［4］因此，他從社團的入會過程（membering process）和成員的參與運作（operating），考察 “華性”（Chineseness）的日常實踐（practicing），而不是去定義（defining）它。社團會籍身份的確定實質(zhì)上是一個雙向的過程，個人申請入會是在選擇、表達和定位其在社區(qū)中追求的不同生活維度、信仰、立場、態(tài)度和價值等取向，反之，申請人的身份認同、人際關(guān)系、形象表現(xiàn)、特征、財富甚至經(jīng)驗記憶都必須與社團組織的規(guī)范和預(yù)期的社會角色相匹配。所以，申請和接受過程并不是任意的，而是包含了由組織領(lǐng)導(dǎo)層控制的，特定社區(qū)內(nèi)部族裔身份的文化想象。個人參與社團組織的運作，后者就成為使單個個體（dots）相互聯(lián)結(jié)的網(wǎng)絡(luò)框架（network frame），通過這個網(wǎng)絡(luò)框架的實踐，可以看到華人的族群身份或者說“華性” 是如何通過日常的社會參與來培養(yǎng)、社會化、協(xié)商、約束和呈現(xiàn)的。

（三）文化的 “在地化” 生產(chǎn)

除上述兩位全面研究柬華社會的學者外，佩妮·愛德華茲（Penny Edwards）和野澤知弘各自截取了柬埔寨戰(zhàn)后華人社會的一個斷面，分別從文化和經(jīng)濟的維度考察華人社團的功能和運作。佩妮在20 世紀90 年代初目睹了華人的 “族群性” 從壓抑到開始覺醒的轉(zhuǎn)變。［5］她認為，當時華人社團以及基于社團的華人社會重建的源動力之一是 “文化”。已被 “原子化” 的華人個體最初因安葬戰(zhàn)亂中共同失去的親屬，為共同信奉的神靈重建神廟而重新聯(lián)系和組織起來，構(gòu)成戰(zhàn)后華人結(jié)社的雛形。文化雖是華人結(jié)社的內(nèi)核，但華人在結(jié)社過程中也在對文化進行 “再生產(chǎn)”，進而再造他們在戰(zhàn)后的 “族群性”。這種 “再生產(chǎn)” 包含歷史的遺敘（legacy），依然借用喪儀、宗教等傳統(tǒng)文化符號，但戰(zhàn)亂中慘遭滅族的經(jīng)歷使華人深刻意識到，他們不再是 “落葉歸根”，這片葉子已在柬埔寨扎根，他們需要建構(gòu)一種新的文化認同，使之適應(yīng)并真正融入當?shù)厣鐣?。傳統(tǒng)文化符號的內(nèi)涵由此發(fā)生轉(zhuǎn)變，譬如親人的埋葬之地和地域神靈信仰都增加了華人對這片土地的認同。

（四）以經(jīng)濟為接點的 “共生關(guān)系”

日本學者野澤知弘上世紀90 年代末本世紀初在柬埔寨調(diào)研，他發(fā)現(xiàn) “經(jīng)濟” 在華人社團運作中的重要作用。［6］與佩妮描述的時代相比，這一時期新僑日益增多，他們中有從西方國家回歸的，也有來自東南亞其他國家和中國兩岸三地。據(jù)他統(tǒng)計，當時約有70 萬華人和3 萬新僑，他們支配著柬埔寨80% 的經(jīng)濟命脈。本地華人社團基于共同的文化意識形成，純粹以經(jīng)商為目的的新僑則通過商會結(jié)社，用領(lǐng)導(dǎo)層 “執(zhí)事關(guān)聯(lián)” 的方式，以社團組織為媒介與華人建立 “共生關(guān)系”。在社團活動的延長線上，華人和華僑的共生關(guān)系憑借商業(yè)合作得到強化，產(chǎn)生共生關(guān)系的領(lǐng)域就是經(jīng)濟上的業(yè)務(wù)往來。本地華人意識到，“為了加強、發(fā)展華人社團組織內(nèi)部的體制和最終實現(xiàn)整個華人社會的發(fā)展，與新華僑共存下去是很重要的”。野澤知弘最后指出，隨著人口結(jié)構(gòu)的變化，華人和新僑的共生關(guān)系會迅速加強，二者的 “接點” 將是考察柬埔寨華人社會未來的重要指標。

本文綜合云達忠對靜態(tài)的結(jié)構(gòu)和組織的剖析框架，以及陳世倫對動態(tài)的過程與實踐的重要推進，考察柬華理事會成立、發(fā)展與轉(zhuǎn)型這三個階段性的過程，以及佩妮提出的文化動力和野澤知弘所謂的經(jīng)濟運作模式在每個階段發(fā)揮的整合作用。通過分析柬華社團的組織結(jié)構(gòu)如何回應(yīng)外部環(huán)境變遷的動態(tài)過程，并挖掘此過程中更深層次的意識形態(tài)變化，本文試圖拓展性地思考，海外華僑華人以社團組織為聯(lián)結(jié)的紐帶，整體性地融入更大的社會文化之中，社團組織的周期性演變，實則是融入的方式和性質(zhì)發(fā)生了轉(zhuǎn)變，亦即華人社會與更大的社會文化之關(guān)系的變遷。

二、柬華社團的重建：分與合的交叉點

（一）柬方對華人的新定位

20 世紀80 年代，云達忠曾斷言，除非柬埔寨的政權(quán)發(fā)生劇變，否則不可能重新出現(xiàn)華人社團組織或者華人社會。［7］10 年之后，柬埔寨的政局以及隨之變化的中柬關(guān)系來到一個轉(zhuǎn)折點上。1991 年，在聯(lián)合國的斡旋下，柬埔寨國內(nèi)對立各方組成臨時聯(lián)合政府并籌備大選，各大國不再支持柬埔寨各派武裝力量，使它成為一個相對中立的國家。在此之前，柬埔寨已開始改善同中國的關(guān)系，1990 年，北京和金邊的代表在雅加達舉行的和平會談上首次會晤，隨后，柬方再次要求與中方會談，［8］與此同時，謝辛親王讓11 位華人代表①根據(jù)筆者對倪良信先生遺孀的訪談，謝辛親王通過他的親信孟肯找到一位名叫倪良信的華人，孟肯和倪良信戰(zhàn)前是有生意往來的朋友，讓倪良信牽頭組建華人的組織，那時大多數(shù)華人仍不敢公開真實的族群身份，倪良信只好去找熟識的同行，最終有11 位華人肯出面?；I備成立社團組織。根據(jù)筆者對創(chuàng)會者的訪談和歷史記錄，謝辛親王對籌備小組的成員們大致講了三層意思，“大多數(shù)高棉人想在政府里當官，不喜歡也不善于經(jīng)商”，“你們不用怕，先把華?；謴?fù)起來”，“你們應(yīng)當組織起來，聯(lián)系在海外的親戚朋友，吸引外資，當好發(fā)展經(jīng)濟的橋梁”。［9］

謝辛親王的第一層意思源于柬華兩個族群在殖民時代形成的柬人政治—華人經(jīng)濟的關(guān)系結(jié)構(gòu)，這種基于差異的互補式關(guān)系結(jié)構(gòu)使華人真正嵌入了柬埔寨社會，成為不可或缺的一部分，避免了民族主義基于同化而以族群、階層等標準區(qū)分異己，使華人一直成為獨立后柬埔寨民族國家的 “問題”。1990 年，柬華理事會成立當年，柬政府允許華人恢復(fù)華校、廟宇和傳統(tǒng)風俗活動，鼓勵華人重建身份認同。此處的 “重建” 有雙重含義，一是柬方希望擺脫冷戰(zhàn)思維，華人已不再是國家博弈的“工具”，他們應(yīng)建立在柬埔寨的公民身份認同；二是華人重建的 “文化” 應(yīng)是佩妮所謂的 “在地化” 的文化，保留部分或特定的中華文化元素，在適應(yīng)他國社會環(huán)境的過程中生成新的文化意識，使華人成為柬埔寨國內(nèi)的一個少數(shù)族群，而不是中華民族在當?shù)氐姆种А?/p>

擺在柬華理事會面前的問題是，它能否建構(gòu)一種 “新的文化意識”，并由此作為統(tǒng)領(lǐng)全柬華人的意識形態(tài)基礎(chǔ)？謝辛親王讓這些華人帶頭承擔起發(fā)展經(jīng)濟的職能，尤其是利用他們的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)吸引其他國家的華商，但所謂 “發(fā)展” 是一個動態(tài)的過程，它所蘊含的變數(shù)也為柬華理事會自身的 “發(fā)展” 埋下伏筆。

（二）被委任的中介

1986 年，越南推行革新開放政策，柬埔寨隨之逐漸從計劃經(jīng)濟轉(zhuǎn)向市場經(jīng)濟，政府先從扶植關(guān)系民生的小手工業(yè)起步，11 位華人正是順應(yīng)了這一時期柬埔寨政府恢復(fù)經(jīng)濟的大趨勢，從而成為華社代表。當時金邊市長曾公開稱贊 “華族兄弟是小手工業(yè)帶頭人”。［10］華人雖然站出來了，但對自身的角色并不確定，“他們不確定自己有無公民權(quán)，能否參加大選，甚至對自己的國籍都不確定”。［11］其中一位華人回憶，“當時這個會的名稱都不知道是定為‘柬埔寨華僑理事會’還是‘柬埔寨華人理事會’，后來想出用‘柬華理事會’，怎么說都可以?！?/p>

這種不確定性直接影響了首屆柬華理事會的組織架構(gòu)、職能和定位。倪良信被委任為首屆會長，其余10 個人全為副會長，后續(xù)才逐漸納入其他經(jīng)濟實力雄厚的華人作為顧問。柬埔寨華人社會傳統(tǒng)上由潮州、廣肇、福建、海南、客家五 “幫” 組成，潮州人約占華人總數(shù)的80%，其余4 幫各占5%左右。然而，這11 人中除一人籍貫為廣肇外其他人都是潮州藉，會長只會講潮州話，與其他籍貫的華人溝通需要翻譯。這種組織架構(gòu)使其在成立初期只是作為政府認可的華人事務(wù)代理人，在華人中的影響并不大，甚至很多華人將1991 年西哈努克國王的回歸視為其新舊生活的分界點，而非柬華理事會的成立。

成立之初，柬華理事會的職能主要是向政府提出申請，收回戰(zhàn)前華人的公產(chǎn)，即學校、神廟、義地，柬政府原則上同意歸還這些產(chǎn)業(yè)，但它們絕大部分已在戰(zhàn)時或戰(zhàn)后被政府機構(gòu)、軍隊或民眾占領(lǐng)，華人需 “贖買”，要么出錢補償要么用新址交換。需要贖回公產(chǎn)的華人組織先向柬華理事會提出申請，再由后者跟柬方交涉，［12］這些組織均以合理補貼回報柬華理事會，這更像是一種平等交換而非等級關(guān)系。此外，它召集了 “金邊華校復(fù)課委員會”，在從國外回來的柬埔寨華人和一些本地華商出資幫助下，贖回原屬潮州會館的端華學校，著手恢復(fù)華文教育。其實早在柬華理事會之前，金邊已有私立華校開業(yè)，磅湛省棉末縣公立①華文教育一直沒有被納入柬埔寨國民教育體系。但在華社內(nèi)部，凡由社團開辦的華校就冠以 “公立” 二字，這個傳統(tǒng)從殖民時代延續(xù)至今。啟華學校是社團公辦學校中最早復(fù)課的，由此可見，該會在華社的動員能力并不是最強的。

（三）五大會館的恢復(fù)

相比柬華理事會的中介性質(zhì)，把被戰(zhàn)亂打散的華人真正組織起來的恰是贖回這些 “公產(chǎn)” 的過程，此過程中，各個華人群體的跨國聯(lián)系發(fā)揮了重要作用。雖然各個政權(quán)對華人結(jié)社非常敏感，但對喪葬組織相對寬容。早在1980 年，潮州人就組織了 “潮州義地值事會”。1993 年，楊啟秋等幾個潮州人赴美國參加第七屆國際潮團聯(lián)誼會，這是戰(zhàn)亂的二十多年來柬埔寨華人社團首次組團出國。受到這次參會的鼓勵，他們回到柬埔寨后從重建神廟開始組建潮州會館，后又從柬華理事會手中收回端華學校。1989 年，福建人收回了原福建會館的義地和神廟，從柬埔寨移居美國的華裔影星吳漢身故后，其家屬贈給福建會館一塊地皮，以此交換和贖回了被柬校占領(lǐng)的華校舊址。廣肇會館于1992 年開始籌建，得到越南廣肇人的資金支持，戰(zhàn)前金邊——西貢一線的大米等周轉(zhuǎn)貿(mào)易多由廣肇人控制，這使得柬越兩國的廣肇人聯(lián)系緊密。廣肇鄉(xiāng)親決定先用有限的資金重修義地，后向柬華理事會提出，分期付款將原五幫福利會的會址買下，籌辦會館和學校?？蛯偕鐖F早在1989 年就已存在，1992 年在香港、加拿大、馬來西亞、泰國的同鄉(xiāng)資助下重建學校，本地客屬華商又捐出地皮興建會館會址和神廟，數(shù)年前，客屬同鄉(xiāng)已籌錢購置義地。1990 年，香火熄滅了20 多年的金邊海南圣母宮重新開光，隨后其他省份海南人聚居地的本頭公、祖師公等神廟陸續(xù)重建開光，1992 年海南同鄉(xiāng)會成立，學校復(fù)課。除了這五大會館以外，金邊和各省份的華人多圍繞義地或神廟的重建形成宗親會或其他地域性社團。

五大會館的區(qū)隔既是殖民時代 “分幫而治” 的歷史遺存，也因其不同的原鄉(xiāng)傳統(tǒng)和在柬的融入過程，更重要的是，職業(yè)分化與群體邊界重合，每個群體移入柬埔寨后逐漸掌握特定資源、壟斷不同行業(yè)，戰(zhàn)后初期這種分化依舊。［13］戰(zhàn)后它們通過重建學校、神廟、義地，恢復(fù)了傳統(tǒng)會館的主體架構(gòu)，重聚起不同的地域和方言群體。義地使華人建立與這片土地的聯(lián)系，“原來是落葉歸根，現(xiàn)在先人們都葬在這里，我們的根已經(jīng)移到柬埔寨”。神廟既能成為結(jié)社的意識形態(tài)基礎(chǔ)，同時也可以形成新的群體邊界，例如，貢布省海南人的本頭公崇拜與高棉人的地域神靈信仰融合，成為二者共同崇拜的貢布省的地域神，同為華人的潮州人反而被排除在這一神廟組織之外。

柬華理事會雖然在某種程度上延續(xù)了戰(zhàn)前柬華社會在民族主義啟蒙下形成的共同體意識，象征性地代表華社的 “統(tǒng)一”，但沒有強大的經(jīng)濟實力幫助其他組織 “贖回” 公產(chǎn)，也缺乏廣泛的動員能力發(fā)展文化教育，更核心的問題是，沒有創(chuàng)造出能夠?qū)⒒诘赜颉⒎窖?、職業(yè)、血緣、宗教等傳統(tǒng)而組織的 “山頭” 籠罩起來的新的共同體意識。因此，此時的柬華社會繼承了 “五幫分治” 和 “權(quán)力叢結(jié)” 時代各個 “山頭” 并立的平行結(jié)構(gòu)，不同群體基于宗親、地域等歷史聯(lián)系以及喪葬、信仰等現(xiàn)實需求各自結(jié)合。柬華理事會乃至此時的柬華社會處于 “合” 與 “分” 的交叉點上。

三、柬華社團的發(fā)展：從 “會” 到 “總會” 的整合

（一）區(qū)域經(jīng)濟與族群構(gòu)成的變化

戰(zhàn)后柬埔寨政府采取了兩項恢復(fù)和發(fā)展經(jīng)濟的措施，一是上述扶植小手工業(yè)，二是逐漸對外開放。小手工業(yè)造就了柬華理事會第一代領(lǐng)導(dǎo)階層，隨著開放程度的加深，柬華社會的人員結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟模式發(fā)生轉(zhuǎn)型。“開放” 可分為兩個層面。最初是邊境貿(mào)易的開放。歷史上，定居于柬泰、柬越邊境的華人利用居間的地緣優(yōu)勢，通過陸上的 “天市”［14］和磅遜、國公兩個海港，跟越南和泰國的華商建立商貿(mào)網(wǎng)絡(luò)。戰(zhàn)后，柬埔寨國內(nèi)物資奇缺，僅靠國內(nèi)小手工業(yè)無法滿足民生需求，越南受戰(zhàn)亂影響同樣需要從國外進口大量物資，在倪良信這批華人搞小手工業(yè)的同時，以楊啟秋為代表的另一些華人往來于三國邊境之間，重建起西至馬來西亞、新加坡、泰國，東至越南、日本、韓國以及中國港臺地區(qū)的 “區(qū)域性貿(mào)易體系”。［15］

邊境貿(mào)易積累起的財富體量遠非小手工業(yè)能及，它造就了戰(zhàn)后華社的第一批富商，上述各個會館的 “公產(chǎn)” 贖回絕大部分有賴于他們的財富。開放的第二層含義是對外來移民的開放。一是 “再移民” 的回歸。1975 年以來，逃離柬埔寨的華人約有10 多萬，［16］這部分人在國外打拼，多已加入外籍，有的積累起巨額資本。戰(zhàn)亂后，一些華商 “帶著對世代居留的柬埔寨的親緣情結(jié)” 回歸?！白畛?，柬華再移民回來投資是家族式的、試探性的，從1988 年開始，有了量和質(zhì)的根本演變?！保?7］二是主要由東南亞其他國家的華人、中國港澳臺地區(qū)投資者和為數(shù)不多的大陸商人構(gòu)成的新僑群體的到來，這三者構(gòu)成20 世紀90 年代柬埔寨華人社會的主體，他們既有傳統(tǒng)的五幫之別，又有戰(zhàn)后在柬的時間差序和更廣闊地域來源形成的新的群體劃分。

（二）文化的再生產(chǎn)

經(jīng)濟模式和人員結(jié)構(gòu)的變化使柬華理事會的領(lǐng)導(dǎo)階層隨之更替。11 位創(chuàng)會者由柬官方委任，從第二屆開始由華社自身選舉，每五年一屆。從事邊境貿(mào)易的華人，尤其是其中的潮州人，因其更雄厚的經(jīng)濟實力，以及在贖回公產(chǎn)過程中形成的威望，被推選進入柬華理事會。他們上臺后制定了一條不成文的規(guī)定，沒有柬埔寨國籍者不能入會，從而將外來移民排除在外。上世紀90 年代，華人公產(chǎn)的贖回基本告一段落，柬華理事會的中介職能削弱，1994 年潮州會館重建后收回端華學校，使其更加 “有形無實”。柬華理事會的第二代領(lǐng)導(dǎo)階層面對的核心問題是，如何將他們的商業(yè)資本轉(zhuǎn)化為社會資本，在地域、宗親、宗教信仰、行業(yè)等不同的認同之上尋找和營造一個能夠統(tǒng)領(lǐng)全柬華人的共同體意識，從而將被各種社團組織割裂的華社整合入柬華理事會的框架。

楊啟秋通過選舉進入第二屆柬華理事會領(lǐng)導(dǎo)層，第三屆時擔任會長，并蟬聯(lián)第四、五屆。他上任伊始便提出 “柬國華人新力量從教育開始”。為什么是華文教育？筆者采訪的一位社團秘書談到兩點原因，首先，“社團之所以成立那就是文化，香火問題。首先是宗教文化，我們的神好，把我們凝聚起來，那就有廟宇；然后有義地，解決先人和老人的問題；對未來那就有華校，華社就是這樣在延續(xù)。廟是信仰問題，你信多一點就多拜一點，不能強求，義地也不可能老是讓人死吧，最關(guān)鍵就是華文教育這塊?！?學校是與神廟和義地并立的社團三大支柱之一，后兩者受制于地域和宗親傳統(tǒng)，學校同樣作為意識形態(tài)的傳播中心，能夠在這兩者之外生成新的身份認同，且不限于信眾與死者，兼具人數(shù)發(fā)展的余地和代際延續(xù)性。通過華校形成的文化認同又能反向?qū)⒌赜蚝妥谟H傳統(tǒng)包納進更加宏觀的 “中華文化” 范疇內(nèi)。其次，“學校是社團最大的一塊陣地。社團做得好不好，看你的學校做得怎么樣，學校沒有發(fā)展起來，你談什么，談你的生意和個人資產(chǎn)嗎？” 會館這類社團沿襲舊時傳統(tǒng)，仍按地域來源和方言劃分，社團的聲譽即代表了某一人群在華社的地位；它也關(guān)乎領(lǐng)導(dǎo)社團的華商的 “面子”，華校是他們聲望競爭的場域。

此外，據(jù)筆者調(diào)查，很多華校校史承載著華商的家族史，祖父、父親、兒子三代相繼是某所學校的校董，學校如同家族的族產(chǎn)，華校的教師同樣具有家傳的特征。華校復(fù)課在微觀層面上象征著個人重新在這條親屬之鏈上彌補 “自我” 這一環(huán)，甚至作為對在紅色高棉中死去親屬的一種祭奠方式，宏觀上華人通過對華文教育的恢復(fù)，重新接續(xù)華社斷裂的歷史。因此，華校成為一個邊界相對模糊的概念，華商、知識分子和其他華人，傳統(tǒng)的傳承抑或 “發(fā)明” 都能夠從中尋找相應(yīng)的資源和認同感。

（三）“一元化” 領(lǐng)導(dǎo)體系的建立

柬華理事會的第二代領(lǐng)導(dǎo)階層形成后，以華校為支點之一整合并逐步統(tǒng)領(lǐng)全柬華人組織，實行所謂的 “一元化” 領(lǐng)導(dǎo)。［18］1995 年組成柬華教材編委會，聯(lián)合暨南大學新編了一本 “適合柬埔寨國情和華人在柬生活” 的教材，替代之前根據(jù)越南、新加坡等國華文教材改編的舊版本。祖籍國的支持使這本新教材在文化象征意義上更為 “正統(tǒng)”。編印教材由此成為柬華理事會的專屬權(quán)力，印制課本也成為一項重要收入，以至于后來發(fā)展到它要求全柬華校必須使用總會印發(fā)的課本，“購買總會課本，是對柬華總會的支持”，“如果發(fā)現(xiàn)使用自己復(fù)印的課本，會追究責任”，以后華校在申請總會的基金贊助時，總會首先檢查他們是否購買總會的課本。［19］在統(tǒng)一教材的基礎(chǔ)上又統(tǒng)一了教綱和考綱。同年，首次舉辦了 “全柬華文教師交流會”，第一屆時只是召集了金邊的部分華校教師；中國的漢辦和僑辦相繼向柬埔寨派出支教教師，由柬華理事會進行分配。師資是華校的命脈之一，柬華理事會掌控著全柬華校教師的培養(yǎng)和分配，通過這個網(wǎng)絡(luò)整合了以華校為 “最大陣地” 的社團，尤其是金邊的五大會館。

柬華理事會通過建立華文教育體系，借助師資、課本、考試等杠桿，向全柬華人傳播一種共同的文化意識。課本和教學內(nèi)容等根據(jù)總會需要不斷修改，且排斥其他教育載體的出現(xiàn)，這些行為實質(zhì)上是它在 “再生產(chǎn)” 更適應(yīng)當下發(fā)展的，或者說其理想中的族群共同體意識。

經(jīng)過多年出資扶植，柬華理事會終于構(gòu)建起全柬華文教育體系，從 “有形無實” 的中介轉(zhuǎn)變?yōu)橛凶陨砦幕庾R和 “陣地” 的實體，形成新的結(jié)構(gòu)和組織。第二屆時，它的名稱由 “柬華理事會” 改為 “柬華理事總會”。第三屆時，總會將金邊五大會館的會長請進來，不用選舉即擔任副會長，由此確定總會和五大會館的隸屬關(guān)系。各省份的華校建設(shè)與當?shù)丶砣A理事會分會的設(shè)立互為表里，正如楊會長在《柬國華人新力量從教育開始》的文章里所說，“在省里和縣里建立分會主要目的是為了建立學校，只有建立分會，才能把當?shù)厝A人組織起來?！?十年間，柬華理事會的地方分會從零發(fā)展到146 個，公立華校達到78 所。［20］第四屆時，將各省份分會也納入總會。①社團組織的擴展與華商網(wǎng)絡(luò)的形成也有一定關(guān)聯(lián)，參見羅楊：《柬埔寨華人精英群體族群身份調(diào)適與認同》，《民族研究》2020 年第1 期。外來移民隨著人數(shù)日增組建了中國港澳僑商總會和中國商會，與柬華理事總會并立成為柬埔寨華社的三大社團。他們要涉足華文教育這個場域，只能通過柬華理事會而不能與之并行，否則就是 “與當?shù)厝A校唱對臺戲，另立山頭”，“嚴重破壞柬華教育事業(yè)的統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)和發(fā)展秩序”。［20］這三大社團聯(lián)合組建了 “柬埔寨中國和平統(tǒng)一促進會”“柬埔寨中華文化發(fā)展基金會”“華助中心”，均由楊啟秋擔任會長，其他兩家社團的會長任副會長，柬華社團新的結(jié)構(gòu)和組織模式由此形成。在成立20 周年的紀念會刊中，柬華理事總會將自身定位為 “全柬華人的領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)”。

冷戰(zhàn)時代終結(jié)，中柬關(guān)系破冰，族群與區(qū)域關(guān)系的變化帶動人的流動，使華社人口結(jié)構(gòu)發(fā)生變化。柬華理事會第二代領(lǐng)導(dǎo)層在外部環(huán)境的變動中崛起，并找到佩妮所謂的 “文化” 路徑，文化的策略具有超越性和可塑性，慘痛的歷史記憶讓本地不同群體的華人不得不重新思考他們作為一個整體的族群，如何在異族中重新定義和維系自身的族群身份。這種適應(yīng)方式在當時的環(huán)境下，既符合柬埔寨戰(zhàn)后文化多元的政策，又能夠接續(xù)華人對祖籍國的歷史記憶，使柬華理事會實現(xiàn)了從 “會” 到 “總會” 的階段性整合與統(tǒng)一。

四、柬華社團的轉(zhuǎn)型：從 “總會” 到 “聯(lián)盟” 的拓展

（一）中國新移民的增加及其影響

20 世紀90 年代末，中國政府鼓勵企業(yè) “走出去”，來柬的私營企業(yè)主逐漸增多。如江浙等地的商人瞄準經(jīng)歷二十年戰(zhàn)亂的柬埔寨物資奇缺的商機，從義烏等地批發(fā)小商品來此販賣，“在中國賣1元錢，來這里賣1 美元，中間就有8 倍差價。” 西方國家為了扶持柬埔寨經(jīng)濟，給予其服裝制造業(yè)免稅配額，浙江、廣東、福建等地的私營企業(yè)主紛紛來此開設(shè)制衣廠，又帶動物流、餐飲、農(nóng)業(yè)等行業(yè)的投資浪潮?！耙粠б宦贰?倡議提出后，中國很多大型國企和央企進入柬埔寨市場，更多的民營企業(yè)和投資者也涌入。2014 年，約有25 萬新僑居住在金邊，占柬埔寨華僑華人總數(shù)的18%。［22］近幾年來，新僑數(shù)量仍在激增。

新的移民潮不僅改變了柬埔寨華社的人群構(gòu)成，也使華商經(jīng)濟模式發(fā)生轉(zhuǎn)型。據(jù)柬國土規(guī)劃和建設(shè)部統(tǒng)計，2000 —2017 年，外資企業(yè)在柬開發(fā)的房地產(chǎn)項目共有287 個，總投資額42.97 億美元，其中，中資企業(yè)擁有110 個項目，總投資16.56 億美元，占比均接近四成，中資已是柬埔寨房地產(chǎn)的最大投資方。金邊和西港等熱門地方的房價或地價普遍上漲了四到五倍，甚至十幾倍。房地產(chǎn)業(yè)的興起不僅使前期囤積大量土地的一批華人暴富，也改變了前一階段老僑和新僑之間單純的土地買賣和租賃關(guān)系，開始深度合作。房地產(chǎn)開發(fā)的體量更大，新僑需要本地華人提供借貸等更高端的金融服務(wù)，老僑也不再止于簡單的賣地，或是以土地入股，或是參與施工、裝修等更復(fù)雜的業(yè)務(wù)，與新僑共同開發(fā)樓盤。

（二）“現(xiàn)代化” 的改革

2017 年，柬華理事總會在改革呼聲中舉行投票選舉，對結(jié)構(gòu)和組織進行大幅度變革。首先，調(diào)整領(lǐng)導(dǎo)層。第二代領(lǐng)導(dǎo)層上臺后對于會長 “國籍” 的隱形限制被廢除，新一屆會長方僑生正是戰(zhàn)時去往西方后又回歸的 “再移民”，但新章程中 “副會長應(yīng)由柬埔寨籍華人、華裔人士擔任” 的規(guī)定將后兩波新的外來者排除在領(lǐng)導(dǎo)層之外。五大會館的會長不再是總會當然的副會長，必須通過選舉，或是聘為顧問。增設(shè)并選舉出16 名 “輪值副會長”，在值守當月如同暫時的 “會長”，負責會內(nèi)各項事務(wù)。以邊境貿(mào)易起家的柬華理事總會第二代領(lǐng)導(dǎo)層中，很多人并沒有及時轉(zhuǎn)行從事新興的金融、房地產(chǎn)等更為 “高端”“現(xiàn)代” 和賺錢的行業(yè)，使得他們無從與來柬投資的新僑對接甚至是對話。新當選的16 位副會長則幾乎都涉足房地產(chǎn)和金融業(yè)，是目前華社中經(jīng)濟勢力最為雄厚的一批人。此外，原本由副會長兼任的秘書長改為聘用專職秘書團。此處有一段插曲，一位老僑主動請纓擔任秘書長，當總會決定每月給他3 千美金工資后，他反而不干了。傳統(tǒng)上，秘書長是僅次于會長的二號人物，所以往往由一個副會長兼任，跟會長搭檔，如同江湖上的拜把子兄弟關(guān)系。一旦付工資，關(guān)系的性質(zhì)就變成了聘用。這實則是總會在治理風格上的重大轉(zhuǎn)變，新任領(lǐng)導(dǎo)層希望去除傳統(tǒng)社團的 “江湖氣息”，試圖采用 “現(xiàn)代” 的公司管理體制，以規(guī)范的分工和明確的酬勞等，解決 “一元化” 領(lǐng)導(dǎo)、義氣、人情等難以廓清的問題。

其次，調(diào)整入會方式和會員范圍。在個體會員基礎(chǔ)上，新增了 “團體會員” 和 “公司會員”，以吸納新僑入會。一些新僑社團整體加入柬華理事總會，成為團體會員，而所在社團沒有加入總會的新僑，可以以公司名義入會。野澤知弘指出，柬埔寨新僑和老僑的關(guān)系模式在其他國家很少看到。［23］如上所述，隨著中柬關(guān)系和經(jīng)貿(mào)重心的階段性變化，由大陸新移民組成的中國商會中，現(xiàn)任領(lǐng)導(dǎo)層由國企和央企占據(jù)主導(dǎo)，被邊緣化的私營企業(yè)主和新來的投資者需要新的組織，他們在柬經(jīng)商要靠當?shù)厝A人的人脈、囤積的土地和借貸資金。從房地產(chǎn)熱潮中崛起的第三代柬華理事總會領(lǐng)導(dǎo)層在房地產(chǎn)和金融行業(yè)也需要外來新僑這個潛在客戶群體，因此，他們力主會員范圍對新僑開放，并將總會的定位由 “全柬華人的領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)” 變?yōu)?“服務(wù)百萬華僑華人”，納入了 “華僑”。

如果說在上一代領(lǐng)導(dǎo)層期間，新老僑的聯(lián)結(jié)渠道是華校——新僑通過為各會館和各地柬華理事會下轄的華校捐資捐物的方式 “拜碼頭”，那么，如今也通過買賣土地和借貸房貸，土地和資本使他們形成經(jīng)濟利益共同體。柬華理事總會的辦會目的從單一的 “弘揚文化”，特意增加了 “發(fā)展經(jīng)濟” 這一條，以至于很多人認為它正在向 “商會” 轉(zhuǎn)化。

（三）建構(gòu)新的族群身份

筆者在采訪中，一些訪談對象認為柬華理事總會在從 “會”（association）向 “聯(lián)盟”（federation）轉(zhuǎn)變，并意識到這種轉(zhuǎn)變可能潛藏的變數(shù)，“現(xiàn)在五大會館中有四個的會長都沒有在總會的輪值副會長中，每開一次會，如果下面的山頭都沒有來，一紙令下，下面沒有配合，盟主跟下面山頭的聯(lián)絡(luò)就不是那么密切?！?第二代領(lǐng)導(dǎo)階層以華文教育為軸，使其形成突破代際與地域之分的共識，建立起覆蓋全柬的組織網(wǎng)絡(luò)。新的領(lǐng)導(dǎo)層也認識到，如果沒有華校這塊陣地，總會就會 “空了”，但五大華校屬于各個會館，所以總會決定建立屬于自己的 “柬華理工大學”。這所大學在既有的華文教育體系之外，不同于華校，它計劃以英文和柬文授課，面向全柬學生，以建筑、制造等理工專業(yè)為主，還打算與新僑企業(yè)合作定向培養(yǎng)所需人才。與傳統(tǒng)華文教育相比，這所大學的族群和文化色彩被現(xiàn)代的學科分類和市場導(dǎo)向所沖淡，與柬華理事總會的現(xiàn)代化和商會的轉(zhuǎn)型趨向相符，更使得華人 “文化” 突破族群的邊界，變?yōu)闉槭袌鼋?jīng)濟和柬埔寨社會服務(wù)。總會領(lǐng)導(dǎo)層認為，這樣才可能凸顯華文教育之于柬埔寨國家的意義，從而使得華人文化在當?shù)厣鐣加幸幌亍?/p>

新一屆領(lǐng)導(dǎo)層上任后舉辦的轟動華社的活動是 “吃飯”，顯示出了柬華理事總會強大的動員能力和新的職能定位。自2017 年起，總會每年在柬埔寨新年前夕邀請洪森總理及其他政要與華僑華人代表共進 “團結(jié)飯”，宴請市場商販共進 “友誼飯”，新僑在參加人員中的比例從5% 到10%，增加到30%。最初，這兩項活動是為洪森領(lǐng)導(dǎo)的人民黨在2018 年大選中拉選票，如今已發(fā)展為柬華理事會的特色活動和整個華社的年度盛事。參加宴會的有以洪森總理和中國駐柬使館為代表的中柬兩國官方，囊括了全柬華人組織——五大會館、分布在全國25 個省市的柬華理事會、全柬各地華校，還有中資企業(yè)、港澳臺商會等新僑代表，以及金邊各大市場的高棉族商販。中柬官方之間、外來新僑和本地華人、本地華人和高棉土著，通過這樣的聚會而匯聚。洪森總理在歷年的 “團結(jié)飯” 上都高度評價柬華理事總會對柬埔寨發(fā)展所做出的貢獻，柬華理事總會也在這多重的中介角色中找到自身的價值：“華人在柬埔寨的存在，華人的經(jīng)濟，就是柬埔寨的競爭力”。

野澤知弘發(fā)現(xiàn)的 “經(jīng)濟” 接點更加明確地體現(xiàn)在柬華理事總會第三階段的發(fā)展周期中。土地和資本成為人與人之間聯(lián)系和組織的新紐帶，本地華人不僅通過市場關(guān)聯(lián)外來新移民和本土其他族群，甚至能夠以此進入主流政治場域。柬華理事總會通過領(lǐng)導(dǎo)層和會籍身份的改革，有向公司管理體制、商會、聯(lián)盟轉(zhuǎn)型的趨勢，這些 “現(xiàn)代性” 的轉(zhuǎn)型使其動員能力突破了柬華社會的范疇，具有跨境性和跨族群性。但與新僑的融合日益緊密的同時，治理風格上傳統(tǒng)與現(xiàn)代的分化、曾經(jīng)創(chuàng)造出共同體意識的華文教育的危機與革新等，使柬華理事總會內(nèi)部出現(xiàn)從 “總會” 到 “聯(lián)盟” 的趨勢。

五、結(jié)語：不斷 “生成” 的融入之道

從法屬時代的 “幫”，柬埔寨民族國家獨立后的 “民間自愿協(xié)會”，到戰(zhàn)后的 “會” 和 “總會”，每個名稱的變化，都是柬華社會對時代和外部環(huán)境的反映和回應(yīng)。二戰(zhàn)以后，與其他國家尤其是東南亞各國一樣，華僑通過入籍歸化轉(zhuǎn)變?yōu)槿A人，但心態(tài)和實踐的轉(zhuǎn)變更為復(fù)雜和曲折多變。華人在柬國戰(zhàn)亂中遭到排斥甚至屠殺的慘痛教訓，使其在戰(zhàn)后開始真正反思，作為異國他鄉(xiāng)的少數(shù)族群，他們應(yīng)創(chuàng)造出自身的文化和身份認同，找尋融入當?shù)氐淖钸m之道。血緣和地緣等的聯(lián)系，是華人在戰(zhàn)爭廢墟上能夠找到的最直接和有效的自我組織方式，所以戰(zhàn)后初期的柬華社會延續(xù)戰(zhàn)前的 “五幫分治” 傳統(tǒng)，恢復(fù)形成了一個個基于各種認同的亞群體。此時華人已成為柬埔寨國內(nèi)的一個少數(shù)族群，各種亞群體的存在可能會沖淡族群的整體性和延續(xù)性，因此華社又找尋超越性的文化意識，實現(xiàn)華人社會的整合和統(tǒng)一。在最新一代柬華理事總會領(lǐng)導(dǎo)層看來，始終不能納入柬國國民教育體系的華文教育，似乎表明華人若僅憑借自身的文化或者只專注于創(chuàng)造自身的文化，將在當?shù)厣鐣刑幱谶吘壩恢?，?jīng)濟實力才是體現(xiàn)本族群價值之處。柬埔寨華人社團的周期性轉(zhuǎn)型，本質(zhì)上正是當?shù)厝A人在不斷嘗試和調(diào)適其族群生存策略。

社團組織不是封閉地自我生成，而是在與他者的關(guān)系中形成，處在歷史脈絡(luò)與區(qū)域關(guān)系組成的更大范圍的場域中，在彼此的參照、混融甚至沖突過程中形塑自身。在外部政經(jīng)體制、國際關(guān)系以及內(nèi)部人口、經(jīng)濟模式等的變動中，柬埔寨華人社團通過領(lǐng)導(dǎo)階層、會籍身份、職能、定位等結(jié)構(gòu)與組織的變革來回應(yīng)前者。結(jié)構(gòu)和組織的改革，實則是形塑它們的共同體意識形態(tài)在變化，即在應(yīng)對外部變遷的轉(zhuǎn)型過程中對 “華性” 的不同詮釋與實踐。外部環(huán)境的變遷永無止境，那么華人探尋相適之道的努力亦不會停止，因而，這是一個不斷在 “生成” 的互動過程。

［注釋］

［1］ William E. Willmott，The Chinese in Cambodia， Vancouver： Publications Centre， University of British Columbia， 1967， p. xii.

［2］ William E. Willmott， The Political Structure of the Chinese Community in Cambodia， New York：Humanities Press，1970.

［3］ William Skinner，Leadership and Power in the Chinese Community of Thailand， New York： Cornell University Press， 1958， p. 208.

［4］ Shihlun Allen Chen， Socializing Chineseness：Cambodia’s Ethnic Chinese Communities as a Method， Doctorial Dissertation， University of Hawaii， 2015.

［5］ ［13］Penny Edwards，Ethnic Chinese in Cambodia，1997 年，未刊稿。

［6］ 野澤知弘：《柬埔寨的華人社會——關(guān)于新華僑社會動態(tài)的考察》，《南洋資料譯叢》2013 年第1 期。

［7］ William E. Willmott， “The Chinese in Kampuchea”, Journal of Southeast Asian Studies， Vol. 12， No. 1，1981， p. 45.

［8］ Sambath Chan，The Chinese Minority in Cambodia: Identity Construction and Contestation,Master’s thesis， Concordia University， 2005， p. 69.

［9］ ［12］［20］柬華理事總會主編：《柬華理事總會成立十三周年紀念特刊》，柬華理事總會出版發(fā)行，2003 年，第72、96、92、96 頁。

［10］［14］［17］《華商日報》編撰：《柬埔寨華人史話》，第十七篇，第3、2、5 頁。

［11］ Penny Edwards， “Sojourns Across Sources： Unbraiding Sino-Cambodian Histories”，Cross-Currents: East Asian History and Culture Review， No. 4， 2012， p. 129.

［15］ 羅楊：《柬埔寨 “紅色高棉” 戰(zhàn)后華商經(jīng)濟復(fù)興的人類學分析》，《華僑華人歷史研究》2018 年第4 期。

［16］ 張俞：《老撾、柬埔寨、越南華僑華人漫記》，香港：香港社會科學出版社有限公司，2002 年，第172 頁。

［18］ 柬華理事總會主編：《柬華理事總會成立20 周年紀念特刊》，柬華理事總會出版發(fā)行，2010 年，第35 頁。

［19］ 《會長楊啟秋勛爵主持柬華總會工作會議 新學期華校小學生將使用新課本》，《柬華日報》，2007 年2 月9 日。

［20］ 《柬埔寨華社華人權(quán)益不容侵犯》，《柬華日報》，2012 年11 月13 日。

［22］ Shihlun Allen Chen， “The Distance of a Heartbeat： Sino-Cambodia’s People to People Relations under the 21stCMSRI Toward the New Era”， In NEAK Chandarith et al. Edited，The Belt and Road Initiative and its Implications for Cambodia’s Development， Institute of 21St CMSRI， Royal University of Phnom Penh. 2019， p. 137.

［23］ 野澤知弘：《柬埔寨的華人社會——關(guān)于金邊華人華僑聚居區(qū)的調(diào)查報告》，《南洋資料譯叢》2012 年第2 期。