李愛慧

（暨南大學 國際關系學院/華僑華人研究院，廣東 廣州 510632）

在當代美國主流學界和媒體的筆下，華人和其他亞裔群體往往被塑造為“模范少數(shù)族裔”：他們忍辱負重、安靜緘默、努力工作，成功實現(xiàn)了“美國夢”。但是，“模范少數(shù)族裔”論不僅忽略了華人內部的階層分野和依然遭受的種族歧視，也“淹沒”了華人爭取平等權利與公正待遇的“聲音”。實際上，美國華人一直不乏反抗種族歧視的勇氣和斗志。20 世紀60 年代，美國國內黑人民權運動、學生運動、新左派運動、反越戰(zhàn)運動等社會運動此起彼伏，主流社會的種族主義思想遭到前所未有的沖擊。這也喚醒了其他少數(shù)族裔群體的權利意識，激勵他們開展集體政治行動，爭取本族裔的平等權利。如，土生華裔青年聯(lián)合一些日裔、菲律賓裔青年，建立亞裔美國人政治團體，在大學中發(fā)起罷課運動，爭取設立亞裔歷史課程和研究系，并取得了勝利。在這種勝利的鼓舞下，這些華裔青年大學生又聯(lián)合一些社會活動家，成立了一批“新左派”團體①所謂“新左派”團體，是相對于1950 年之前成立的“老左派”團體來說的。20 世紀前期，美國華社中曾經建立起一批“老左派”團體，如加省華工合作會、舊金山華僑民主青年團（民青）、紐約華僑衣館聯(lián)合會（衣聯(lián)會），對中國共產黨執(zhí)政表示支持和擁護。中美斷交之后，在美國當局和國民黨駐美支部的聯(lián)手打擊下，這些老左派團體相繼解散，親國民黨的保守力量基本控制了華社。，深入到唐人街等亞裔社區(qū)，為當?shù)氐讓拥娜A裔及亞裔居民提供各種服務；還積極動員華人新移民勞工舉行罷工，反抗歧視和剝削，爭取華人勞工的正當權益。

在美國學術界，已故著名華人史學家麥禮謙（Him Mark Lai）對此問題最早作過較系統(tǒng)的研究，但其研究重點是“老左派”團體，對20 世紀60 年代的新左派團體著墨不多。［1］鄺治中（Peter Kwong）對紐約20 世紀30—50 年代的勞工團體開展過專門研究。［2］而于仁秋則對紐約最有影響力的“老左派”團體——“華僑衣館聯(lián)合會”早期的歷史進入了深入的探討。［3］20 世紀90 年代以來，一批亞裔學者不斷挖掘相關史料，對長期被忽略的亞裔美國人運動開展多方面的研究，出版了一系列著作、論文和史料集，［4］力圖揭示這場運動在美國社會歷史發(fā)展中的地位和貢獻。這些論著多將華裔納入到亞裔美國人的整體研究中，較少對華社的“新左派”團體作專門論述。而在國內學界，相關的研究則是少之又少。董娣對亞裔美國人運動的根源及其影響作了探討，［5］其中涉及亞裔（包括華裔）青年學生的校園罷課運動。何慧以“民青”和“義和拳”為例，探討了冷戰(zhàn)時期美國華人左翼青年團體的變遷。［6］本文在吸取上述研究成果的基礎上，嘗試對20 世紀60 年代末70 年代初興起的美國華裔青年“新左派”團體進行研究，重點揭示他們在爭取華人平等權益上的歷史貢獻。

一、華裔青年“新左派”團體產生的社會政治背景

20 世紀60 年代，美國黑人民權運動正開展得如火如荼之際，華人社群卻似乎“平靜如水”，埋頭努力工作。但實際上，華人社區(qū)中一些自由派人士，如《太平洋周報》主編胡景南、《東西報》（East West）社長劉池光、著名學者和社會活動家王靈智等人一直密切關注黑人民權運動和美國當局民權立法的進展，不時在報紙上發(fā)表一些支持性的評論。與此同時，一些戰(zhàn)后成長起來的土生華裔也不可避免受到反“白人優(yōu)越論”思潮的影響，開始認真審視本族裔在歷史上和現(xiàn)實中遭受的種族歧視問題。他們的平權意識逐漸覺醒，決心挑戰(zhàn)舊有的種族和階級秩序，為唐人街底層民眾爭取應得的權益和福利。

（一）美國社會運動和亞非拉民族解放運動激發(fā)了華裔青年的平權意識

20 世紀60 年代，無論是對美國，還是對世界其他國家（尤其是亞非拉國家）來說，都是個急劇變革和動蕩的時代。在美國國內，以馬丁·路德·金領導的黑人民權運動（Civil Rights Movement）和馬爾科姆·X 領導的黑人權力運動（Black Power Movement）②與金的非暴力斗爭策略形成鮮明的對照，馬爾科姆·X 主張通過以暴力革命的方式獲取黑人的權利。點燃了各種社會運動的火焰，學生運動、反越戰(zhàn)運動、反主流文化運動、新左派運動、婦女運動交織在一起，人們發(fā)動游行、靜坐、示威，挑戰(zhàn)并抨擊主流的種族主義思想、政治理念、外交政策、階級分化、性別歧視等等。而在亞非拉第三世界國家，則掀起了如火如荼的反殖民主義、反帝國主義的民族解放運動，非洲有32 個國家相繼擺脫歐洲殖民者的統(tǒng)治獲得獨立。國內外的運動遙相呼應，對美國社會的保守主義、種族主義形成巨大的沖擊。上述運動，尤其是黑人權力運動，對正處于思想和價值觀塑造關鍵期的亞裔（華裔）青年大學生產生了極大的影響，喚醒了他們的平權意識，由此，在全美涌現(xiàn)出了一批帶有“新左派”色彩的華裔青年團體，他們紛紛開展集體政治行動，為本族裔爭取平等權益。

（二）大學校園內少數(shù)族裔學生爭取平權的勝利鼓舞了華裔青年

由于戰(zhàn)后初期美國出臺了有利于華人婦女入境的移民政策，加上隨之而來的“嬰兒潮”，到20世紀60 年代，美國土生華裔青年人口所占的比例上升，①二戰(zhàn)后初期，美國政府頒布了《戰(zhàn)爭新娘法》《外籍未婚夫與未婚妻法》和《美國公民華裔妻子法》，規(guī)定華裔退伍軍人和美國公民的妻子可以不受每年105 名移民配額的限制。這些“戰(zhàn)娘”的到來，使華人社會的性別比例趨向平衡，同時也為土生華裔人口的增加奠定了基礎。大多數(shù)華人女性移民處于20～39 歲生育年齡段，從而帶來一個嬰兒出生潮，使得美國土生華裔比例穩(wěn)步上升，到1960 年，土生華裔已占到美國華人總人口的60%。這種人口代際結構的變化到20 世紀80 年代后中國大陸新移民大量涌入之后才發(fā)生根本改變。力量不斷壯大。這一批戰(zhàn)后出生成長的華裔當時正處于風華正茂的年紀，在學校里耳濡目染了黑人民權運動、學生運動、新左派運動的風潮，有些還親身參與這些運動，權利意識和變革意識日益增強。他們不像老一輩華僑那樣深陷“中國政治”紛爭的泥潭，又有改變華人（亞裔）受歧視現(xiàn)狀的政治理想和抱負，于是聯(lián)合其他有共同志向的亞裔青年，發(fā)起了一場亞裔美國人運動。

他們首先在校園內掀起罷課示威行動，爭取設立亞裔歷史課程和研究院系。最先行動起來的是美國西部的亞裔學生（以華裔和日裔為主），他們采取了與其他亞裔和少數(shù)族裔學生結盟的形式。1967 年，舊金山州立大學的華裔學生率先成立了“校際華裔學生社會活動委員會”，以組織和協(xié)調華裔學生的社會運動。1968 年5 月，加州大學伯克利分校的亞裔學生成立了第一個亞裔政治組織——美亞裔政治聯(lián)盟。其宗旨是反對美國政府的帝國主義政策，支持“亞裔自決”的權利，支持被壓迫民族的解放斗爭和第三世界民族的自主權，建立一個平等、合理、人道的美國社會。［7］不久，該組織得到了加州其他學校的亞裔學生的響應，很快在舊金山州立大學成立了第二個分部。

1968 年11 月，“校際華裔學生社會活動委員會”和舊金山州立大學“美亞裔政治聯(lián)盟”分部與墨西哥裔、非洲裔、印第安裔等少數(shù)族裔學生聯(lián)合組成“第三世界解放陣線”（Third World Liberation Front，簡稱TWLF），向學校當局要求成立“少數(shù)族裔研究院”，增設少數(shù)族裔歷史課程，制定優(yōu)惠政策接納有色種族裔學生入學，并雇傭更多少數(shù)族裔教職工。［8］雖然華裔學生在大學校園里傳統(tǒng)上屬于比較沉默的群體，但他們在這次運動中也大膽參與示威、靜坐、游行、集會演說等抗議活動。這場學生罷課運動一共持續(xù)了4 個月，直到1969 年3 月校方才與學生達成協(xié)議，基本滿足了學生提出的要求。舊金山州立大學成立了美國第一所“少數(shù)族裔研究院”，其中包括美亞裔研究系，分為華裔、日裔、菲律賓裔三個研究室，首次開設美國亞裔歷史、亞裔文學等課程。［9］舊金山州立大學少數(shù)族裔學生的罷課運動很快蔓延到加州大學伯克利分校。1969 年1 月，伯克利加州大學也爆發(fā)了類似的學生罷課運動，持續(xù)了近一個月，迫使校方開設少數(shù)族裔研究課程。

在美東，紐約城市大學出身工人階級家庭的華裔學生于1971 年組成了地下工作室。1972 年3 月，該組織與黑人和拉丁美洲裔的支持者，發(fā)起了一次抗議行動，占據(jù)了大學的行政大樓十三天，要求為唐人街的青年實行特殊教育，并在學校設立亞裔研究系，設置相關課程。當時，正在城市大學就讀的陳倩雯也積極投身這場學生運動，爭取在學校設立亞裔系。最后，學校當局被迫回應，很快設立了一個亞裔美國人研究項目。［10］

美國其他高校少數(shù)族裔學生運動的激烈程度稍微弱一些，但提出的要求相似。為了確保贏得平等的機會，華裔青年與其他少數(shù)族裔青年聯(lián)起手來，爭取進入著名高等學府的入學名額。作為回應，加州、夏威夷、紐約和華盛頓等州不少大學都對學校招生制度和課程做了修訂，建立起少數(shù)族裔研究院，其中設置亞裔研究系（中心）或開設亞裔歷史課程。校園斗爭的勝利，讓華裔大學生備受鼓舞，他們開始尋找新的社會變革運動“試驗場”。

（三）唐人街居民惡劣的生存境況觸發(fā)了華裔青年改變現(xiàn)狀的“使命感”

華裔青年把目光投向本族裔聚居區(qū)——唐人街，發(fā)現(xiàn)那里的底層民眾正在遭受種族和階級雙重剝削，生活非常困頓，卻為主流社會所忽視。1966 年，《美國新聞與世界報導》刊登了一篇題為《美國一個模范少數(shù)族裔的成功歷史》（Success Story of One Minority Group）的文章，高度贊揚華裔美國人在社會經濟方面的突出成就。該文以統(tǒng)計數(shù)字為證，從教育、就業(yè)、工資、犯罪率等諸多方面將華裔與白種人和非洲裔對比，盛贊全美30 萬華裔勤勞節(jié)儉、吃苦耐勞、努力向上，依靠自力更生取得了成功。不可否認，一部分受過高等教育的土生華裔、中國留學生確實能夠在主流公司、主流科研院所找到專業(yè)技術工作，并慢慢融入主流社會，躋身中產階層?？芍髁髅襟w只看到（或者說刻意突出）這些“成功”的華人，就給所有華人戴上“模范少數(shù)族裔”的桂冠。但這一“贊譽”掩蓋了華人社會內部的階層分野和唐人街存在的嚴重社會問題。

實際上，20 世紀六七十年代唐人街居民的生存境況，與非裔美國人貧民窟相差無幾。其中最為突出的問題包括住房擁擠、社區(qū)衛(wèi)生環(huán)境差、貧困、失業(yè)、青少年犯罪、教育不公、工作環(huán)境惡劣、工資低廉、養(yǎng)老和醫(yī)療福利匱乏等。根據(jù)1969 年的一項調查顯示，紐約曼哈頓唐人街居民家庭收入中位數(shù)僅為4000～4900 美元，而當時美國家庭收入中位數(shù)為7436 美元。舊金山唐人街的狀況也一樣糟糕，每英畝的人口密度為885.1 人，而全市為189 人。67%的華人住房條件非常簡陋，遠遠超過其他城市19%的水平。由肺結核引起的死亡比例占到總死亡人數(shù)的21%，是其他城市的3 倍。25 歲以上的居民之中，接受正規(guī)教育的時長平均僅為一年零七個月。戰(zhàn)后初期，赴美投靠丈夫的華人移民婦女只能在服裝廠內工作，雖然她們每天苦干12～15 個小時，但連最低工資都拿不到。社區(qū)中赤貧的獨居老年人不計其數(shù)。41%的唐人街居民生活在貧困線之下。［11］那些家境不好或資質欠佳的華裔青少年則深受輟學、失業(yè)、貧困等問題的困擾，極易被街頭幫派組織所誘惑，打架斗毆現(xiàn)象時有發(fā)生。但當時唐人街中以中華會館（公所）為代表的“當權階層”，由于受國民黨駐美支部的控制，忙于“反共”，基本無視上述社會問題的存在。

正是唐人街惡劣的狀況促使許多華裔青年回到那里，力圖以實際的政治行動改變華社面貌。正如舊金山州立大學的早川校長所言：“大學生們認為他們是精英，改變一大部分飽受貧困之苦、沒文化的農民的處境正是他們的‘使命’并且在必要的時候，起來反抗現(xiàn)有制度并推翻它?！保?2］

二、華裔青年“新左派”團體的興衰與轉型

當時，一批華裔青年（以土生華裔為主，也包括少量留學生）深受當時黑人權力運動、第三世界解放運動的影響，宣揚社會變革，主張通過游行示威、罷工等斗爭方式爭取平等權利。他們深入唐人街等亞裔社區(qū)，為當?shù)氐讓拥娜A裔及亞裔居民提供各種服務，包括免費醫(yī)療、廉價食物和農產品、免費法律咨詢、為青少年提供無償律師援助和課外輔導、英文學習班、表演話劇放映電影等。一些華裔青年還積極動員在制衣廠工作的華人新移民勞工舉行罷工，反抗歧視和剝削，爭取華人勞工的正當權益。舊金山和紐約的華裔青年率先行動起來，成立了“紅衛(wèi)兵黨”“義和拳”“紐約亞洲人就業(yè)平等會”等帶有“新左派”色彩的華裔青年團體，深入華人社區(qū)，開展一系列為社區(qū)謀福利、為華人社區(qū)居民服務的活動。他們發(fā)動唐人街的底層普通勞工，積極組織或參與各種爭取公共住房、租客權利、教育權利、勞工組織權利、社會服務的社區(qū)活動。盡管這些華裔青年“新左派”團體大多存續(xù)時間較短，但他們的變革性行動卻為華社注入了一股嶄新的空氣。

（一）“紅衛(wèi)兵黨”和“義和拳”：曇花一現(xiàn)的華人民權先鋒

舊金山的第一個華裔青年新左派團體是“紅衛(wèi)兵黨”，它是由“清流社”演變而來。20 世紀60年代，舊金山失業(yè)的華裔青少年幫派（如“華青幫”）犯罪問題非常嚴重，已經影響到華人社區(qū)的正常生活。有鑒于此，一批土生華裔青年成立非盈利組織——“清流社”，主要舉辦一些青少年所喜愛的文娛活動，并幫助他們找工作，協(xié)助他們進入社區(qū)大學就讀，避免他們走上邪路。該組織的一些骨干曾參加了加州大學伯克利分校的少數(shù)族裔學生罷課運動，同時還受到“黑人權力”（Black power）運動的影響，尤為推崇黑人激進組織——“黑豹黨”的思想。①黑豹黨反對美國政府，堅持武裝斗爭和黑人自治（實際上就是在黑人聚居區(qū)建立黑人革命政權），認為改變世界必須通過對民眾的長期組織和動員。該黨在黑人社區(qū)提供窮人小孩免費早餐，試圖以革命思想武裝黑人民眾，潛移默化地改變底層黑人的想法，并賦予他們力量。他們以黑豹黨的十點政治綱領為藍本，于1969 年2 月成立“紅衛(wèi)兵黨”。該黨雖然借用了當時中國“文化大革命”時期的“紅衛(wèi)兵”一名，但其思想和行動與中國的“紅衛(wèi)兵”并無直接關聯(lián)。該團體的宗旨是爭取美國亞裔社群享有自決的權力，口號是“敢于斗爭，敢于勝利”。他們認為自己是華人社區(qū)的守衛(wèi)者，要為華人爭取公正平等待遇。［13］

“紅衛(wèi)兵黨”開展了一系列深入華人社區(qū)、為社區(qū)服務的活動。他們設立了兩個“為人民服務”的項目，分別是兒童免費早餐和午餐。他們還組織參與了很多為華人爭平等權利、謀福利的請愿和運動，如阻止拆除岡州古廟、發(fā)放傳單阻止大資本家和開發(fā)商拆毀國際旅館、抗議尼克松政府關閉華人社區(qū)肺醫(yī)療中心等等。［14］

雖然“紅衛(wèi)兵黨”設立了為華社底層民眾服務的各種項目，給他們帶來一定的福利。但是其“革命”主張并未獲得華社居民的響應，即便在組織內部也沒有得到全體成員的認同，這嚴重制約了“紅衛(wèi)兵黨”的發(fā)展。由于“紅衛(wèi)兵黨”是仿照黑豹黨建立起來的組織，言論和行動上都與黑豹黨極為相似，這與唐人街老華僑一貫保守的言行舉止有很大的差異，更挑戰(zhàn)了華社傳統(tǒng)僑領的權威，受到后者的敵視和詆毀。同時，“紅衛(wèi)兵黨”的活動自始至終都受到美國警察的監(jiān)視和打壓，使得一些成員認為，除了建立武裝來“殺豬”（指“殺警察”），已別無他法了。而這一“激進”主張脫離了美國的實際，得不到普通華人的支持，從而使得“紅衛(wèi)兵黨”失去了群眾基礎。由于組織內部政治路線上的分歧，“紅衛(wèi)兵黨”只存在了兩年多，就于1971 年7 月解散。［15］

在紐約，與“紅衛(wèi)兵黨”類似的一個華裔青年“新左派”團體是1969 年成立的“義和拳”（IWK），它是由哥倫比亞大學、普林斯頓大學、沙拉勞倫斯學院和紐約城市大學的部分亞裔學生組建而成。他們出身中產階層，入讀名校，“自豪、聰明、有政治意識”，他們將中國視為第三世界人民自力更生和堅定地反對帝國主義、反對壓迫的象征。該組織借用清末中國底層民眾建立的抗擊外國侵略勢力的團體——“義和拳”來命名，以“黑豹黨”和“青年洛德黨”為榜樣，為唐人街底層民眾謀權益。義和拳在華人社區(qū)建立了“赤腳醫(yī)生”診所，以此為依托開展了多項活動，如提供免費的肺結核和鉛中毒檢驗、設立托兒所、并義務教授英語課程等，同時，還為亞洲青年提供法律咨詢服務。義和拳成員創(chuàng)辦了中英雙語報《團結報》 （Getting Together），介紹華社新聞和中國時事，幫助社區(qū)居民了解華社動態(tài)和中國近況；同時也報道世界各地的民族解放運動，宣傳革命斗爭思想?？墒牵c“紅衛(wèi)兵黨”的遭遇一樣，義和拳提出的“爭取亞裔美國人民自決”“解放第三世界所有人民，解放一切受壓迫者”“社區(qū)自治、自建制度、自管土地”“創(chuàng)建社會主義社會”等革命口號完全脫離美國現(xiàn)實，難以引起普通華人的共鳴。［16］

1971 年，“義和拳”到美西發(fā)展，設立了美西舊金山分部，吸納了原“紅衛(wèi)兵黨”的骨干成員。該組織意識到，如果作為純粹的新左派團體，在唐人街是無法立足的，于是加強與自由派人士的團結聯(lián)系。尼克松總統(tǒng)訪華后，“義和拳”聯(lián)絡華人社區(qū)進步人士于1972 年12 月在舊金山唐人街成立了“華人進步會”（Chinese Progressive Association）。該會的宗旨是：團結華人進步人士，特別是工人、學生和愛國僑胞，爭取進步，改善華社，支持美國工人及少數(shù)民族和世界上一切進步人士為爭取平等自由而斗爭，促進中美友誼。［17］七年后，華人進步會在紐約、波士頓、洛杉磯建立了分會。［18］華人進步會設有中英雙語法律權益援助中心，為華人和少數(shù)民族爭取平等待遇；為新移民講授法律、英語、粵語等課程，幫助解決新移民的各種困難；同時，還舉辦各類參觀、旅行、聯(lián)歡等活動，活躍華人文化生活。

（二）紐約亞洲人就業(yè)平等會：由“激進”走向“溫和”

紐約亞洲人就業(yè)平等會（Asian American for Equal Employment，AAFEE）是由激進團體逐步走向溫和的民權組織及社會服務團體，存續(xù)的時間最久。該組織的前身和核心成員是1973 年成立的亞洲研究小組（Asian Study Group，ASG），主要發(fā)起人是曾參加過新左派學生運動的華裔唐·杰里（Jerry Tung），其成員多為紐約城市大學和其他大學的亞裔青年（以華裔為主）。亞洲研究小組本屬于一個學習馬列主義毛澤東思想的小型學術團體，他們希望找到實踐自己思想和施展抱負的社區(qū)平臺，于是在1974 成立“亞裔美國人就業(yè)平等協(xié)會”，1976 年更名為“紐約亞洲人平等會”（以下簡稱“平等會”）?！捌降葧钡闹饕蓡T和負責人都是土生華裔，如現(xiàn)任紐約市議員的陳倩雯（祖籍臺山）就是該組織的初創(chuàng)人之一。她一直是其中的骨干成員，還于1982—1986 年擔任該會會長。［19］

“平等會”力圖廣泛招募華人社區(qū)群眾加入，用革命思想武裝他們，并把其中的活躍分子收為核心骨干。1974 年初，“平等會”與紐約房產開發(fā)局進行交涉，要求承建華人社區(qū)孔子大廈的建筑公司履行聯(lián)邦政府合約，為當?shù)厝A人社區(qū)工人提供培訓和工作崗位?！捌降葧睆娜A人社區(qū)幾百個工人那里征集了簽名呈交給建筑商，然而，建筑公司拒絕雇傭這些工人?！捌降葧彪S即與黑人經濟復蘇組織、波多黎各建筑工人聯(lián)盟團結起來，在孔子大廈施工現(xiàn)場舉行集會抗議活動，贏得了華人社區(qū)和少數(shù)族裔的支持。據(jù)《紐約時報》報道：抗議活動每天都在上演，示威者人數(shù)眾多，有時多達好幾百人。他們來自各個年齡段和階層，從拿著書本的女學生到華人老年俱樂部的枯瘦老人，他們列隊前進，高聲吶喊“亞洲人可以修筑鐵路，為何不能建造孔子大廈？”甚至連一貫對主流政治有所顧忌的中華會館也公開聲援工人的就業(yè)要求。經過幾個月的抗戰(zhàn)，最終建筑公司只好讓步，答應雇傭40名亞裔美國工人，其中華裔工人有24 名。［20］市政府還聘請亞裔監(jiān)管員前往孔子大廈施工現(xiàn)場，對雇傭情況進行監(jiān)督。1975 年，“平等會”組織華社民眾抗議警察局虐待華裔工程師于皮特（Peter Yew）的暴力行為，發(fā)起兩次較大規(guī)模的示威游行。在第二次的示威游行中，中華會館還予以大力聲援，動員華人社區(qū)商人罷市參與集會，抗議者多達2 萬人。［21］最終，警察局和市政府被迫出面道歉并賠償。

這一系列勝利為“平等會”贏得了一片贊譽，它也因此吸引了大批亞裔學生加入。當然，這些勝利也離不開講粵語的僑領和普通華社民眾的不懈努力。為博得華社民眾的信任，“平等會”實施了一系列服務項目，諸如提供免費英語服務、無償提供房產問題方面的法律咨詢服務，等等。由于“平等會”核心領導層的亞洲研究小組一心要強化階級斗爭和共產黨領導的意識，于1979 年成立共產主義工人黨（Communist Worker Party）。后來，該組織內“激進派”和“溫和派”之間發(fā)生激烈的矛盾，26 名反對無產階級革命的異見分子被開除， 20 世紀70 年代末走向分裂。［22］

到20 世紀80 年代初，“平等會”收斂了鋒芒，接受了美國主流政治的游戲規(guī)則，加入支持杰西·杰克遜總統(tǒng)競選的彩虹聯(lián)盟，為其競選效力。［23］應當說，“平等會”之前動員“草根階層”的經歷為其登上美國主流政治舞臺增添了明顯的優(yōu)勢。他們對美國政治知根知底，對政治術語了如指掌，對如何吸引媒體的眼球了然于胸，因此，在主流政治環(huán)境中可以說是如魚得水。此外，他們原先的背景和關系也十分有用，讓他們能和民主黨內的自由派、改革派、勞工派以及少數(shù)派系結成盟友。

“平等會”改走溫和派路線后，積極參與主流政治，并得到一定的回報。1988 年，因為支持馬里奧·科莫競選州長成功，“平等會”首次從紐約州社會福利部門獲得100 萬美元的撥款，用于搭建收容所，照顧無家可歸之人。后來，紐約州住房與社區(qū)建設局向“平等會”提供專項資金服務唐人街社區(qū)，其主要項目也轉移到了房產開發(fā)領域。為了開發(fā)保障性住房，“平等會”與當?shù)劂y行、美國住房和城市發(fā)展部及房地產公司有了密切的業(yè)務往來。9·11 事件后，“平等會”從曼哈頓下城聯(lián)邦發(fā)展公司獲得資金，與享受減稅政策和擁有房產開發(fā)資質的私人開發(fā)商合作，當然，其中一部分是為低收入群體建設保障性住房。［24］

“平等會”經歷了40 多年的風雨歷程，其性質、宗旨、目標和活動內容幾經變化，由“激進”走向“溫和”，現(xiàn)今依然存在。它盡力為紐約華人社區(qū)普通勞工爭取就業(yè)上的平等權利，也取得了一系列的勝利，在華人中贏得了一定的贊譽。

三、結語

華裔青年新左派團體作為亞裔美國人運動一支不容忽視的力量，從校園斗爭轉向唐人街“草根階層”運動，以前所未有的斗爭勇氣，努力為整個華裔尤其是底層“沉默的大多數(shù)”爭取平等權利、謀取福利、贏得社會公正。但是，由于剛經歷過“麥卡錫主義”，華社居民“噤若寒蟬”，不敢發(fā)表任何反對美國政府的言論。華裔青年新左派團體遇到了一個共同問題：即盡管華人社區(qū)居民樂于接受他們的幫助，且對種族歧視和剝削深有體會，但對這些團體的“革命思想”都無法理解和認同。到20 世紀70 年代中后期，絕大多數(shù)華裔新左派組織自行解散，其中一部分人加入白人領導的一些左翼政黨團體，如美國共產黨、社會工人黨等。少數(shù)華裔（亞裔）新左派團體，如華人進步會、紐約亞洲人平等會則逐漸轉型為溫和的民權組織，仍然致力于為華人（亞裔）乃至所有的少數(shù)族裔爭取平等和公正。他們的言論和行動不再具有“激進”色彩，而是遵循主流的政治游戲規(guī)則，采取法律訴訟、和平示威、集體協(xié)商、遞交陳情信，以及動員普通華人選民參與投票選舉等多種方式爭取和維護在美華人的權益。

盡管華裔青年新左派團體存續(xù)時間很短，但卻留下了重要“遺產”。從某種程度上說，正是這些華人民權先鋒無私無畏地斗爭，并發(fā)揮教育和引領的作用，才使得普通華人民眾的維權意識有所提升。他們服務社區(qū)的意識也開始在華社薪火相傳，此后，社區(qū)中的民權團體和專業(yè)服務組織日益增多?？梢哉f，今天整個美國華人社會之所以能在教育、就業(yè)、住房、選舉、醫(yī)療保健等方面能夠享有較為公正的待遇和均等的機會，在一定程度上離不開這些民權先鋒的努力。

［注釋］

［1］ Him Mark Lai， “A Historical Survey of Organizations of the Left Among the Chinese in America”， Bulletin of Concerned Asian Scholars， 1972；Him Mark Lai，Chinese American Transnational Politics, University of IllinoisPress， 2010.

［2］ Peter Kwong，Chinatown， New York: Labor and Politics, 1930-1950s， The New Press，2001.

［3］ Yu Ren Qiu，To Save China, to Save Ourselves: A History of the Chinese Hand Laundry Alliance o f New York, 1930s-1950s， Philadephia： Temple University Press， 1992.

［4］ 關于亞裔美國人運動的主要英文著作有：Yen Le Espiritu，Asian American Panethnicity: Bridging Insititution and Identities,Temple University Press， 2002； William Wei，The Asian American Movement,Temple University Press， 1993； Fred Ho eds.，Legacy to Liberation: Politics and Culture of Revolutionary Asian Pacific America，S.F.， Ak Press and Big Red Media， 2000； Steve Louie & Glenn Omastu，Asian American: The Movement and The Moment， UCLA Asian American Studies Center Press， 2001； Michael Liu，The Snake Dance of Asian American Activism: Community, Vision and Power， Rowan and Littlefield Publishing Inc， 2008； Daryl Maeda，Rethinking the Asian American Movement， Routledge Publishing Inc， 2011； Karen l. Ishizuka，Serve the People, Making Asian America in the Long Sixties, Verso： Imprint of New Left Books，2018；部分著作的評述另參見李愛慧：《美國學界對亞裔美國人政治參與研究的述評》，《世界民族》2012 年第5 期。

［5］ 董娣：《亞裔美國人運動的緣起和影響》，《南京大學學報（哲學·人文科學·社會科學）》，2002 年第2 期。

［6］ 何慧：《冷戰(zhàn)期間美國華人左翼青年團體的變遷》，《武漢大學學報（哲學社會科學版）》，2014 年第4 期。

［7］ Shih-Shan Henry Tsai，The Chinese Experience in America, Bloomington：Indiana University Press，1986， p.169； Irene Natividad and Susan B. Gall eds.，Asian American Almanac， U.X.L： Thomson/Gale， 2004， p.112.

［8］ Harvey Dong， “Third World Liberation Comes to San Francisco State and UC Berkeley”，Chinese America: History and Perspectives，2009，p.95

［9］ William Wei，The Asian American Movement， Philadelphia：Temple University Press， 1993， p.15.

［10］ Tsung Chi，East Asian American Political Participation: A Reference Handbook， Santa Barbara， Calif. ： ABCCLIO， 2005， p.36.

［11］ Peter Kwong and Dusanka Miscevic，Chinese America: the untold story of America’s oldest new community， New York：The New Press，2003，pp.283-284.

［12］ ［美］羅布·柯克帕特里克著，朱鴻飛譯：《1969：革命、動亂與現(xiàn)代美國的誕生》，光明日報出版社，2013年，第15 頁。

［13］ William Wei，The Asian American Movement，Philadelphia： Temple University Press， 1993，p.14，pp.207-208.

［14］ “大埠‘紅衛(wèi)兵黨’政治史略（中）”，《團結報》（Getting Together），1973 年3 月3 日，第7 頁。

［15］ “大埠‘紅衛(wèi)兵黨’政治史略（下）”，《團結報》（Getting Together），1973 年3 月17 日，第8 頁；William Wei，The Asian American Movement， Philadelphia： Temple University Press，1993， pp.98-110.

［16］ Peter Kwong and Dusanka Miscevic，Chinese America: the untold story of America’s oldest new community,pp.283-284。

［17］ 《華人進步會成立》，《團結報》（Getting Together），1973 年1 月6 日至19 日，第8 頁。

［18］ William Wei，The Asian American Movement， Philadelphia： Temple University Press， 1993，p.216.［19］ 《臺山人在美國》第四期（2012 年），http：//www.usa-taishan.com/ts04page02.php。

［20］ William Wei，The Asian American Movement， Philadelphia： Temple University Press， 1993， p.220.

［21］ Peter Kwong and Dusanka Miscevic，Chinese America: the untold story of America’s oldest new community， New York： The New Press， 2003， p.293-295.

［22］ William Wei，The Asian American Movement， Philadelphia： Temple University Press， 1993，p.222.

［23］ Peter Kwong and Dusanka Miscevic，Chinese America: the untold story of America’s oldest new community， New York： The New Press， 2003. p.296

［24］ Peter Kwong and Dusanka Miscevic，Chinese America: the untold story of America’s oldest new community， New York： The New Press， 2003. p.298.