徐 良

（青島大學(xué)文學(xué)院）

莊子的休閑美學(xué)思想可以概括為“休歸自然，閑得自我”?！靶蓍e”是在清逸安適、和諧優(yōu)雅、輕松歡悅的狀態(tài)下，對(duì)人的本質(zhì)力量的直觀觀照。因此，它擁有濃厚的審美色彩和審美意蘊(yùn)，屬于優(yōu)美的范疇。就“休閑”的環(huán)境來(lái)看，它要求對(duì)象是優(yōu)美而宜人的，這樣人才能曠然自放、悠閑自得；就“休閑”的主體來(lái)看，它要求自我是無(wú)負(fù)累而自由的，這樣人才能悠然自樂、輕松放懷；就“休閑”的目的來(lái)看，休閑所產(chǎn)生的效果是和諧而優(yōu)美的，這樣人才能率性閑適、自樂而美，所以它是主體生命價(jià)值和生命意義的揚(yáng)棄升華，具有獨(dú)特的審美作用。莊子的“休閑”美學(xué)思想，充分體現(xiàn)了上述休閑活動(dòng)的基本特征，并予以深刻而系統(tǒng)的闡釋，是中華美學(xué)的寶貴精神財(cái)富。

一、道行之而成，物謂之而然：休閑對(duì)象的人化與觀照

不同于其他實(shí)踐活動(dòng)，“休閑”活動(dòng)的展開與構(gòu)成必須具備如下幾個(gè)方面的條件：一是適宜的休閑環(huán)境；二是有強(qiáng)烈休閑愿望的行為主體；三是一定的物質(zhì)保障和剩余勞動(dòng)時(shí)間；四是將“休閑”付諸實(shí)施的人生活動(dòng)和社會(huì)活動(dòng)。這是“休閑”活動(dòng)能夠得以展開，并獲得預(yù)期目的的基本條件。由此我們可以看出，“休閑”乃是具有一定審美意義的人生活動(dòng)和社會(huì)活動(dòng)，其中審美成分扮演著重要角色，也發(fā)揮著重要的主導(dǎo)和引領(lǐng)作用。

宜人的對(duì)象，適宜的環(huán)境，是莊子休閑美學(xué)思想的重要內(nèi)容，也是莊子休閑活動(dòng)必備的條件。這是休閑活動(dòng)能夠進(jìn)行、休閑審美得以展開的“物”性要求。在莊子看來(lái)，并不是所有的“物”都能夠成為休閑對(duì)象與休閑環(huán)境。能夠成為休閑對(duì)象與休閑環(huán)境的“物”，一定是“以天地為大爐，以造化為大冶”（《莊子淺注·大宗師》）[1]102的體“道”之“物”，明“德”之“物”。同時(shí)，這“物”也一定是人化了的“物”，是符合人性要求和體現(xiàn)“休閑”愿望的“物”。這樣，莊子之“物”就具有了本體論的屬性，“物”不再是毫無(wú)歸屬的自在之物?！拔铩敝拘?，依于“道”，循于“德”；“物”之屬性，宜與“人”，同與“美”。

莊子是這樣論述的：

有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。（《莊子淺注·在宥》）[1]154

物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。（《莊子淺注·齊物論》）[1]22

物皆自是，故無(wú)非是；物皆相彼，故無(wú)非彼。無(wú)非彼，則天下無(wú)是矣；無(wú)非是，則天下無(wú)彼矣。無(wú)彼無(wú)是，所以玄同也。（《莊子注·齊物論》，《南華真經(jīng)注疏》）[2]35

莊子的意思非常清楚，作為“休閑”活動(dòng)對(duì)象的“物”，一定要依“道”而識(shí)，循“德”而鑒，即充分尊重它的自然規(guī)律，充分把握它的本體屬性；同時(shí)，充分尋求其符合人性本質(zhì)特點(diǎn)、符合審美意義的屬性，使其在休閑活動(dòng)中得到鮮明的觀照，并極大地釋放出審美的價(jià)值。莊子上述所說(shuō)的“照之于天”就是這個(gè)意思。只有照之于天，才能物而不物，并物于物；只有照之于天，才能無(wú)彼無(wú)是，物我玄同；也只有照之于天，休才能成，閑才能適，休閑活動(dòng)才能轉(zhuǎn)換升華為審美活動(dòng)。

這里的“天”即自然，自然而然無(wú)所不然。莊子的思想跟老子一脈相承，老子說(shuō)“人法地，地法天，天法道，道法自然”[3]?？梢姡匀皇抢献雍颓f子哲學(xué)美學(xué)的核心思想，具有崇高的地位。

莊子說(shuō)“道行之而成，物謂之而然”（《莊子淺注·齊物論》）[1]24，實(shí)際上就是希望我們遵循“道”之規(guī)律，“天”之本性，“物”之所然，不要以人“削”物，以“私”廢物，以偏“圈”物，從而達(dá)到置物于道、照之于天、觀之于美的休閑玄同境界。

這樣，莊子就把休閑的意蘊(yùn)無(wú)限地?cái)U(kuò)充了，莊子也給休閑賦予了形而上的本體論使命。休閑不再僅僅是一種簡(jiǎn)單的娛樂消費(fèi)活動(dòng)，通過(guò)休閑可以深刻而坦然地觀照天、洞察道、鑒賞物、升華人，休閑活動(dòng)成為一種重要的人生活動(dòng)和審美活動(dòng)。

（一）萬(wàn)物皆照

“萬(wàn)物皆照”（《莊子淺注·齊物論》）[1]33是說(shuō)任何“物”都可以成為對(duì)象，都可以被主體觀照鑒賞，要么通過(guò)觀照肯定人的本質(zhì)力量，要么通過(guò)觀照否定人的本質(zhì)力量。在休閑活動(dòng)中它包含三層意思：一是以物照物，二是以我照物，三是以天照物。照是觀照、鑒賞、審美，雖然萬(wàn)物皆可以照，皆可以成為休閑的對(duì)象，觀照的對(duì)象，但誰(shuí)來(lái)觀照？從什么角度觀照？如何觀照？將會(huì)產(chǎn)生完全不同的效果。

顯然，“以物照物”是基礎(chǔ)層面的觀照。不知物，不知物為何物，不知物之屬性，就不能把握物的審美價(jià)值，也不可能將物之對(duì)象投放到適宜的休閑活動(dòng)，并產(chǎn)生滿意的休閑效果，讓休閑活動(dòng)發(fā)揮積極的審美作用。以物照物的首要前提是知物、識(shí)物、明物，只有知物才能識(shí)物，只有識(shí)物才能明理，只有明理才能得道。所以，認(rèn)識(shí)物之特點(diǎn)，尊重物之規(guī)律，把握物之本質(zhì)，是一切休閑與審美活動(dòng)的基礎(chǔ)。當(dāng)物之自然規(guī)律和人之內(nèi)在目的在休閑活動(dòng)中交匯而聚時(shí)，休閑的意義才能得到充分展開，并釋放出巨大的審美作用。實(shí)際上，這是休閑活動(dòng)合規(guī)律與合目的的統(tǒng)一。這是其一。其二，“以我照物”是第二級(jí)層面的觀照。這個(gè)階段，主體之我已經(jīng)覺醒，主體在休閑活動(dòng)中的作用得到極大的增強(qiáng)，我之意識(shí)、我之意志、我之情感在休閑觀照活動(dòng)中被大大地激活了，我完全成為一個(gè)充滿活力、富有激情、張開理想翅膀、散發(fā)出無(wú)限生命情懷的觀照者，將之全面投射進(jìn)物的世界，使物隨我運(yùn)動(dòng)、隨我跳蕩，釋放出驚人的審美活力。實(shí)際上，這是“自然的人化”和“人化的自然”在休閑活動(dòng)中通過(guò)審美交匯產(chǎn)生的巨大作用。其三，“以天照物”是第三級(jí)層面的觀照。這一階段，客體之物和主體之我已經(jīng)完全交匯融合，主體與客體已經(jīng)完全合與天，人與天合、天與人合，天人合一，二者產(chǎn)生極大的共鳴共振，互為對(duì)象、互為依托，互相運(yùn)動(dòng)、互相交匯我就是物、物即是我，達(dá)到全新的天之域、美之境，實(shí)現(xiàn)休閑理想的最大化，達(dá)到休閑審美活動(dòng)的最高境界。實(shí)際上，這是休閑活動(dòng)無(wú)目的與合目的的統(tǒng)一。至此，“萬(wàn)物皆照”在休閑活動(dòng)中得到了充分的實(shí)現(xiàn)，休閑活動(dòng)的審美意義與價(jià)值也得到了充分體現(xiàn)。

（二）與物為春

“與物為春”（《莊子淺注·德充符》）[1]82是莊子對(duì)休閑及以休閑為中心展開的審美活動(dòng)的積極禮贊。它昂揚(yáng)著春天般希望的快樂，煥發(fā)出春風(fēng)般熱情的力量，激發(fā)出和煦溫暖的生機(jī)，使人們通過(guò)休閑及以休閑為中心展開的審美活動(dòng)獲得最大程度的生命肯定。

“與物為春”的休閑狀態(tài)，至少包含如下幾個(gè)層面的意義。一是對(duì)休閑主體生命力量的肯定和禮贊。它賦予休閑主體春天般的希望，春風(fēng)般的熱情，使之在休閑活動(dòng)中得到人生最大快樂，獲得最充分的生命肯定。二是對(duì)休閑對(duì)象的肯定和禮贊。它肯定自然，尊重自然，熱愛自然，將自然對(duì)象的審美元素、能夠映射出人的生命意義與價(jià)值的元素，合規(guī)律與合目的地激發(fā)出來(lái)，予以審美地再現(xiàn)和表達(dá)。三是對(duì)休閑效果的肯定和禮贊。它抗拒異化，抵制奴役，排斥功利，通過(guò)休閑召回自我，讓人生獲得快樂；通過(guò)休閑讓人性復(fù)歸，讓生命走向崇高。總之，“與物為春”是人與物、自我與自然共同的生命春天。

春天，將無(wú)限的生機(jī)送到人間，將無(wú)際的希望送給未來(lái)。春雨迎新，鶯啼千里；春風(fēng)送綠，萬(wàn)紫千紅；春光明媚，山河錦繡。與物為春，讓人們告別煩惱、終止負(fù)累、解脫苦難，通過(guò)休閑，復(fù)歸自然，回到春天，感受生活的快樂，感悟人生的真諦，激發(fā)生命的活力。這就是莊子“與物為春”的本質(zhì)意義。

（三）與物自化

莊子在其著作中多次論及“與物自化”（《莊子淺注·在宥》）[1]154，反復(fù)倡導(dǎo)“與物自化”，實(shí)際上這是莊子“道法自然”和以“自然”為中心思想的實(shí)踐化、人生化、社會(huì)化的重要命題?！芭c物自化”不同于傳統(tǒng)的物質(zhì)化、物欲化和功利化。傳統(tǒng)的“物”化本質(zhì)上是對(duì)人的奴役，對(duì)人性的剝奪，將人的生命納入無(wú)休止的感官物質(zhì)欲望而不能自拔。這是一種反人性、反生命、反人類的“物”化。莊子的“與物自化”實(shí)質(zhì)上就是自然化、天然化、生命化和審美化。人類進(jìn)入文明時(shí)代，往往過(guò)分強(qiáng)調(diào)“自然的人化”，而恰恰忽略了“人化的自然”。“自然的人化”往往過(guò)多地注重對(duì)自然的索取和掠奪，注重讓自然為人服務(wù)，完全忽略了自然世界本身的運(yùn)動(dòng)規(guī)律和生命意義，這是一方面；另一方面，人的本質(zhì)是自然屬性和社會(huì)屬性的統(tǒng)一，盡管社會(huì)屬性居于支配地位，但自然屬性是載體，離開自然屬性，人的生命意義和價(jià)值將蕩然無(wú)存，二者是辯證統(tǒng)一的。從某種意義看，人的存在首先是自然存在，然后才是社會(huì)存在，當(dāng)人的自然屬性被社會(huì)存在過(guò)度剝奪、弱化，乃至喪失活力時(shí)，那么人還有什么意義、生命還有什么價(jià)值呢？

莊子的“與物自化”就是對(duì)上述這種現(xiàn)象的反動(dòng)和反撥，休閑活動(dòng)就是傳統(tǒng)的物質(zhì)化、物欲化和功利化的休止。休閑既是極端欲望、喧鬧功名的休止，休閑也是對(duì)自然人性、人的自然生命力量的適宜回歸與召喚，這就是莊子“休閑”思想的本質(zhì)。也正是在這個(gè)意義上，我們認(rèn)為，莊子休閑美學(xué)思想的本質(zhì)即是“休歸自然，閑得自我”。

二、游居閑暇，吐故納新：休閑主體的心靈與解放

休閑活動(dòng)中，物是我的條件，自然是心靈的對(duì)象。觀物、照物、賞物的目的是為了主體曠然自放，休閑自得；投身自然，復(fù)歸自然，其目的仍然是為了主體適閑鑒賞，休憩自悅。就主體來(lái)講，在休閑過(guò)程中排所見、超圣人，忘所欲、去物累，清其心、寧其神，安其身、立其命是不二的主題。

（一）游居閑暇，吐故納新

休閑通常在宜人、宜居、宜游的環(huán)境中展開，在悅目、悅耳、悅心的過(guò)程中進(jìn)行，它不僅僅是調(diào)節(jié)生命旋律的休止符，更是積蓄生命熱情和創(chuàng)造力量的中繼線，攀登生命更高樂章的變奏曲，因此吐故納新是其永恒的強(qiáng)音。莊子從來(lái)不是悲觀的休閑者、消極的退隱者；也不是絕世的過(guò)路者、絕望的沉淪人。他憤恨，但是為了更積極；他怨怒，是為了更快樂；他超脫，是為了更向上；他休憩，是為了更振奮。

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語(yǔ)仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，游居學(xué)者之所好也。語(yǔ)大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強(qiáng)國(guó)之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無(wú)為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養(yǎng)性之人，彭祖壽考者之之所好也。（《莊子淺注·刻意》）[1]227

上述之人，在尚行、異俗，休憩、游居，閑暇、避世，閑處、無(wú)為等領(lǐng)域獨(dú)步天下，各領(lǐng)風(fēng)騷，但都不是莊子所羨慕的，也不是莊子所追求的。莊子所贊賞和追求的是那些真正能夠游居閑暇、吐故納新，讓主體心靈獲得解放，使主體精神獲得升華的休閑人生。在莊子看來(lái)，達(dá)到這一境界的人，不是圣人，就是神人；不是真人，就是至人。因?yàn)樗麄兡芫佑钪嬷畮p，游日月之光，達(dá)生命至境；因?yàn)樗麄兺绿斓刂ⅲ{萬(wàn)物之氣。他們是吐故的智者，休閑的典范；也是納新的榜樣，生命的衛(wèi)士。因?yàn)樗麄兞⑸碛谟钪?，放心于四海；神游于天地，情歸于萬(wàn)物；達(dá)天下之大，一天下之一。所以，他們是當(dāng)之無(wú)愧的休閑者——“天人”。他們不閑而閑，不為而為，不得而得；其天地?zé)o比廣闊，精神高度自由，心靈無(wú)限解放，還有比這更值得稱頌的休閑審美活動(dòng)嗎？！

（二）知忘是非，心之適也

要休閑，必須忘是非；要閑適，必須歸自然。自然是心靈之家，也是精神之源，只有回到自然、歸屬自然，與天地為一，與萬(wàn)物并生，才能達(dá)到休閑的至高境界。因此，適宜、閑從，適身、怡心都要與天地為合，“與天地為合，是謂玄德，同于大順”（《莊子淺注·天地》）[1]171。累則逆，順即安；爭(zhēng)則亂，靜則適。所以，閑與適、順與靜是休閑的根本特征。莊子是這樣說(shuō)的：

知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。（《莊子淺注·達(dá)生》）[1]286

靜然可以補(bǔ)病，眥?可以休老，寧可以止遽。（《莊子淺注·外物》）[1]416

在此，莊子告訴我們這樣一個(gè)道理：閑適可以安頓心靈，寧?kù)o可以去病養(yǎng)身。這是休閑的目的之一，但實(shí)現(xiàn)這一目的的根本前提是忘是非、去物累，超物欲、泯事端，遠(yuǎn)禍亂、除悲喜。只有做到物隨其情，事隨其變，才能去除心中妄念；人才能靜而順之，順而放之；淡然自若，逸然自得。

安時(shí)而處順，哀樂不能入神；順物而隨心，百毒不能侵身。在莊子看來(lái)，片面推崇歸居而閑，不一定能夠安身；一味追求去物而休，也不一定能夠安心。不以物易己，不以事易性，是一切休閑活動(dòng)和審美過(guò)程最大的難題，也是最不易克服的困擾。為此，我們不能抱適而適，為休而休，為閑而閑，關(guān)鍵是要把握無(wú)休而休、忘適而適。唯如此，才可以讓心靈真正得到安頓，精神真正獲得自由，生命真正得到升華。所以，他說(shuō)“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣”（《莊子淺注·應(yīng)帝王》）[1]114。

（三）放德而行，循道而趨

“放德而行，循道而趨”（《莊子淺注·天道》）的概念源自莊子《天道》。[1]198去累休閑，并非為所欲為；順物隨性，并非無(wú)所事事；推己及人，并非隨波逐流。莊子認(rèn)為累生于逆物、病得于違天，亂源于叛道、罪出于離德。所謂休閑，所謂放懷，在休閑活動(dòng)中必須天放，必然要見獨(dú)?！疤旆拧焙汀耙姫?dú)”是莊子哲學(xué)和美學(xué)的重要概念。莊子認(rèn)為一而不黨為“天放”，郭象注曰全而不私為“天放”；在莊子那里，不隨俗、不從眾為“見獨(dú)”。我們認(rèn)為不偏私而行，法天、法地、法道為“天放”；堅(jiān)持自我，不內(nèi)變、不外從，抱撲歸真為“見獨(dú)”。所以，守“見獨(dú)”，行“天放”是莊子獨(dú)特的休閑思想和休閑觀念。

所謂“放德而行”，就是休之閑，要映照天之德；人之生要和之于地之德。周易講“天地之大德曰生”，生生不息是為“道之德”。道之德是最高的德，天地之德無(wú)所不得。天不休，日月出；地不息，萬(wàn)物生；不休不息，無(wú)所不成。所以，郭象注曰：“日夜相代，代故以新也。夫天地萬(wàn)物，變化日新，與時(shí)俱往，何物萌之哉？”（《莊子注·齊物論》之《南華真經(jīng)注疏》）[2]28我們認(rèn)為，放德而行，天放而休，見獨(dú)而閑，就是把休閑活動(dòng)納入這樣的“德”之范圍，歸入這樣的“德”之世界，才可以明明德，才可以皆照萬(wàn)物，獲得無(wú)限廣闊的生命力量。

所謂“循道而趨”，就是休閑要循之于道，從之于理。物無(wú)道不生，事無(wú)理不成；人無(wú)道則逆，行無(wú)德則敗。休閑以及與之相關(guān)的一切審美活動(dòng)也如此。唯循天地之大道，趨天地之大德，才能以虛待天，以樸待我；才能以休接物，以閑適心。這就是“任自然而忘是非，同物我而鑒道德”的休閑之真理。唯如此，我們才能“知大一，知大陰，知大目，知大鈞，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之”（《莊子淺注·徐無(wú)鬼》）[1]385。

三、德將為汝美，道將為汝居：休閑價(jià)值的把握與升華

莊子是一位獨(dú)行于天地之間的休閑者，也是一位獨(dú)領(lǐng)人間風(fēng)騷的卓越審美者。他把休閑思想納入其無(wú)比深邃的哲學(xué)境界，也把休閑活動(dòng)歸之于自由廣闊的審美世界，并使之具有了無(wú)限的魅力和感染力，成為中華美學(xué)的寶貴財(cái)富，影響了幾千年的中華審美文化和審美實(shí)踐，至今仍釋放著耀眼的光芒。

莊子在《知北游》中有這樣一段對(duì)話：“齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍。德將為汝美，道將為汝居。”（《莊子淺注·知北游》）[1]327意思是說(shuō)，如果能夠端正態(tài)度，守樸正己，收斂妄知，以天待物，達(dá)觀適心，那么天和將至，神將來(lái)舍。德將為你而美，道將為你而居，你的人生將獲得極大的自由和解放，你將成為內(nèi)窮道德、外接萬(wàn)物的至樂至美之人。這就告訴我們，美距離我們并不遙遠(yuǎn)，人的價(jià)值取向、審美態(tài)度往往發(fā)揮著重要作用；每一個(gè)人都可以通過(guò)審美獲得自由，通過(guò)休閑跨入求真、求善、求美的光明之路，并由此使自己的人生和生命境界獲得極大提高。

（一）逍遙于天地之間而心意自得

休閑之樂，莫過(guò)于逍遙；休閑之美，莫過(guò)于心意自得。莊子通過(guò)舜和善卷的對(duì)話，清楚而簡(jiǎn)明地回答了這一思考：

舜以天下讓善卷，善卷曰：余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動(dòng)；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得。（《莊子淺注·讓王》）[1]429

立于宇宙，行于天地；照于日月，明于道德。這是何等光輝的人生氣魄和生命境界！耕而足食，勞而收獲；宜身葛衣，宜居陋室。這又是何等安樂的和諧生活和閑適心境！而春沐和風(fēng)，夏映百花；秋照明月，冬接瑞雪；四季更替，何時(shí)不能休憩？田間庭院，山川江河；綠樹紅花，青煙細(xì)雨；萬(wàn)物含靈，何處不可閑適？關(guān)鍵是看我們能不能逍遙于天地之間，能不能放懷于宇宙四海；可不可擁抱道德千古，可不可把握生命真諦。這里，主體的休閑胸襟、人生氣度、審美境界起著決定性的作用。

在莊子思想中，“逍遙”是非常重要的命題。它既是哲學(xué)概念，也是美學(xué)命題；既是休閑狀態(tài)，也是審美精神。不逍遙，難休閑；無(wú)逍遙，也無(wú)審美。逍遙，本質(zhì)上是一種無(wú)功利的審美選擇。在休閑的狀態(tài)下，正是通過(guò)逍遙，切斷了物質(zhì)功利的束縛，割斷了人生煩惱的捆綁，解脫了生命靈魂的困擾。正如康德美學(xué)的論斷：美是無(wú)功利的快感。也正是逍遙，給休閑賦予了這種無(wú)功利的審美快樂。所以，莊子說(shuō)“逍遙，無(wú)為也”（《莊子淺注·天運(yùn)》）[1]217。無(wú)為而無(wú)不為，不僅是莊子哲學(xué)與美學(xué)的核心命題，也是莊子休閑思想的核心理念。

（二）樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美

樸而素，虛而靜，是莊子哲學(xué)與美學(xué)的本體思想，也是莊子休閑與審美的本體思想。休閑的本質(zhì)在于素樸，而不在奢華；休閑的根本在于虛靜，而不在喧鬧。唯素之于樸，才能歸之于真；唯歸真，才能休而閑適；唯虛之于物，才能靜之于心；唯言以虛靜，才能推于天地、通于萬(wàn)物，才能深根寧極、逍遙閑適。莊子在《天道》中是這樣闡述的：

虛靜、恬淡、寂漠、無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。以此退而閑游江海，山林之士服；以此進(jìn)為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。（《莊子淺注·天道》）[1]188

萬(wàn)物之宗、天地之本，在于虛靜無(wú)為；玄圣之道、深通之德，在于素樸歸真。只有素樸，才能不外飾；不外飾，才能歸真；歸真守心，才能休閑自得。休閑，絕不是虛假的自欺欺人活動(dòng)。只有虛靜，才能忘貴賤；忘貴賤，才能同物我不內(nèi)疚；不內(nèi)疚，才能怡然快樂。休閑，也絕不是喧鬧的紛爭(zhēng)活動(dòng)。所以，背離素樸、違逆虛靜，就不可能得到真正意義上的休閑。這是莊子樸素之美、休閑之樂的本質(zhì)屬性，不能理解這一屬性，就不能把握莊子的休閑理念和休閑思想。

在莊子看來(lái)，任素而行，即是返璞歸真。返璞而歸真，包含著至深的審美道理。心樸為真，情至乃素。樸不存?zhèn)?，素不外飾。心樸，則無(wú)所不得；情真，則事無(wú)不容；神靜，則事無(wú)不成。至樂者，適與樸；至美者，和與素。如此，就能任自然而忘是非，去功利而鑒美丑。莊子說(shuō)“極物之真，能守其本”（《莊子淺注·天道》）[1]202?？梢?，真歸屬于本，本從之于道。本真之道莫過(guò)于天地，本真之情莫深于日月，本真之德莫高于自然，自然存在是最真實(shí)的存在，自然之德也是最有生命力的意志。因此，我們要法天地之道而行，法日月之情而成，法自然之德而為。為無(wú)為，則無(wú)不為。這就是莊子休閑哲學(xué)與休閑美學(xué)的最高思想。

（三）淡然無(wú)極而眾美從之

淡然，即素樸。素，不染而無(wú)色；樸，不雕而純真。絲不染色為素，木不雕刻為樸。一塵不染，純真不飾為淡然素樸。淡然無(wú)極之樂，即是暢神閑適之樂。淡然無(wú)極之美，即素樸天然之美。這是最高意義的美，因?yàn)橹撩罒o(wú)極，無(wú)可比擬，所以眾美從之?！暗粺o(wú)極”是莊子貢獻(xiàn)給我們的又一重要哲學(xué)思想和美學(xué)命題。莊子的這一命題與“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”是一脈相承的。什么是無(wú)極？無(wú)極之樂該如何把握？這是理解莊子這一思想和命題的關(guān)鍵所在。

莊子認(rèn)為人有死生，物有盛衰，這是有極之極；山高有巔，海深有底，也是有極之極。

唯有天高無(wú)邊，地厚無(wú)際，所以天地之極是無(wú)極之極?？梢?，天地極限為無(wú)。為無(wú)為，無(wú)不為。所以他說(shuō)“入無(wú)窮之門，以游無(wú)極之野。吾與日月參光，吾與天地為?！保ā肚f子淺注·在宥》）[1]151。只有與日月參光、與天地為常，才能通達(dá)無(wú)極之境。可見，日月之美，天地之美，是無(wú)極之美，是最高的美。

那么，人世間有這樣的美嗎？我們能夠追尋到無(wú)極之美嗎？莊子是這樣闡述的：

不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，淡然無(wú)極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。（《莊子淺注·刻意》）[1]227

人固有死生，物固有盛衰。人之極固有限，物之極也有限，但人是天地之靈，萬(wàn)物之長(zhǎng)，人之心靈府臺(tái)可以容天地、納萬(wàn)物；可以玄同日月之光，暢游九州四海。這樣我們就可以在審美的道路上追求無(wú)極之極，邁步無(wú)極之美，無(wú)限接近這種美。這就是“淡然之美”的本體含義。就日常來(lái)說(shuō)，淡然之美，可以有極；淡然之美，也可以無(wú)極。有極乃有限的美，無(wú)極乃無(wú)限的美，無(wú)限的美乃最高的美。在休閑的過(guò)程中，在審美的道路上，如果能不刻意而高、無(wú)仁義而修、無(wú)功名而治、無(wú)江海而閑、不道引而壽，就能應(yīng)之以自然之道，和之以萬(wàn)物之德。就能任自然而天成，隨萬(wàn)物而自化；就能棄彼而任我，放懷而自適，接近淡然無(wú)極之美。還有比這更高的美嗎？所以說(shuō)“淡然無(wú)極而眾美從之”。

所謂“眾美從之”，就是說(shuō)無(wú)美可相比，無(wú)美可超越。眾美以此為宗本，眾美也以此為標(biāo)準(zhǔn)。為無(wú)為，無(wú)不為；美不美，無(wú)極之美最為美。在休閑活動(dòng)中，莊子所謂“修德就閑”“修身以明紆”“德配天地，言以修心”“無(wú)為復(fù)樸，體性抱神”“應(yīng)之以自然”“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波”等許多審美追求和美學(xué)命題，都與這一思想息息相關(guān)。莊子之后，“清水出芙蓉，天然去雕飾”已經(jīng)成為中國(guó)審美文化的基本標(biāo)準(zhǔn)，這是莊子美學(xué)的獨(dú)特貢獻(xiàn)。

總之，在莊子那里，休閑活動(dòng)既是人生的審美展開，也是生命的無(wú)功利揚(yáng)棄與升華。其最高境界就是“與日月參光，與天地為?！保ā肚f子淺注·在宥》）[1]151；其根本目的就是“與物皆昌，修德就閑”（《莊子淺注·天地》）[1]168；其最終結(jié)果就是“自得其得，自適其適”（《莊子淺注·駢拇》）[1]127。我們可以這樣總結(jié)概括：

（1）休開天門，發(fā)乎天光。在莊子看來(lái)，休閑是功利的休止符，是生命的平緩旋律，是審美的和諧音節(jié)，只有在休閑的狀態(tài)下，人們才能滌除負(fù)累，休開天門，發(fā)乎天光?！鞍l(fā)乎天光者，人見其人，物見其物。”（《莊子淺注·庚桑楚》）[1]351唯有如此，人才能擺脫功利的束縛、世俗的捆綁，具有完整的獨(dú)立性，成為真正意義的人；物才能擺脫人的奴役，社會(huì)的壓榨，還原為生態(tài)的自我存在，成為真正的自在之物。所以，莊子說(shuō)“有乎生，有乎死；有乎出，有乎入；入出而無(wú)見其形，是謂天門。天門者，無(wú)有也。萬(wàn)物出乎無(wú)有，有不能以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有”（《莊子淺注·庚桑楚》）[1]354。很明顯，“天門”之境域，“天門”之開通，靠“有”、靠“爭(zhēng)”的方法與手段是不能實(shí)現(xiàn)的，只有在“休閑”的狀態(tài)下，才可以實(shí)現(xiàn)。這就是“休閑”審美的本體論意義。

（2）休去至重，閑棄至尊。所謂利益、所謂功名，所謂享樂、所謂成就，往往是人生與社會(huì)生態(tài)中的最重要的變量因素，在許多情況下人們以物至重，以利至尊，以名至貴，甚至因此剝奪了生命的快樂，將人生變成利益的戰(zhàn)場(chǎng)，將生活變成欲望的醬缸，將社會(huì)變成功名的豪宅，為之樂此不疲，最終卻落得身心交瘁。因此，莊子要我們休閑歸居，以天合天，“忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)事之業(yè)”（《莊子淺注·達(dá)生》）[1]287?？梢?，在莊子這里，“休”是積極的回歸，“閑”是熱情的呼喚，他要我們通過(guò)休閑活動(dòng)，回歸生命之所，召回人生價(jià)值，并在此基礎(chǔ)上獲得更高、更強(qiáng)的審美升華。

（3）休應(yīng)自然，閑和萬(wàn)物。在莊子看來(lái)，是非必危心，殉物必棄生，重利必輕身；貪財(cái)必取慰，貪?rùn)?quán)必取竭，稱譽(yù)必詐偽，這一切都與人的身心生態(tài)相背逆，都不足取。唯“休應(yīng)自然，閑和萬(wàn)物”才能改變這種被動(dòng)背逆的身心狀態(tài)。所以，莊子要我們“灑心去欲，而游于無(wú)人之野”（《莊子淺注·田子方》）[1]291。在無(wú)人之野，田園之所，山林之居，江海之濱，我們盡可以放懷宇宙，釋解心結(jié)，從然以天地為春秋，暢神以四季為晝夜，“壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造”（《莊子淺注·達(dá)生》）[1]271，實(shí)現(xiàn)審美之至樂，人生之至悅。正因?yàn)檫@樣，莊子認(rèn)為，真正的休閑應(yīng)該像至圣之人一樣“不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外”（《莊子淺注·齊物論》）[1]12，這即是休閑的審美本質(zhì)和意義所在。

面向未來(lái)，休閑、養(yǎng)生、宜居、生態(tài)是人類社會(huì)的主題，也是人生價(jià)值的主題。莊子的休閑美學(xué)思想不僅是現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型發(fā)展的寶貴資源，也是5 000年中華文化的寶貴財(cái)富，值得我們深入研究，以為中華民族偉大復(fù)興提供有價(jià)值的借鑒，并使其釋放出燦爛的光華。