白洋本
(中國人民大學(xué) 文學(xué)院,北京 100872)
奧登(Wystan Hugh Auden,1907—1973)是艾略特(T.S.Eliot)之后最重要的英語詩人之一,被諾貝爾文學(xué)獎得主布羅茨基(Joseph Brodsky)稱為“20 世紀(jì)最偉大的心靈”[1]。
奧登早期詩歌以機(jī)智的反諷和百科全書般的內(nèi)容敏銳地展現(xiàn)第二次世界大戰(zhàn)前個體和社會的“疾病”[2],成為現(xiàn)代詩歌流派“奧登一代”的代表人物[3]。1940 年前后,他轉(zhuǎn)向基督教尋求文化資源,這也成為區(qū)分奧登前后期詩歌的時間點(diǎn)。思想的變化帶動詩學(xué)觀念的變化,在這位“左”翼詩人的后期詩歌中,詩人一再強(qiáng)調(diào)詩歌的社會功用極其有限,而這一轉(zhuǎn)變與他謙卑的信仰態(tài)度密切相關(guān)。
研究者指出“謙卑”(humble;humility)是奧登皈依后詩歌中的重要態(tài)度,究其原因,主要有兩類看法。一類從文學(xué)淵源角度分析,認(rèn)為奧登受到賀拉斯的影響,雖然奧登和賀拉斯“信仰”不同的神,但都強(qiáng)調(diào)人對神要保持謙卑的態(tài)度,對他人也要保持一種謙卑的公民美德[4]。另外一類從思想淵源上分析,認(rèn)為奧登借鑒了克爾凱郭爾(Soren Aabye Kierkegaard,1813—1855)的思想,相信人與上帝之間存在無限距離,人不可能完全認(rèn)識神,只有上帝才能辨認(rèn)誰是真正的信徒,所以要保持謙卑[5]。但“謙卑”在奧登早期詩歌尤其在皈依前的三年間的詩歌中便已經(jīng)出現(xiàn),正如有研究者指出,奧登在皈依之前一直“試圖找到一種可以讓他真正變得謙卑的信念,但是卻發(fā)現(xiàn)謙卑很難做到”[6],所以后來才轉(zhuǎn)向基督教并接受了克爾凱郭爾等人的思想。依此線索,本文以“謙卑”為中心,分析“謙卑”在奧登前后期詩歌中的變化,并以此為切入點(diǎn)探究奧登思想變化的原因,以及這種變化對他詩歌轉(zhuǎn)向的影響。
在奧登早期的詩歌即1940 年之前的詩歌中,“謙卑”一詞已經(jīng)出現(xiàn)。但隨著時間的發(fā)展,尤其在奧登正式回歸信仰前的兩三年間,即在1938 至1940 年間,“謙卑”的意義和使用背景開始出現(xiàn)變化。
1.1938 年以前詩歌中的“謙卑”
在英語辭典中,“謙卑”主要有兩種意思,一種是指社會階層或地位的低下,一種是指與他人相比,自己的自我或觀點(diǎn)沒有那么重要[7]。奧登早期詩歌中的“謙卑”的意思也有兩種,第一種表示是權(quán)利、等級或者財務(wù)處于較低的地位,也常被翻譯為卑微。在詩歌《致拜倫勛爵的信》(Letter to Lord Byron,1936)中奧登就用“謙卑”表示地位的低下:
有個地位卑微的(humble)祖父不是罪過,
至少,老爸過后要賺得夠多?。?]
第二種,“謙卑”指個人的修為,意義與驕傲相反,意味著以較低的姿態(tài)承認(rèn)自己的有限能力,并認(rèn)可他人或其他事物。奧登在詩歌《兩邊付出》(Paid on Both Sides,1928)中說:
你突然的手
可以將驕傲
謙卑化[9]。
在《致拜倫勛爵的信》(1936)中,奧登說人會發(fā)現(xiàn)地球并非太陽運(yùn)行軌跡的中心,人類亦非宇宙的中心。認(rèn)識到這些人才會變得謙卑,才能習(xí)得復(fù)雜的知識。謙卑的人不會驕傲,會發(fā)現(xiàn)自己和他人都來自同一個家庭,正如地球和滿天繁星都是一個大家庭。
最謙卑的人(the humblest)也很容易
習(xí)得一種宇宙般復(fù)雜的鑒別力。
眼下我們已認(rèn)識到不該如此傲慢
我們發(fā)現(xiàn)滿天繁星是個大家庭[10]。
在奧登1938 年以前的詩歌中,“謙卑”主要指謙遜的個人修養(yǎng),偶爾也指社會經(jīng)濟(jì)地位的卑微。自1938 年開始,奧登開始正式地強(qiáng)調(diào)和贊揚(yáng)“謙卑”的意義和價值,這與當(dāng)時第二次世界大戰(zhàn)即將爆發(fā)的歷史背景密切相關(guān)。
2.1938 年至 1940 年詩歌中的“謙卑”
1938 年奧登離開英國,來到正處在中日戰(zhàn)爭的中國旅行和寫作。與此同時,在歐洲希特勒已率軍入侵奧地利,第二次世界大戰(zhàn)爆發(fā)的陰影逐漸降臨,在這種背景下,他寫作了《詩體解說詞》。在這首詩歌中,奧登說即便享有盛譽(yù)的人,也不愿被后人當(dāng)作權(quán)貴者而銘記,他們只希望被后人看作無名者,這些人恰恰是謙卑者的典型代表。因此奧登在詩歌中更加明確地贊揚(yáng)“謙卑者”。他說:
我們將內(nèi)心的感激
獻(xiàn)給那“謙卑者(the Humble)的無形學(xué)院”,正是那些無名者
歷經(jīng)時代滄桑成就了一切重要之事[11]。
奧登重視“謙卑”,是基于他對時代文化的反思。在當(dāng)時,個體一味追求絕對的自由,文化中也泛濫著樂觀的理性主義態(tài)度。在這種時代文化中,奧登發(fā)現(xiàn)人不僅很難保持謙遜,而且極容易丟棄謙遜并產(chǎn)生自以為是甚至作惡的可能。產(chǎn)生這樣時代文化的原因有以下兩個。
第一,人在一味追求個體自由的時候容易忽略他人的自由和整體的公正。在《詩體解說詞》中,奧登說要感激“謙卑者的無形學(xué)院”,是因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)人人“為自由而綢繆”,卻忘記了“邪惡總關(guān)乎個人”[12],更忘記了其他人的自由和整體的公正(“談到了自由,卻并不公正”[13])。奧登從戰(zhàn)時背景出發(fā),將思考的筆觸深入當(dāng)時的文化層面,反思了當(dāng)時正全球流行開的自由主義。奧登對自由的反思亦可以在他對卡夫卡的共鳴上看出,他曾說,卡夫卡對自由主義知識分子很失望,因?yàn)樗麄冋J(rèn)為現(xiàn)代社會只存在審美問題而不存在道德問題[14]。在認(rèn)識到自由主義的危機(jī)以后,奧登贊揚(yáng)謙卑不僅意在提醒人要警惕內(nèi)心中的邪惡,還希望人有一種顧及他人的道德精神,而謙卑就是這種道德精神中的一個重要方面。
第二,人對自身欲望的壓抑和否認(rèn),這種否認(rèn)導(dǎo)致不恰當(dāng)?shù)淖晕艺J(rèn)識,繼而又助長了個人的傲慢和文化的自負(fù)。在1939 年的詩歌《悼西格蒙德·弗洛伊德》(In Memory of Sigmund Freud)中,奧登贊揚(yáng)了弗洛伊德,因?yàn)楦ヂ逡恋孪蛉私沂玖恕吧挠薮馈保骸斑^去”的精神創(chuàng)傷對“現(xiàn)在”的影響。人都會遭遇這樣的精神疾病和生命困境,而這種疾病是人會犯錯和被審判的原因之一,所以要保持謙卑:
他一點(diǎn)也不聰明:他只是吩咐
不幸的“現(xiàn)在”去背誦“過去”
如在上一堂詩藝課程,或遲或早,
當(dāng)背到很久以前就備受指責(zé)的
那一行詩句時,它就會結(jié)結(jié)巴巴,
且會突然明白自己已被何者宣判,
生命曾何其富足、何其愚蠢,
于是寬宥了生活,變得更謙卑[15]。
奧登后來繼續(xù)深入分析了“生命的愚蠢”和惡。他將惡的產(chǎn)生原因歸之于“信仰的缺失”、對自身欲望的過度壓抑以及對自身之惡的否認(rèn)。在詩歌中他說:
他讓我們見識了何為罪惡,并非如我們所想
是那些必遭懲罰的行為,而是我們信仰的缺失、
我們否認(rèn)時不誠實(shí)的語氣
以及欲望的壓抑[16]。
奧登之所以說這種否認(rèn)是形成罪惡的主要原因,是因?yàn)樵谛叛鋈笔У臅r代,這種否認(rèn)容易讓人忽略人作惡的可能性,并因而助長個人的傲慢(“傲慢者仍將傲慢”)和文化的自負(fù)(“那些驕傲自負(fù)的古代文化”[17])。奧登的這個觀點(diǎn)一直持續(xù)到后期,他在1941年稱贊并引用神學(xué)家尼布爾(Reinhold Niebuhr)的話:文藝復(fù)興將人類歷史視為具有無限潛能的領(lǐng)域,但是忘記了人類歷史是一個不僅具有善也具有惡的潛質(zhì)的領(lǐng)域[18]。正是在這種對人性過于樂觀的文化背景下,奧登強(qiáng)調(diào)人的罪惡并將原因歸之于“信仰的缺失”和對自我的否認(rèn)。從這一點(diǎn)可以看出,奧登在1940 年正式回歸信仰之前,已經(jīng)開始將“謙卑”與信仰聯(lián)系起來。
在早期,“謙卑”一直是奧登詩歌和思想中的底色。尤其是在1938 年以后,即在第二次世界大戰(zhàn)將要爆發(fā)的歷史背景下,奧登開始愈加強(qiáng)調(diào)并稱贊“謙卑”的價值。因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)在一味追求個體絕對自由和樂觀的理性主義的時代文化中,容易產(chǎn)生個人的傲慢和文化的自負(fù)。與此同時,他也發(fā)現(xiàn)每個人身上都有無法抹除的惡,并將救贖的希望寄托在信仰。正是因此,他在后期強(qiáng)調(diào)人的有限性和有罪性。伴隨著思想的變化,后期詩歌中的“謙卑”則出現(xiàn)了宗教色彩。
1940 年,隨著奧登皈依英國國教,“謙卑”具有了濃厚的宗教指向。在基督教中,“謙卑”是指“一種了解自己渺小地位的態(tài)度,是真實(shí)修養(yǎng)的標(biāo)記”,在《舊約》中主要指有限的創(chuàng)造物服從于至尊全能的上帝,在《新約》中則代表一種基督徒修養(yǎng)的典型特征[19]。對奧登而言,謙卑意味著在上帝面前,人認(rèn)識到自己的有罪、有限以及易犯錯。具體而言體現(xiàn)在以下幾個方面。
1.“謙卑”地悔改
在受人委托所作的《巴納比謠曲》(The Ballad of Barnaby,1968)中,奧登講述了一個雜技演1巴納比的故事,巴納比多年以來過著“充滿惡習(xí)的一生,在酒棧喝著酒扔著骰子”。一天,巴納比看到了兩只烏鴉,它們棲息在絞刑架上,在它們的質(zhì)問下巴納比良心醒悟,決定去修道院懺悔以求贖罪。但是當(dāng)他到了修道院之后,發(fā)現(xiàn)自己不會拉丁語也無法閱讀信經(jīng)。他唯一知道的就是空翻,為了懺悔自己的罪過,為了向圣母表達(dá)真摯的敬意,他開始表演空翻:
“慈愛的圣母”,他哭到,“您高高在上
我無知的像個野獸
空翻是我唯一學(xué)會去做的事情
上帝之母,請讓我為您空翻。”[20]
他不停地做著空翻,為了能使她開心,他越翻越高,直到累得癱倒在地,目睹了這一切的修道院院長感嘆道:
看著他起跳、翻滾、空翻而下
修道院院長說道,“這個人是神圣和謙卑的”[21]。
巴納比身無長處,空翻是他力所能及且能做到的最好之事,因此他表演空翻,竭盡所能將自己做得最好的事情呈現(xiàn)給圣母以作獻(xiàn)祭。這種幡然悔悟的態(tài)度是謙卑的表現(xiàn),因此修道院院長才感嘆他是“謙卑的”。
2.“謙卑”:承認(rèn)“我們總在犯錯”
謙卑還意味人警惕自我因驕傲而滑入錯誤甚至惡的泥潭??~拉原指希臘神話中有著獅頭羊身龍尾的女怪物,在詩歌《喀邁拉》(The Chimeras,1950)中,奧登借喀邁拉隱喻不切實(shí)際的妄想。他發(fā)現(xiàn)個體試圖通過加入群體變得更強(qiáng)大來保護(hù)自己時,容易因不切實(shí)際的幻想失去原初的心靈、靈魂和價值,并隨著不斷變強(qiáng)大而陷入驕傲甚至惡的泥潭:請不要讓你的善欺騙了你自己,因?yàn)楝F(xiàn)在是善的但并不意味是將來會是善的。而只有保持原初信念的忠貞、能接受質(zhì)疑的勇敢和個體的謙卑,才能度過這些危險:
我們越強(qiáng)大就會越快崩潰
恰恰是我們的力量吞沒我們
如果有人足夠忠貞、勇敢和謙卑
順利地度過這些危險[22]。
奧登認(rèn)識到每個人都容易因驕傲而將善變?yōu)閻?,即容易犯錯,所以他常說“我們總在犯錯”。認(rèn)識到我們總是犯錯,目的在于保持謙卑的態(tài)度并時刻警告自己不要自以為是,更不能變得驕傲。他在《疾病與健康》(In Sickness and in Health,1940)中說:
親愛的,我們總在犯錯
笨拙地應(yīng)對愚蠢的生活
或許受苦太少,或許太長
在自私的愛中變得神經(jīng)過敏
……
然而從太初傳來一個聲音
說出一個荒謬的旨意——?dú)g慶[23]。
“我們總在犯錯”是奧登從克爾凱郭爾著作中借用過來的?!拔覀兛傇诜稿e”出自克爾凱郭爾《非此即彼》下卷中的最后一章,指人在戀人或者上帝面前,要承認(rèn)自己“總在犯錯”。通過這種承認(rèn),消除人內(nèi)心對戀人或者上帝的懷疑和怨恨,從而獲得對愛的確認(rèn)、安寧和喜悅。正如克爾凱郭爾所說,你愛得越多,你就得到越少的時間去考慮“你是對或者不對”,你的愛只有一種愿望:你必定不斷地是不對的。在你與上帝的關(guān)系中也是如此。你愛上帝,并且因此,你的靈魂只能夠在“你必定總是不對的”之中獲得安寧和喜悅[24]。這首詩歌中的“荒謬”也出自克爾凱郭爾,指代信仰,之所以說“荒謬”,是由于“上帝變成了人,永恒者變成了暫存者”難以用理性來理解[25]。奧登在這首詩歌中說我們總是犯錯,就是強(qiáng)調(diào)人要認(rèn)識到理性的邊界,并為信仰留下空間。例如當(dāng)人發(fā)現(xiàn)信仰的“荒謬”,只能懸置理性,在主觀上也要保持謙卑和敬畏,相信并服從神意,才能完成信仰的跳躍,成為信仰的騎士。
3.“謙卑”:認(rèn)識到創(chuàng)造物與上帝之間存在無限距離
在認(rèn)識到人的有罪性和容易犯錯之后,奧登進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)人的有限性,甚至認(rèn)為創(chuàng)造物和上帝之間存在無限距離。在詩歌《局外者》(The Aliens,1970)中,奧登將昆蟲比喻為人類陌生的局外者,目的在于通過反諷,表現(xiàn)人在追求理性和知識過程中對自身動物性和有限性的忽略。正如作者說道:
作為流淌著熱血的野獸,
我們不需要達(dá)爾文去告訴我們
馬、兔子和老鼠都是我們的同類[26]。
奧登之所以強(qiáng)調(diào)我們要認(rèn)識自己和動物同類,是因?yàn)椤瓣P(guān)于墮落”這一事件,人很容易“被誘惑而萌發(fā)一種諾斯替主義神話”,諾斯替主義神話指厭棄此世,相信通過隱秘的知識才能實(shí)現(xiàn)救贖的神話,誘惑人產(chǎn)生這一神話的并不是浪漫的撒旦,而是笛卡爾式的執(zhí)政官。這類執(zhí)政官堅(jiān)定地相信自己憑借邏輯可以窮盡真理,并具有向人宣告真理的能力,足以實(shí)現(xiàn)人的自由和救贖。但其實(shí)他的夢想并沒有實(shí)現(xiàn),他所試圖回答的問題也并沒有答案:
誘惑我們的人并不是浪漫的撒旦,
而是一個笛卡爾式的執(zhí)政官,
他們常常這樣安慰人:你,將死之人,過得不好,
而且不可能變好,幸虧通過我們—認(rèn)識—誰
的結(jié)構(gòu)(人雖然珍貴但邏輯并不是他的強(qiáng)項(xiàng))
自由在天堂會通過無形之物得以展現(xiàn)
……
這樣一個神話,我們都知道,沒有答案
人對于他們自己或者上帝到底意味著什么,
這是一個無意義的問題[27]。
在這首詩歌中,奧登繼續(xù)1939 年的詩歌《悼西格蒙德·弗洛伊德》中對樂觀的理性主義的反思,這里他將矛頭直接指向了理性主義的先驅(qū)笛卡爾。自啟蒙以來的理性思想帶動了工業(yè)的發(fā)展和生活的改善,但其允諾給人的美好理想?yún)s被戰(zhàn)爭澆滅了。希望的破滅讓奧登清醒地認(rèn)識到理性思想的兩點(diǎn)不足:一是忽略了人無法免除的動物性和有限性,二是它容易讓人產(chǎn)生自我可以窮盡真理甚至向世人宣告真理的驕傲傾向。奧登強(qiáng)調(diào)人要認(rèn)識到自己的動物性,不是為了將人貶低為肉體性的動物,而是告誡人要知道理性的界線,不要以掌握理性和知識而變得傲慢,否則人必將陷入笛卡爾式執(zhí)政官企圖宣告真理的驕傲傾向。
為了避免這種驕傲傾向,奧登受到卡爾·巴特的啟發(fā),堅(jiān)持“上帝乃全然相異者”[28]??枴ぐ吞兀↘arl Barth)曾說:如果我有某種“體系”,那么這體系就是承認(rèn)克爾凱郭爾提到的時間與永恒之間“無限的本質(zhì)差異”,堅(jiān)持考察這種差異的否定性的意義和積極性的意義?!吧系凼窃谔焐?,而你是在地上”[29]。受巴特影響,奧登在《海與鏡》(The Sea and the Mirror,1944)中通過卡列班之口說:“我們與全然相異的生命隔著巨大的鴻溝?!保?0]對奧登而言,強(qiáng)調(diào)上帝乃全然相異者,我們和上帝之間隔著巨大鴻溝和無限距離,都是為了讓人認(rèn)識自己作為創(chuàng)造物的有限能力,讓人以謙卑的心態(tài)認(rèn)識到人不能完全認(rèn)識上帝,也無法窮盡真理并向他人宣告真理。
總之,在奧登后期詩歌中,他強(qiáng)調(diào)人在上帝面前悔罪、人容易犯錯的本性以及上帝乃全然相異者,都是為了保持一顆謙卑的心。但保持“謙卑”不僅是為了在宗教意義上讓創(chuàng)造物認(rèn)識到自己的有限和有罪,也是為了在更廣闊的文化意義上,警惕人以任何借口為真理代言的危險傾向。正是出于這種謙卑的心態(tài),后期奧登試圖擺脫早期“左翼御用詩人”的標(biāo)簽,堅(jiān)持詩人要認(rèn)識到詩歌功用的界線。
在早期,奧登因詩歌中鮮明的政治色彩而常常被人稱為“社會詩人”[31]或者“左翼御用詩人”[32]。1940 年前后,奧登詩歌中的政治色彩減少,他不再希望將詩歌的表達(dá)與政治過于緊密地聯(lián)系在一起,因?yàn)檫@樣容易形成一種夸大詩人和詩歌作用,甚至認(rèn)為詩歌可以改變?nèi)祟悮v史的驕傲傾向。在奧登看來,“詩歌是歷史的產(chǎn)物,而不是起因”,“詩人是一個行動的個體”,但其行動的領(lǐng)域是語言,而不是其他的領(lǐng)域[33]?;蛟S正如布魯克斯(Cleanth Brooks)對奧登的評價所言:奧登“強(qiáng)調(diào)詩歌是自治的”[34]。
要認(rèn)識詩歌實(shí)際功用的限度,這一點(diǎn)正是基于奧登謙卑的信仰態(tài)度。信仰的謙卑不僅要求人要認(rèn)識到自己的有限能力,更要承認(rèn)人與上帝之間的巨大鴻溝,人始終不能代上帝立言。在這種信仰態(tài)度之上,作為詩人的奧登要求自己認(rèn)識到詩歌和詩人作用的有限。
為了牢牢持守詩人的謙卑,奧登作了兩點(diǎn)努力。第一,他在詩歌中不斷反思藝術(shù)家的傲慢。在他看來,產(chǎn)生傲慢的原因有兩方面,一方面是因?yàn)樗囆g(shù)家容易因自戀而變得驕傲自大,另一方面是因?yàn)樗囆g(shù)家容易為了迎合他人而口出狂言。在詩歌《暫時》(For the Time Bein,1942)中,奧登說很多藝術(shù)家都沉溺于自戀,想象力“與自己的形象通奸”,這些藝術(shù)家以為“德性與必然性之間的悲劇沖突”只會發(fā)生在一些特殊的英雄身上,而自己和其他人不會面臨這些道德沖突、命運(yùn)的悲劇甚至犯罪的可能。與此相反,奧登說:“災(zāi)難不是只會降臨在少數(shù)偉大家庭之上的詛咒,而是持續(xù)地出自于每一個受玷污的意志的傲慢自大?!保?5]
在詩歌《忒耳彌努斯頌》(Ode to Terminus,1968)中奧登贊揚(yáng)了守界神忒耳彌努斯頌,因?yàn)樗?guī)定任何事物和思想都有邊界,科學(xué)有邊界,詩歌也有邊界。所以人不應(yīng)傲慢,否則行動就變成了破壞。詩人也不應(yīng)傲慢,不應(yīng)為了迎合別人就口出狂言,否則只會被眾神擯棄,遠(yuǎn)離了真理。
在這個世界中,異常傲慢的我們
巧奪豪取、大肆破壞……現(xiàn)在我們已認(rèn)知到
這一點(diǎn)……所有自命、大言不慚說謊
以博取讀者叫好聲的詩人
必定會被天界眾神擯棄[36]。
閱讀克爾凱郭爾的作品,則讓奧登發(fā)現(xiàn)并承認(rèn)“我們總在犯錯”、人的經(jīng)驗(yàn)和認(rèn)識的有限性,詩人能夠把握絕對真理的驕傲和自負(fù)感也就消散了,正如奧登在給朋友的信中說道:克爾凱郭爾“將自負(fù)從我心中攆了出去”[37]。
第二,奧登告誡詩人藝術(shù)可以接近真理,但不應(yīng)該企圖代替真理。在詩歌《向克里俄致敬》(Homage to Clio,1955)中,奧登通過模擬自己與歷史之神克里俄的對話,展現(xiàn)了人對真理的追尋歷史,并一再告誡詩人:詩歌不可抵達(dá)真理以及詩歌作用的有限。在詩歌的開頭,詩人表達(dá)了一般人對歷史的期望,即希望能在與歷史之神的對話中尋找到唯一真理或者神秘的中心,試圖抵達(dá)“一個統(tǒng)攝萬物的神秘中心”。不過,克里俄一直保持沉默。接著,詩人發(fā)現(xiàn)“神秘中心”只是一種人對真理的幻想。在詩歌中,“公雞的啼叫”從不停歇,這啼鳴打破人們追求神秘中心的夢境。在詩歌結(jié)尾處,詩人終于承認(rèn)并一再堅(jiān)持詩歌的意義是有限的,詩人并不奢望能獲得歷史之神的信賴,更不奢望通過歷史之神的信賴讓自己獲得宣揚(yáng)真理的至高權(quán)。
你看上去如此可親,
我卻不敢問你是否會庇佑詩人,
因?yàn)槟憧此茝膩頉]有讀過他們的作品,
而我,也看不出你必須如此的原因[38]。
詩歌無法抵達(dá)真理,并不是指不表達(dá)真理,而是警惕誘惑大眾的“虛假”真理,因?yàn)檫@樣的“真理”可能只是人們憑個人的幻想建構(gòu)的產(chǎn)物。在詩歌《真理的歷史》(The History of Truth,1958)中,奧登告誡眾人:
真理僅僅是一個人們努力建構(gòu)
充滿永恒之物且將信念寄托其中的世界之模型[39]。
正是因?yàn)檎胬碛袝r僅僅是人們根據(jù)自己的信念建構(gòu)起來的產(chǎn)物,這種被建構(gòu)的“真理”不僅不具普遍性,甚至?xí)鹁薮蟮奈kU。出于對這種危險的警惕,奧登才一再強(qiáng)調(diào)詩歌難以抵達(dá)真理。這也不是否定詩歌的作用,而僅僅是為了避免詩人為這種“真理”代言的驕傲傾向。
在早期詩歌中,奧登追求一種對他人謙遜的個人修養(yǎng)。隨著波及歐洲乃至亞洲的第二次世界大戰(zhàn)陰影逐漸降臨,無論是在個體意義還是在文化意義上都已經(jīng)昭示出這種追求的無力。詩人開始在基督教思想中尋找精神力量,“謙卑”則成為信仰的表達(dá):創(chuàng)造物認(rèn)識到自己能力的有限和與至高者之間的無限距離。這不僅體現(xiàn)了奧登虔敬的信仰態(tài)度,更是為了警惕以任何借口企圖為真理代言的驕傲傾向。正是出于這種“謙卑”的意識,后期奧登堅(jiān)持詩人要清醒地認(rèn)識詩歌功用的限度。
詩人認(rèn)識詩歌功用的界線,雖然主要受到奧登后期對“謙卑”神學(xué)理解的影響。但并不是勸人歸服于某個信仰傳統(tǒng),相反,告誡的恰好是對詩人企圖代上帝立言并向眾人宣告真理的警惕,而這或許正是奧登對“謙卑”這一基督教德性的詩學(xué)理解。