梁桂熟 司朵朵

（天津科技大學(xué)外國語學(xué)院,天津 300457）

一、道教在日本的傳播

道教是中國固有的宗教，從民族性上來講，根植于中國的傳統(tǒng)文化，溯源于秦漢的黃帝、老子之道，融合了道家“道德”學(xué)說且博諸子百家學(xué)說之長。神仙信仰是整個宗教文化體系的核心，目的是修煉自身而得道成仙。從教理教義上來說，“教”即“教化”，也就是說道教具有整合功能。歷史上“天人合一”等帶有宗教色彩理論與統(tǒng)治者思想雜糅，產(chǎn)生迎合統(tǒng)治者需要的“君權(quán)神授”思想，以此弱化反政治傾向，促進(jìn)社會穩(wěn)定。道教宗旨最鮮明的特征是勸“生”。不同于佛教“勸往生，向來世”和“生死有命富貴在天”等思想而喊出“我命由我不由天”的口號，追求自我超越，最高理想是長生不老。

道教在歷史長河中，傳播規(guī)模大，范圍廣，時間跨度長，隨著對外交往的擴(kuò)大，傳播到海外并對當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)生了一定影響。本文主要選取道教在日本的傳播過程，以伊勢神道和復(fù)古神道這兩個當(dāng)?shù)刈诮虨橹行奶接懭毡旧竦澜讨械牡澜趟枷氩⒃囄龃爽F(xiàn)象在日本產(chǎn)生的原因。

道教的傳播方式主要有幾種：1.言傳身教，在實際生活中通過口頭語言和對民俗的影響滲透到日常生活中。 2.借助書面語言為傳播媒介，正如其他宗教一樣，將宗教教義，思想禮法等通過文字記載下來，使之廣為流傳。3.借助口口相傳和書面語言結(jié)合的方式傳播。

最初古代日本接受漢文典籍的方式，主要是通過渡來人。這是中日文化關(guān)系最原始的方式。根據(jù)《日本書記》的記載，早期到日本諸島的移民大部分都是經(jīng)過朝鮮半島到達(dá)日本的中國移民。這些移民被叫做“秦漢渡來人”，數(shù)量非常多。他們攜帶的文獻(xiàn)典籍是文化傳播的主要方式，東傳日本，給日本文化發(fā)展帶來活力。

公元7世紀(jì)左右，道教首先傳播到朝鮮，經(jīng)由朝鮮的百濟(jì)傳播到日本。隨后日本派遣留學(xué)生和一些僧侶到中國，學(xué)習(xí)了中國的科技文化，并帶了大量漢文典籍到日本。其中就包括《道德經(jīng)》《老子經(jīng)》《莊子》等書籍。這些道教書籍傳入日本后，逐漸滲透到日本的宗教文化。例如，天皇宮殿的選址講究風(fēng)水，社會上許多方士都在追求永生，“至遲在奈良、平安時期(約公元8世紀(jì)——引者注)，中國道教的經(jīng)典、長生信仰、鬼神信仰、方術(shù)、科儀等就大量傳入日本，對古代日本的政治、宗教及民間信仰、風(fēng)俗習(xí)慣等方面產(chǎn)生了重大影響。”①

不過道教傳入日本后并沒有作為一個完整的宗教生根發(fā)芽，而是其中某些道教習(xí)俗與日本本地的風(fēng)俗習(xí)慣結(jié)合，形成日本本土有特色的宗教文化。比如日本神道教教派之一的伊勢神道，在當(dāng)時佛教對日本宗教界影響逐漸衰微的時候，相應(yīng)借鑒道教的老莊思想和吸取了《易經(jīng)》部分內(nèi)容，以此來整頓構(gòu)建以神道為主體的祭祀體系，是最早建立起獨立神道理論的教派，對今后的神道產(chǎn)生了不可忽視的影響。再如伊勢神道之后的復(fù)古神道，在“整理國故”的國學(xué)浪潮下，激烈的反對神道與外來文化結(jié)合，力圖擺脫佛學(xué)和儒教思想等外來因素的影響，卻對同樣是外來文化之一的道家思想進(jìn)行了吸收和借鑒，對天皇神圣性的提高和當(dāng)時社會都產(chǎn)生了一定的影響。下面我們就以伊勢神道和復(fù)古神道為中心，探討道教在日本的發(fā)展。

二、第一個進(jìn)行教義改革——伊勢神道

在鐮倉時代(1185-1333)和室町時代(1333-1573)期間，伊勢神宮外宮祭祀官度會行忠和度會常昌創(chuàng)立了伊勢神道，這也是在眾多教派中第一個公開反對“佛主神從”局面的神道教派。當(dāng)時日本是處于鐮倉幕府統(tǒng)治下，確立了封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)地位，武士成為統(tǒng)治階級。同樣在日本宗教界也發(fā)生了翻天覆地的變化。一些影響力極大的佛教宗派如真言宗等逐漸勢微，受佛教沖擊而淪為被動局面的神道等新興教派，教義教理雖遠(yuǎn)不如佛教體系完備，但不滿淪為佛教附庸，逐漸反思自身教理教義，意欲和以“本地垂跡說”為中心的佛教劃清界限?！氨镜卮观E說”的“本地”，代表佛、菩薩無垢的法身和最自然之態(tài)，“垂跡”是佛、菩薩為了方便利于眾生而顯現(xiàn)的化身?！氨镜卮观E說”之下，神道的諸神都成了佛法的保護(hù)神，日本伊勢神宮的最高神天照大神便成了本地的佛和觀世音菩薩垂跡的化身。

伊勢神道為打破這種局面，積極尋求出路。借用老莊部分思想和《易經(jīng)》，以此為參考系構(gòu)建以神道為主體，儒道佛為從屬的神道理論。在“反本地垂跡”說的基礎(chǔ)上，主張神本佛跡，試圖確立神道對佛教和儒學(xué)的優(yōu)越地位。如伊勢神道的集大成者度會家行(1256-1351)，在伊勢神道的經(jīng)典“神道五部書”中大量引述了《老子》《莊子》《老子述義》《列子》《易經(jīng)》《五行大義》《淮南子》等中國古典籍中的哲學(xué)觀點；又在《類聚神祇本源》的“開天辟地”篇中整理了以“漢家”為主的“漢家”“本朝”與“釋家”的天地生成論。在《類聚神祇本源》的“開天辟地”篇中，度會家行主要借用道家的“混沌”思想來構(gòu)建自身的萬物生成論和神祇本地說。

伊勢神道的萬物生成論，強(qiáng)調(diào)萬物只會生于“混沌”之后：“天地開辟之后，雖萬物有已備，而莫照于混沌之前。因茲，萬物之化，若存若亡。”此處的“混沌”描述的是天地未開，氣、形、質(zhì)尚未分離一片蒙昧的狀態(tài)，度會家行在《類聚神祇本源》的“開天辟地”篇里就多次引用該概念：“氣形質(zhì)具曰混沌。清為天，濁為地，和為人。天地含精，萬物化生”，從根本上與佛的“實相之地”做區(qū)分。這個概念出自《老子述義》，描述的是宇宙形成時氣形質(zhì)未相離的時空狀態(tài)，側(cè)面反應(yīng)出“道”體的狀態(tài)。如《老子》二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，周行而不殆，可以為天地母”。正所謂“一生二，二生三，三生萬物”，老子提出的“道”的概念明確了“道”是宇宙萬物的初始，“有生于無，無道也”，“道”構(gòu)成了宇宙萬物的規(guī)則，“道體”可以化生萬物。伊勢神道深化了這種原則，認(rèn)為神道是混沌之始，歸為無相，并非佛的實相，以此推翻“日本是由大日如來垂跡的天照大神的神孫統(tǒng)治”這種“佛本神從”說，并且詮釋神從開天辟地后的“渾沌”之中產(chǎn)生，屬于“希夷視聽之外”，“一而無狀”，帶有“虛空”之性，從邏輯伊始對佛教神道理論進(jìn)行了否定，試圖從根本上構(gòu)建自身的理論基礎(chǔ)，擺脫佛教理論的強(qiáng)烈影響，取得自身的獨立。

伊勢神道提出的神祇本地說也是為了反駁“本地垂跡”說。在《伊勢二所大神宮神名秘書》中記載：“古天地未分，神圣未形，湛然凝寂為萬化之本，謂諸神之本地?？偟朗紵o形狀，而能為萬物設(shè)形象生于虛無之中，受大意象也”。這里點明的諸神化身之源正是混沌無形，正是這種狀態(tài)才生出千變?nèi)f化的諸神?？梢钥闯鲞@一點符合道家“道生萬物，其物不同而其形也異”的宇宙生成觀。不過，不同于道家的“道生萬物”，伊勢神道的理論中并沒有突出強(qiáng)調(diào)“道”超越其他個體的特殊存在性和客觀真實，而是把從混沌而生的神祇分別封神。對神的描述中，道家認(rèn)為道先于萬物存在，神明之所以有“神通”是因為得“道”。而伊勢神道在這一點上認(rèn)為神是“虛而有靈”的，也就是說神不僅是“虛空”，而且有“靈”，是使自然萬物天地文理存在的“神明之道”，具有鮮明的神格特征。

可以看出，伊勢神道對道家思想的吸收和借鑒，正是在當(dāng)?shù)厣竦赖幕A(chǔ)上借助道教完善自己的思想體系的過程。一方面想要沖破“本地垂跡”說的限制，一方面又讓道教思想融入本土宗教，在此基礎(chǔ)上又對道家思想的“道體混沌”和“道生萬物”思想進(jìn)行了一定改變和創(chuàng)造，這種文化交融是文化傳播的必然結(jié)果，一定程度上讓道教思想傳播更廣，受眾愈多。

三、理論神道中影響最大——復(fù)古神道

復(fù)古神道是學(xué)派神道的一派，宗旨是復(fù)古，即尊崇“古道”，排斥用儒學(xué)、佛教等外來思想解釋神道，主張研究日本本國的《古事記》《日本書紀(jì)》等日本古文學(xué)典籍，來闡明和弘揚日本在中國文化傳入之前固有的古代文化精神。由賀茂真淵和荷田春滿確立，本居宣長集大成，平田篤胤對其進(jìn)行了發(fā)展。他們都對道家思想有或多或少的推崇和借鑒。

首先，賀茂真淵用老莊的“自然無為”思想構(gòu)建了復(fù)古神道的神道觀。認(rèn)為日本的“古道”不同于儒教、佛教、道教，稱其為“皇朝的大道”“神代之道”，其產(chǎn)生和興盛完全是自然而然的，合乎天地的產(chǎn)生和運行。對于老子，如他本人也經(jīng)常提及“老子所說的人順應(yīng)天地之自然，可實現(xiàn)天下之道”。（《國意考》）并表示贊同，倡導(dǎo)自然無為，虛無恬淡，駁斥儒家的賢、圣、學(xué)、智，輕視仁義。認(rèn)為儒家的學(xué)理是人為造作而來，為了說服世人以求治理世人而創(chuàng)造的道理，不是天地之理。只有符合天地之理，才能與天地共存，才是真正有生命力的事物，而儒學(xué)“仁義禮智信”等禮法規(guī)范，是人為所立脫離實際的“死物”，受人驅(qū)動為人辦事，繁瑣且讓人變得愛耍小聰明，終究會走向狹隘，使社會混亂。其次，賀茂提出的“真心”概念，實際是與道家思想結(jié)合的產(chǎn)物。道家老莊都講到“真”，“真”是“道”的另一種說法，比如“真君”“真人”。“真”的對立面是“詐巧”“虛偽”，“真性”是自然性情，如果強(qiáng)加人的干預(yù)，就會損害自然發(fā)展。賀茂提出的“真心”，也就是“順應(yīng)自然”和“服從天地”等思想在教化人這方面的體現(xiàn)，目的是為了駁斥儒教“仁義禮智”等觀念，反對人為教化對人本身的損害。

本居宣長在賀茂真淵“自然無為”式的神道觀的基礎(chǔ)上進(jìn)行了辨析和發(fā)展。首先，本居認(rèn)為“道”體現(xiàn)在人的自然欲望和情感中。人們應(yīng)該根據(jù)自己的自然欲望和情感生活。這與道家的“自然”概念相似，但他又批評老莊之“自然”不是“真自然”，而是“強(qiáng)立自然之道”，“若以任自然為善，則處智巧之世而任智巧，方是真自然”，神道才是“天地自然之道”，也就是“神之道”。賀茂常用的天地之心、天地之父母、生育萬物的天地等概念是為了表達(dá)“順天地本來之意”，“古道”的根本精神是“自然”，與此相對，對于本居來說的“天地”本身只是物，所有一切的產(chǎn)生都是神的意思，是由此發(fā)展成全世界的。這里他與賀茂全面肯定的態(tài)度不同，根本上強(qiáng)調(diào)與道家思想的差異。其次，本居也強(qiáng)調(diào)“真心”。認(rèn)為無論善惡，真心生來就有，包括人的一切欲望和情感，儒家所制定的“善惡標(biāo)準(zhǔn)”則掩蓋了真心，造成了真心的偽飾，也就是阻礙真心發(fā)展的“偽善”，這也是他批判“漢意”的主要視角。所謂復(fù)古學(xué)者批判的“漢意”，就是受以漢籍為傳播載體的中國文化的影響，日本學(xué)者按儒教的思維方法或者教義來解釋日本的古典這種現(xiàn)象?？梢钥闯?，本居的“真心”觀肯定了滿足欲望和情感的正當(dāng)性，人的情感和欲望沒有善惡標(biāo)準(zhǔn)，這一點的提出比賀茂更進(jìn)一步。

如上所述，復(fù)古神道作為一種回歸民族精神的宗教思想運動，對神道理論影響最大。在激烈的批判佛儒等外來文化的同時，卻對同樣作為外來思想文化的道教思想有所肯定和吸收，并且在本地思想文化的基礎(chǔ)上進(jìn)行了辨析與發(fā)展。如賀茂的“真心”觀，有承認(rèn)惡念也為“真心”的傾向，雖然是吸收了道家“真”的思想，卻又延伸出其完全沒有的理念。再如本居對道家“自然”進(jìn)行的批評，在此基礎(chǔ)上提出神道是真正自然之道。平田篤胤更是在《赤縣太古傳》中，否定了本居的批評，認(rèn)為“老子所傳”的“道之本”，是日本皇神授予的“神之道”，強(qiáng)調(diào)神道與老子之道的一致性。這些都使道教思想的傳播更為廣泛深遠(yuǎn)，客觀上推動了社會研究道教思想的熱潮。

四、伊勢、復(fù)古神道受道教思想影響的原因分析

日本神道教借助道教發(fā)展的這種現(xiàn)象，既與道教自身的包容性有關(guān)，又與日本本土的歷史文化有關(guān)。具體而言，主要有以下兩個原因：

首先，與其他宗教相比，道教的包容和開放性更為明顯。從宗教學(xué)上來看，一切宗教都具有文化排他性，否則就無法與其他宗教區(qū)分開來，成為一種形式獨特的宗教;同時，任何宗教都有很強(qiáng)的通融性，否則這個宗教就無法從外部獲得新的思想，影響這個宗教未來的發(fā)展。與其他有著嚴(yán)格統(tǒng)一的教義和儀式的宗教相比，道教具有很強(qiáng)的兼容性，從“道”的角度來看，“天地并生，萬物齊一”，萬物由道生成，都是道的無限創(chuàng)作過程中的一個環(huán)節(jié)，因而即使看起來千差萬別，仍擁有齊一的本質(zhì)。即莊子所說的“道通為一”，②認(rèn)識到事物間根本利益的一致性。因此，道教自身的包容性，讓道教傳播到異地后更容易與當(dāng)?shù)匚幕Y(jié)合成為當(dāng)?shù)匚幕囊徊糠帧?/p>

從接受者來看，神道雖然是日本的民族宗教，但卻是在與外來文化的沖突過程中整合成自己的理論體系。14世紀(jì)的伊勢神道由于缺乏自身完整理論體系構(gòu)建，難以招架自傳入起就有縝密完備教義邏輯體系的佛教、儒教等思想，所以急需融合新思想新理論來復(fù)興本土宗教；復(fù)古神道積極“排外”，主張用日本古典來恢復(fù)日本古道精神，由渡來人、僧侶等帶來的道教思想理論恰恰遇上了這個時機(jī)，在促進(jìn)當(dāng)?shù)刈诮贪l(fā)展復(fù)興的同時，也讓道教自身實現(xiàn)了本土化發(fā)展，擴(kuò)大了傳播范圍。

五、結(jié)語

文化交流與融合是文化傳播的必然結(jié)果。這種現(xiàn)象是兩種或兩種以上不同的文化相遇后吸收、認(rèn)同和符合所產(chǎn)生的。道教在日本的傳播帶有雙向性。道教傳入當(dāng)?shù)丶仁艿疆?dāng)?shù)匚幕挠绊?，?dāng)?shù)氐谋就廖幕彩艿降澜痰挠绊?。正如上文所述的日本的宗教文化的幾個教派，都對道教思想進(jìn)行了一定的借鑒和吸收。伊勢神道的“萬物生成論”和“神祇本地說”，試圖以道教的“混沌”觀等部分思想構(gòu)建神道理論體系來反對“本地垂跡”和“佛主神從”。復(fù)古神道的幾個推崇者極力“復(fù)古排外”，試圖沖破現(xiàn)有規(guī)范，尋求最根本的精神依據(jù)，所以對剛好“合拍”的道家哲學(xué)進(jìn)行了一定肯定和吸收，并進(jìn)行了本土化發(fā)展。作為異質(zhì)文化，道教的包容性特點和當(dāng)時特殊的歷史文化背景，使道教獲得了生存和發(fā)展的空間，從而在漫長的發(fā)展過程中逐步調(diào)整，最終形成一種文化交融。

注釋：

①聶長清,齊未了.道教傳入日本及其對神道的影響[J].世界宗教研究,1985( 2)．

②《莊子·齊物論》的核心概念.