□時(shí)金科
[內(nèi)容提要]由于“履”字義不明晰,《詩經(jīng)》中“履我即兮”、“履帝武敏歆”等句一直釋義混亂,《易經(jīng)》履卦的卦義也不清晰。文中采用認(rèn)知語言學(xué)的多義詞由核心本義引申的理論,分析了古漢語經(jīng)典的相關(guān)語料,歸納得出,“履”字的本義指鞋子,進(jìn)一步引申為“履職”、“職責(zé)”、“柔順前行”、“遵行規(guī)則”、“實(shí)現(xiàn)意愿”等義。文中也論證了“履我即兮”指順應(yīng)我來纏綿,“履我發(fā)兮”指順應(yīng)我外出,“以弗無子,履帝武敏歆”應(yīng)該斷句為“以弗無子履,帝武敏歆”,其中“子履”應(yīng)釋為兒子和職責(zé),或者生子之職責(zé)?!兑捉?jīng)》履卦的核心是遵行,所以,與帛書易經(jīng)寫作禮卦是相合的。
在先秦經(jīng)典中,履字并不常用,但是《詩經(jīng)》中的“履我即兮”、“履我發(fā)兮”、“履帝武敏歆”幾句的解釋一直存在問題。為了文義通順,傳統(tǒng)上就采用通假的做法曲為解釋,但是,用自行創(chuàng)造的通假去更改經(jīng)典,這本身就沒有依據(jù),通假后的釋義也并不通順,同時(shí),履卦到底說什么,為什么也叫禮卦,這也是個(gè)問題。這些問題既然幾千年來都無法解決,那么我們就不能奢望再通過字典的釋義,或者前人的觀點(diǎn)來完成,因?yàn)槲淖质嵌嗔x的,多個(gè)解釋各不相同,甚至互相矛盾,而認(rèn)知語言學(xué)[1]在認(rèn)知心理學(xué)的基礎(chǔ)上研究語言學(xué),提出了“意義”隱喻機(jī)制和“意義”概括方法,為多義詞的研究提供了一個(gè)有力的標(biāo)準(zhǔn)。認(rèn)知語言學(xué)認(rèn)為,多義詞是一個(gè)范疇,該范疇有一個(gè)核心本義,由核心本義通過以隱喻和轉(zhuǎn)喻為主的方法引申出其他義項(xiàng),而文字的核心本義可以通過研究文字的使用案例來概括得到,因此本文就使用北京大學(xué)CCL古代漢語語料庫提取所有“履”字語料,進(jìn)行分類、概括、歸納,得出“履”字的本義,進(jìn)而分析出其引申義,從而解釋出了各疑難句子。
對古漢語語料庫的“履”字語料進(jìn)行歸類,可以歸納為以下幾個(gè)義項(xiàng),但剔除了用于名稱的義項(xiàng),如人名、地名、鬼名等。
①凡侍于君,紳垂,足如履齊,頤溜垂拱,視下而聽上,視帶以及袷。(《禮記·玉藻》)
此處履指鞋子。
②有扁斯石,履之卑兮。之子之遠(yuǎn),俾我疧兮。(《詩經(jīng)·白華》)
此處履指輕踩。
③國家靡敝,則車不雕幾,甲不組縢,食器不刻鏤,君子不履絲屨,馬不常秣。(《禮記·少儀》)
此處“履”指用作鞋子?!安宦摹敝覆淮┯谩?/p>
①履,和而至。謙,尊而光。復(fù),小而辨于物。恒,雜而不厭。(《易經(jīng)·系辭傳》)
②履,以和行。謙,以制禮。復(fù),以自知。恒,以一德。損,以遠(yuǎn)害。(《易經(jīng)·系辭傳》)
③是故,履,德之基也。謙,德之柄也。復(fù),德之本也。恒,德之固也。(《易經(jīng)·系辭傳》)
以上3處“履”指平和的行動(dòng),是德行的起點(diǎn)。
④士成綺雁行避影,履行遂進(jìn),而問修身若何。(《莊子·天道》)
此處履指輕手輕腳行進(jìn)[2]。
⑤小畜,寡也。履,不處也。需,不進(jìn)也。訟,不親也。大過,顛也。(《易經(jīng)·雜卦傳》)
這里履指行動(dòng),而不停止,這與其“平和行動(dòng)”的字義是一體的。
⑥可正而視,定而履,深而跡。(《管子·宙合》)
⑦察美惡,(審)別良苦,不可以不審。操分不雜,故政治不悔。定而履,言處其位,行其路,為其事,則民守其職而不亂,故葆統(tǒng)而好終。(《管子·宙合》)
以上2處履指穩(wěn)處其位,而前行盡責(zé)履職。
⑧象曰:履校滅趾,不行也。(《易經(jīng)·噬嗑卦》)
⑨不見利不勸,不威不懲,小懲而大誡,此小人之福也。易曰:“履校滅趾,無咎”,此之謂也。(《易經(jīng)·系辭傳》)
以上2處履指執(zhí)行,“?!敝赋C正。執(zhí)行之后又矯正之,那就沒有前行了。
⑩象曰:夬履,貞厲,位正當(dāng)也。(《易經(jīng)·履卦》)
《易經(jīng)》說“夬,決也,剛決柔也”,說明“夬”指堅(jiān)定的、毅然的選擇,而不做考量,不再猶豫,放棄其他,夬履指毅然決定地履職。
“履”指履行。根據(jù)“周道如底,其直如矢;君子所履,小人所視”(《詩經(jīng)·大東》),“履”和“視”是兩個(gè)狀態(tài)。先“視”后“履”才是正確的做法,如“夫謀必素見成事焉,而后履之,不可以授命?!?《國語·吳語》),“見”也是要視察清楚的。所以“視履”指視察清楚后才履行。
此處說明履卦精神上是剛行的、堅(jiān)毅的,而基礎(chǔ)則是悅服、柔順的。這兩者是相反的,所以要分清楚上下。
①剛中正,履帝位而不疚,光明也。(《易經(jīng)·履卦》)
②貴賤履位,仁賢不肖襲情。(《莊子·天道》)
③王崩,成王幼,周公屏成王而及武王,以屬天下,惡天下之倍周也。履天子之籍,聽天下之?dāng)啵热蝗绻逃兄?,而天下不稱貪焉。(《荀子·儒效》)
以上3處履指即位行使職權(quán)。履職也可以理解為遵從職責(zé)的要求。
履職也可以轉(zhuǎn)做名詞,指職位。
④昔召康公命我先君大公曰:“五侯九伯,女實(shí)征之,以夾輔周室!”賜我先君履,東至于海,西至于河,南至于穆陵,北至于無棣。(《左傳·僖公四年》)
此處履指可以監(jiān)督的地方,而不指封地,句中所說區(qū)域是五侯九伯的封地,齊君有權(quán)利去問罪核查,但是沒有權(quán)利去統(tǒng)治。
⑤南有樛木,葛藟累之。樂只君子,福履綏之。南有樛木,葛藟荒之。樂只君子,福履將之。南有樛木,葛藟縈之。樂只君子,福履成之。(《詩經(jīng)·樛木》)
此處履指職責(zé)和權(quán)利。經(jīng)典中“福祿”常用,而“福履”與之類似,意義相近,但并不能認(rèn)為是履、祿二字通假。
1.遵行道理
①乃能戴大圜,而履大方,鑒于大清,視于大明。(《管子·內(nèi)業(yè)》)
②九二,履道坦坦,幽人貞吉。(《易經(jīng)·履卦》)
以上2處履指遵照執(zhí)行,“履道”指遵行大道,而非邪門歪道。
③仁者,仁此者也;禮者,履此者也;義者,宜此者也;信者,信此者也。(《呂氏春秋·孝行覽》)
此處履指遵行,“履此”指遵行這個(gè)道理。
④玄王桓撥,受小國是達(dá),受大國是達(dá)。率履不越。(《詩經(jīng)·長發(fā)》)
⑤聘士之義,親迎之道,重始也。禮者,人之所履也,失所履,必顛蹶陷溺。所失微而其為亂大者,禮也。(《荀子·大略》)
以上2處履指遵照執(zhí)行。
⑥左右既立,開門而當(dāng)。勿變勿易,與二俱行,行之不已,是謂履理也。(《韓非子·揚(yáng)權(quán)》)
⑦辟地為襄,服遠(yuǎn)為桓,剛克為發(fā),柔克為懿,履正為莊,有過為僖,施而不成為宣,惠無內(nèi)德為平。(《逸周書·謚法解》)
以上2處履指遵照道理。
⑧天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。(《易經(jīng)·系辭傳》)
此處履指遵照誠信。
⑨象曰:素履之往,獨(dú)行愿也。(《易經(jīng)·履卦》)
“素”指日常行為,而非特別的行動(dòng)?!八芈摹敝溉粘6寄茏龅阶裥?,而非偶爾為之。這里沒有明確遵行的對象,可以指遵行道理、規(guī)則或者職責(zé),但肯定不是遵從自己、放縱自己。
2.遵行準(zhǔn)繩
⑩志怦怦而內(nèi)直兮,履繩墨而不頗。(《楚辭·哀時(shí)命》)
此處履指遵照繩墨的耿直。
此處履畝指按照畝的度量,即畝數(shù)。當(dāng)時(shí)的初稅畝的方案改變了原來私田不收稅的做法。
3.遵行言語、計(jì)劃
此處履指執(zhí)行所言。
此處履指遵從,指遵從卜筮的指令。
此處履指執(zhí)行計(jì)謀。
此處履指執(zhí)行計(jì)劃。
此處履指執(zhí)行啟動(dòng)計(jì)劃。
①愿一與吳徼天下之衷。今吳、越之國相與俱殘,士大夫履肝肺,同日而死,孤與吳王接頸交臂而僨,此孤之大愿也。(《呂氏春秋·季秋紀(jì)》)
②假于異物,托于同體;忘其肝膽,遺其耳目,反覆終始,不知端倪;芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎旡為之業(yè)。(《莊子·大宗師》)
③今世主誠能去驕傲之心,懷可報(bào)之意,披心腹,見情素,隳肝膽,施德厚,終與之窮通,無愛于士(《昭明文選·鄒陽》)
以上3句說明,“肝”代表人的意志,肝可以忘掉不理,做到“忘其肝膽”,“隳肝膽”,這樣就選擇了委曲求全、仁厚無為的處事方式,而“履肝肺”則是相反的方式,就是實(shí)現(xiàn)志向,堅(jiān)定不移。這里“履”字指順應(yīng)之、實(shí)現(xiàn)之。
①初九,歸妹以娣,跛能履,征吉。(《易經(jīng)·履卦》)
②象曰:眇能視,不足以有明也;跛能履,不足以興行也;咥人之兇,位不當(dāng)也;武人為于大君,志剛也。(《易經(jīng)·履卦》)
③象曰:歸妹以娣,以恒也;跛能履吉,相承也。(《易經(jīng)·履卦》)
以上3處履指依從大地前行。腿瘸了,行動(dòng)不易,仍然能行動(dòng)。
④九四,履虎尾,愬愬,終吉。(《易經(jīng)·履卦》)
⑤彖曰:履,柔履剛也。說而應(yīng)乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。(《易經(jīng)·履卦》)
以上2處說到,履卦指柔物遵照剛物而前行。心悅誠服而順應(yīng)于剛物,所以走過老虎尾巴,老虎也不咬人?!奥幕⑽病敝篙p輕碰到老虎尾巴,而不敢踩上,也不敢施力,而肯定不是真的在老虎尾巴上踩過去,那樣的話老虎一定會(huì)吃人的。
⑥象曰:履霜堅(jiān)冰,陰始凝也。馴致其道,至堅(jiān)冰也。易曰:履霜堅(jiān)冰至,蓋言順也。(《易經(jīng)·坤卦》)
霜非常之薄,如要在霜上走過,而又不破壞霜,這需要非常高明的步伐,有了這個(gè)技術(shù),其他稍薄的地方,就如同走堅(jiān)冰一樣容易了。履指順應(yīng)之,所以不會(huì)用猛力,不會(huì)莽撞惹事。而且此爻屬于坤卦,必然是非常柔順的。
⑦穆姬聞晉侯將至,以大子犖、弘與女簡、璧登臺(tái)而履薪焉,使以免服衰绖逆,且告曰:(《左傳·僖公十五年》)
此處履指走上柴堆,準(zhǔn)備自焚。在柴堆上走一定是小心翼翼的。
⑧乃使魏壽余偽以魏叛者,以誘士會(huì)。執(zhí)其帑于晉,使夜逸。請自歸于秦,秦伯許之。履士會(huì)之足于朝。(《左傳·文公十三年》)
此處履指輕輕踩。在朝堂上不敢說,也不敢動(dòng)手,只好踩一下腳提示。如果被踩疼了叫一聲,那豈不是露餡了?
⑨小白曰:“夫二人者奉君令,吾不可以試也?!蹦藢⑾?,鮑叔履其足曰:“事之濟(jì)也,在此時(shí);事若不濟(jì),老臣死之,公于猶之免也。”(《管子·大匡》)
此處履指輕輕踩,不是重踩,也不是沒有碰到。鮑叔不可能傻到重重踩在主人的腳上,那么“履”之踩只是起到提示作用,這里主人小白要下車,估計(jì)身子已經(jīng)離開,口說已經(jīng)來不及,所以趕緊踩住腳。
⑩與太子期,而將往不當(dāng)者三,齊王固已怒矣。文摯至,不解屨登床,履王衣,問王之疾,王怒而不與言。文摯因出辭以重怒王。(《呂氏春秋·仲冬紀(jì)》)
此處履指輕輕踩,這里醫(yī)生踩到國君的衣服已經(jīng)讓國君發(fā)怒了,怎敢重踩?
“錯(cuò)”指錯(cuò)開而沒有正對。履指柔順通過某個(gè)物體,既然柔順,肯定是要讓開的,所以會(huì)錯(cuò)開,會(huì)敬,這也與“辟”的避開義對應(yīng)。
以上10處履指走過、經(jīng)過?!奥摹钡哪康闹皇堑轿欢眩圆粫?huì)花力氣重踩,也不會(huì)莽撞。
此處履指行動(dòng),而非鞋子。
先秦經(jīng)典中“履”的否定用法有以下四處:
①故與人善言,暖于布帛;傷人之言,深于矛戟。故薄薄之地,不得履之,非地不安也,危足無所履者。(《荀子·榮辱》)
此處履指使用之,借助之?!安宦摹眲t不使用,離開之。
②處其位而不履其事則亂也。(《禮記·表記》)
此處履指執(zhí)行、實(shí)行,“不履”則指不執(zhí)行、不實(shí)行這個(gè)職責(zé)要求,而是干別的事情,或者懈怠。
③賓入不中門,不履閾。(《禮記·玉藻》)
此處履指輕踩借力?!安宦摹眲t指不使用,而是跨過去。
④象曰:雷在天上,大壯。君子以非禮弗履。(《易經(jīng)·大壯卦》)
此處“履”指執(zhí)行?!案ヂ摹眲t指不執(zhí)行這個(gè)非禮的事項(xiàng),而選擇不做或者做其他事情。
以上各句中,“不履”指不進(jìn)入、不涉足、不使用。以此可以反推,履指進(jìn)入、使用。雖然履有“輕輕”義,但“不履”沒有“重重”義。
上文歸納了履的各個(gè)義項(xiàng),“履”可以指鞋子和穿鞋,可以指輕柔前行而不莽撞,可以指遵行規(guī)則、德行,遵行計(jì)劃,踐行諾言,也可以指履行職責(zé),并進(jìn)一步指職責(zé)、職權(quán)。對于具體的事物,則指柔順地通過之。對于人和身體器官,則指實(shí)現(xiàn)其意愿。綜合起來,履的字義有兩個(gè)要素,一是遵從,而不自作主張,二是前行,而不停步,這正是鞋子的典型特征,鞋子是為了前行的,鞋子的用途也是為了輕輕地通過而不是為了打擊。有的人穿鞋子走路蹬地力量很大,但這是個(gè)人的做法,而不是鞋子的本來用途。如果要用力量,要打擊,那么應(yīng)該用兇器,而不是鞋子。所以鞋子可以作為履字的本義,動(dòng)詞化后,引申出“輕柔前行”的隱喻義,在德行、規(guī)則、職責(zé)的語境下,引申出“遵行”隱喻義;在面對具體事物時(shí),引申出“柔順通過”隱喻義;在面對人和身體器官時(shí),引申出“實(shí)現(xiàn)心意”的隱喻義。
從履的否定用法“不履”、“弗履”來看,“履”有涉足義。但履之涉足,是為了利用、發(fā)展,并沒有打擊的意思,與之相似的有“以”、“即”字,但“以”字是帶領(lǐng)、使用的意思,而沒有“發(fā)展”義。譬如“以我”指帶領(lǐng)我,但不會(huì)理會(huì)我的需求,而“履我”,指進(jìn)入我、發(fā)展我?!奥摹庇钟小白裾铡绷x,所以也指好好陪伴我,而不要背叛我。“即我”指跟我在一起。但“即我”只表示在一起,也可能有打擊的意思,而“履我”則不可能指打擊。
《詩經(jīng)·生民》“厥初生民,時(shí)維姜嫄。生民如何?克禋克祀,以弗無子履,帝武敏歆,攸介攸止,載震載夙,載生載育,時(shí)維后稷”這段中,傳統(tǒng)上斷句為“履帝武敏歆”,《毛傳》說:“履,踐也,帝,高辛氏之帝也,武,跡,敏,疾也。從于帝而見于天,將事齊敏也,歆,饗”?!多嵐{》說:“帝,上帝也。敏,拇也。祀郊禖之時(shí),時(shí)則有大神之跡,姜姬履之,足不能滿,履其拇指之處,心體歆歆然,......,如有人道感己者也,于是遂有身?!敝祆洹对娂瘋鳌氛f:“武,跡。敏,拇?!?,這些解釋中,把“武”解釋為“跡”,“敏”解釋為拇,“歆”解釋為歆歆然,這是毫無根據(jù)的,經(jīng)典中從來沒有這樣用過,純屬主觀臆測,這樣曲為解釋的目的只有一個(gè),那就是為了符合姜嫄踐上帝足跡而孕的傳說。但是,傳說不見得就是真實(shí)的,完全可能是后人的誤解,而經(jīng)典則幾乎可以肯定是真實(shí)的,如果為了符合傳說而去隨意地“創(chuàng)造”經(jīng)典中文字的解釋,則絕對是錯(cuò)誤的做法。
現(xiàn)代學(xué)者也對“履帝武敏歆”這一段進(jìn)行了研究[8][4][5],但基本上沿用《毛傳》、《鄭箋》、朱熹的說法,研究其宗教儀式,而對于“履帝武敏歆”的斷句和其中各文字字義則研究甚少。
“歆”指神接收到了祭祀的馨香,但經(jīng)典中從來沒有“歆歆然”這個(gè)不知所謂的用法。把“敏”解釋為“拇”毫無根據(jù),解釋為“疾”也不夠明晰,而應(yīng)指周到、得當(dāng)、會(huì)辦事,譬如“款也不才,寡智不敏,不能教導(dǎo),以至于死”(《國語·晉語二》),“不敏”即是不夠智慧、不會(huì)做事?!胺仓T侯同盟,死則赴以名,禮也。赴以名,則亦書之,不然則否,辟不敏也?!?《左傳·僖公二十三年》),不參加同盟是“不敏”,這與速度上的敏捷沒有絲毫關(guān)系,因此,“敏歆”指恰當(dāng)?shù)馗兄私獘惣漓氲男囊狻!拔洹敝赣辛?,一般不用于女子,因此,“帝”做主語,斷句為“帝武敏歆”是合適的,而姜嫄則不適合用“武敏歆”。另外,關(guān)于“攸介攸止”,《詩經(jīng)·甫田》“今適南畝,或耘或耔。黍稷薿薿,攸介攸止,烝我髦士”中也出現(xiàn)過,“攸介攸止”的主語不是耕耘的人,而是被耕耘的“黍稷”,是人耕耘產(chǎn)生的效果,按照句式推理,“克禋克祀,以弗無子履,帝武敏歆,攸介攸止”中“攸介攸止”的主語也不應(yīng)是人,即祭祀者姜嫄,而應(yīng)是被祭祀的“帝”,因此應(yīng)斷句為,“帝武敏歆”。還有,“介”指佑助、增強(qiáng),一般用于“神”的賜予,如“神之聽之,介爾景?!薄盀榇舜壕疲越槊級邸薄耙云砀视?,以介我稷黍,以穀我士女”?!耙越槲茵⑹颉币彩且蛱熨n的甘雨而讓莊稼飽滿?!敖椤敝α坎豢赡茉从诮獘?,只能是“帝”,這也要求“帝”做主語。
斷句為“帝武敏歆”,意思就是上帝威武而完整地感知了姜嫄的祭祀,因此,“攸介攸止”,上帝就佑助之,成長之,進(jìn)而,“載震載夙,載生載育”,姜嫄就受孕了,這樣斷句的意思是合理的,通順的。
而“履”與“子”連用,斷句為“以弗無子履”,“履”使用其“職位”義,整句意思也很通順,意思是請求上帝解決沒有生子的問題,當(dāng)然,如沒有兒子也肯定不會(huì)有職位,“子履”也可以理解為姜嫄生子的職責(zé)。另外,經(jīng)典中沒有再出現(xiàn)過“弗無”這個(gè)組合,懷疑“弗無”不是兩個(gè)字,而是一個(gè)合成字,如此“以弗無子履”變成了四個(gè)字,韻律上就一致了。
如果履、帝二字連用,組成“履帝”,意思是依從上帝的意志,這倒是沒有問題,但是“履帝武敏歆”就無法解釋了,姜嫄不可能行使上帝的威武、得當(dāng)、歆祭。歷史上生拉硬扯地把“武”字更改為“跡”,把“敏”改“拇”,把“歆”解釋為“歆歆然”的做法是決不可取的。因此“履帝武敏歆”的斷句是錯(cuò)誤的。而姜嫄踐跡而孕的說法也需審慎對待。
《詩經(jīng)·東方之日》“東方之日兮,彼姝者子,在我室兮。在我室兮,履我即兮。東方之月兮,彼姝者子,在我闥兮。在我闥兮,履我發(fā)兮”的解釋很混亂?!啊多嵐{》云:‘東方之日者,訴之乎耳。有姝姝美好之子,來在我室,欲與我為室家,我無如之何也’。認(rèn)為此詩是男就女,女子無法反抗強(qiáng)行而來的男子,雖有哀告,最終淫亂。朱熹《詩集傳》云:‘言此女躡我之跡而相就也’?!对娦虮嬲f》云:‘此男女淫奔者所自作。非有刺也’。他們認(rèn)為男子居于室內(nèi),女子循跡而來,與之歡會(huì),是為淫奔?!盵6]。而根據(jù)上文的“履肝肺”的用法,“履我”應(yīng)該指順應(yīng)我、實(shí)現(xiàn)我的想法,那么這應(yīng)該是少女的想法,雖有意愿,卻要靠男友去實(shí)施,如果換作是男人,何須女友來實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo),又如何會(huì)坐等待女友到來。因此朱熹等人的看法是錯(cuò)誤的。朱熹把“履”解釋為“躡”也是沒有根據(jù)的。履可以指輕柔前行,但并沒有躡手躡腳義。關(guān)于“即”和“發(fā)”,高亨《詩經(jīng)今注》說:“即,借為笫,席子。古人無病不設(shè)床,就地鋪上席子,人坐臥在席上。發(fā),借為簇,葦席”,楊樹達(dá)《積微居小學(xué)述林》解釋“即”為“膝”。這類觀點(diǎn)都只是猜想,沒有任何根據(jù),所以是不能作為依據(jù)的。而實(shí)際上,依據(jù)文字本義即可,“即”指在一起,“發(fā)”指出發(fā),“即”意味著在一起纏綿,與“室”這個(gè)地方是一致的。闥指內(nèi)門,帶“門”偏旁,明顯指在門口。“發(fā)”意味著出去闖蕩,與闥也是一致的。在室內(nèi),纏綿很自然,到門口,當(dāng)然要外出。
《易經(jīng)·系辭傳》說“比必有所畜。故受之以小畜,物畜然后有禮,故受之以履。履者,禮也,履而泰,然后安,故受之以泰。泰者,通也。物不可終通。故受之以否”,所以可以認(rèn)定,帛書易經(jīng)中把履卦寫作禮卦,并不是沒有根據(jù)的。禮節(jié)是禮讓對方,而“履”則指遵照對方而前行,兩者一致的地方在于,都調(diào)整自己去適應(yīng)對方,而不與對方發(fā)生矛盾,不同的地方在于,“履”有前行義,而“禮”沒有明確的前行義,但是禮節(jié)并不是單純的退縮和放棄,而是為了更好地發(fā)展自己,所以兩者并沒有顯著的區(qū)別。履卦以“履虎尾”做為卦辭,也說明了履卦之小心謹(jǐn)慎、如履薄冰。
履字的核心義是遵行,是執(zhí)行外來的標(biāo)準(zhǔn),而不是自行其是,“履”指執(zhí)行者、服從者,而不是決策者,這與履卦“履,和而至”、“履,以和行”的精神是完全一致的?!奥摹敝駨牡膶ο罂梢允恰盎⑽病保部梢允堑滦泻吐氊?zé),對于“虎尾”當(dāng)然要小心,而對于“職責(zé)”,則要毅然決然:“夬履”。
文中通達(dá)對古漢語語料的歸納,并使用認(rèn)知語言學(xué)的多義詞由核心本義引申的理論進(jìn)行分析,從而得出,“履”字本義指鞋子,并可以引申為指輕柔前行而不莽撞,指遵行規(guī)則、德行,遵行計(jì)劃,踐行諾言,指履行職責(zé),并進(jìn)一步指職責(zé)、職權(quán)。對于具體的事物,則指柔順地通過之。對于人和身體器官,則指實(shí)現(xiàn)其意愿。運(yùn)用對“履”字義的結(jié)論,推出“以弗無子,履帝武敏歆”應(yīng)該斷句為“以弗無子履,帝武敏歆”;“履我即兮”、“履我發(fā)兮”解釋也應(yīng)該使用文字的本義,而不是隨意通假,對于履卦,也說明了其核心卦義是柔順前行,其禮卦別名也是恰當(dāng)?shù)摹?/p>
現(xiàn)代漢語中“履”的字義只剩下鞋子義和履行義,而丟失了其遵從、輕柔、職責(zé)等義,所以面對經(jīng)典中的“福履”、“履我即兮”、“履霜”、“履肝肺”等用法時(shí),我們會(huì)感到不知所措,在無法套用履字現(xiàn)代義的情況下,為了解決文字和語義的矛盾,有人就采取粗暴的辦法:根據(jù)自己猜測的語義,來“創(chuàng)造”新的通假。但是誰能夠證明自己猜測的句義是正確的?誰又能印證這個(gè)創(chuàng)造的新通假是正確的?創(chuàng)造新通假,其實(shí)就是更改經(jīng)典[7],經(jīng)典的權(quán)威性何在?如果語義由猜測得到,而不由文字得到,那么文字的權(quán)威性又在哪里?
另外,本文用到的“敏”、“介”、“歆”、“即”、“發(fā)”、“素”等詞的詞義,是作者對其相關(guān)語料進(jìn)行全面研究得出的結(jié)論,但限于篇幅,文中只列出了結(jié)論或者簡單的分析,而沒有列出全部的分析過程,隨后將逐步成文說明。