王光堯

人們從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)真實(shí)的龍，但其在中華民族的心目中卻擁有崇高的威望。擁有不同歷史背景、文化基因的龍形象被負(fù)載在歷代流傳下來(lái)的御用器物上，讓我們得以窺見(jiàn)它的身影。這些龍紋形象不僅體現(xiàn)了中華民族追求天、地、人和諧統(tǒng)一的理念，更彰顯了民族團(tuán)結(jié)合力的精神內(nèi)涵。

龍，是文化的和多元的！

考古資料證實(shí)，龍是上古時(shí)期由來(lái)自不同地區(qū)的不同文化因素共同構(gòu)成的，是中國(guó)文明的最核心內(nèi)容之一，其形成過(guò)程正體現(xiàn)中國(guó)文化的開(kāi)放、包容特性。

除河南濮陽(yáng)西水坡遺址發(fā)現(xiàn)的仰韶文化晚期的蚌殼龍圖案外，大家公認(rèn)的龍還有紅山文化的玉豬嘴龍、山西襄汾陶寺遺址第3072號(hào)墓龍山文化彩陶盤上的蛇龍、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期及更早在楚越文化區(qū)流行的蟠虺龍等。各種形狀的龍流布區(qū)域雖異，但其意義則同，都代表王者的權(quán)力與神圣。上古時(shí)期各文化區(qū)內(nèi)龍形象的不同，也許正是方國(guó)時(shí)代不同地區(qū)不同人群的文化靈魂和符號(hào)。由于西水坡的蚌殼龍具有后來(lái)神龍的雛形，說(shuō)明后世的龍是在仰韶文化晚期的龍的基礎(chǔ)上構(gòu)建的。各地區(qū)舊有龍的元素也逐漸融入仰韶文化的龍中，成為其構(gòu)成元素之一，是仰韶文化、龍山文化在自身的文化基礎(chǔ)上并藉由地理中心的優(yōu)勢(shì)，與各地文化交流而壯大的結(jié)果。在文化交流和部族融合的基礎(chǔ)上，民族共同體和文化共同體以及國(guó)家統(tǒng)治區(qū)域均得以擴(kuò)大，夏商周三代王朝的建立，正是這一擴(kuò)大過(guò)程中不同族群及文化融合的階段性表現(xiàn)。以中原文化為主體，對(duì)不同地區(qū)不同文化因素的吸納，體現(xiàn)的是中華文明的包容特質(zhì)，而中原以外地區(qū)對(duì)來(lái)自中原仰韶文化龍的接受，既可以說(shuō)是周邊部族對(duì)中原文化的認(rèn)同和自覺(jué)融人中華的過(guò)程，也可以說(shuō)是中華文明凝聚力的表現(xiàn)。后來(lái)的契丹人、女真人、蒙古人和滿洲人建立王朝或入關(guān)后都以龍紋作為皇權(quán)的象征，表象上是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)和繼承，本質(zhì)上則是對(duì)以龍為核心的中華文明的認(rèn)可，是契丹、女真、蒙古和滿洲四個(gè)民族自覺(jué)融入中華文明的表現(xiàn)，這和發(fā)生在上古中國(guó)的事件和民族融合的進(jìn)程相同。

在契丹、女真、蒙古三族建立遼金元王朝的同時(shí)，龍紋不僅通行于這三個(gè)王朝，也流行于宋朝。宋代以前龍紋雖然多見(jiàn)，但在王朝法典上開(kāi)始規(guī)定龍紋與皇權(quán)的關(guān)系，并禁止民間使用五爪龍紋，龍紋成為皇權(quán)的象征，則始于該時(shí)期。

北宋時(shí)期的定窯、磁州窯、越窯、耀州窯、汝窯等窯場(chǎng)的產(chǎn)品上都開(kāi)始裝飾龍紋。金代定窯印花圖案中龍紋雖承繼了宋代的風(fēng)格，但已極為規(guī)范并更加流行，這或與北宋、金兩代皇室對(duì)定窯瓷器的態(tài)度以及金代皇室對(duì)定窯瓷器的需求增加有關(guān)。而以磁州窯為代表的民間用瓷圖案，更表現(xiàn)龍紋的靈活與活潑一面。入元，先是元世祖至元七年（1270年）十一月“戊辰，禁繒段織日月龍虎，及以龍犀飾馬鞍者”，對(duì)龍紋的限制開(kāi)始嚴(yán)厲。又有大德三年（1299年）三月十一日又明確規(guī)定大龍（五爪龍）只能御用，三爪、四爪的龍和五爪龍開(kāi)始區(qū)分，順帝至元二年（1336年）夏四月丁亥復(fù)詔五爪龍之禁，五爪龍紋成為帝王專用圖案。明承元舊制，清代沿襲不改。到乾隆七年（1742年），乾隆皇帝批示唐英奏折的案語(yǔ)有“五爪龍者，外邊常有”，說(shuō)明龍紋之禁或有松動(dòng)。

為什么到宋金元時(shí)代龍紋開(kāi)始流行并進(jìn)入法典，并且五爪龍紋成為宋元明清時(shí)期皇權(quán)的象征和御用器物上專用紋樣？或與宋朝和遼金并存的處境，及后來(lái)的歷史進(jìn)程有關(guān)。

在歷史上，宋朝以積貧積弱最為特點(diǎn)。320年間，前期與遼對(duì)峙，澶淵之盟后兩國(guó)雖然和平相處，但是宋朝每年要輸遼國(guó)歲幣、絲綢和茶葉，宋人是在付出經(jīng)濟(jì)代價(jià)后實(shí)現(xiàn)和平的。即便與西夏的交往，也同樣是靠大量的經(jīng)濟(jì)付出后得以實(shí)現(xiàn)。至南宋時(shí)期，不僅每年對(duì)金輸送大量的歲幣、絲綢和茶葉，還對(duì)金稱臣，南遷的宋朝已經(jīng)不是一個(gè)具有法統(tǒng)地位的、全國(guó)性的政權(quán)，南宋的皇帝只能稱帝而不得使用皇帝為稱號(hào)，這在宋以前的歷史中是從來(lái)沒(méi)有發(fā)生過(guò)的事。正是在這種對(duì)峙和競(jìng)爭(zhēng)中，不論是遼、金還是宋，都要表明自己的合法性與法統(tǒng)地位，彰顯并強(qiáng)調(diào)皇權(quán)成為一個(gè)時(shí)代的共性，于是龍紋的神圣及其與皇帝的關(guān)系開(kāi)始被強(qiáng)調(diào)，并出現(xiàn)了專門供皇帝使用的瓷器。

元統(tǒng)一中國(guó)，視遼宋金各為正統(tǒng)、各系編年，于禮祭器則雜宋金之舊、典章制度宗法宋金，是對(duì)宋金文化和二者各自代表的法統(tǒng)地位傳承的表現(xiàn)。明朝建立，以驅(qū)逐韃虜、恢復(fù)漢宮舊儀為文化主導(dǎo)，在承繼元朝法統(tǒng)地位的同時(shí)，文化則宗法漢唐宋，傳統(tǒng)文明中的龍自然是元神歸位。及至滿清入關(guān)，以夷狄而臨中華，如何實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治的合法性、鞏固皇權(quán)成為最急迫的內(nèi)容，所以在入關(guān)之初即祀明、祭孔，以顯示從明朝承繼的合法性和文化的法統(tǒng)性，并主動(dòng)開(kāi)始了從滿洲的汗向中華皇帝轉(zhuǎn)變的歷程。到乾隆時(shí)期，以內(nèi)府文物典藏、編纂西清諸鑒和四庫(kù)全書等文化工程的完成，標(biāo)志著清朝統(tǒng)治者已經(jīng)真正成為中華文明典守者與傳承者，乾隆皇帝也得以站在文化的制高點(diǎn)上并用包容的胸襟對(duì)待民間使用五爪龍紋的現(xiàn)象。

龍的形成過(guò)程與中華民族的融合過(guò)程相表里，通過(guò)不同人群、民族的交流實(shí)現(xiàn)。大航海與全球化時(shí)代的到來(lái)，為世界不同文明和不同民族的廣泛交流融合提供了更大的可能和更廣闊平臺(tái)，但如何適應(yīng)全球化及新的時(shí)代，中華民族經(jīng)歷了一個(gè)痛苦的過(guò)程。洋務(wù)運(yùn)動(dòng)以來(lái)100多年間，是中華民族發(fā)自內(nèi)心向世界各民族學(xué)習(xí)先進(jìn)技術(shù)和文化的時(shí)代，從晚清的“中學(xué)為體、西學(xué)為用”到“堅(jiān)持有中國(guó)特色的社會(huì)主義道路”，經(jīng)過(guò)100多年的曲折與實(shí)踐，在無(wú)數(shù)的失敗中，最終發(fā)現(xiàn)只有堅(jiān)持中國(guó)文明本體，包容、學(xué)習(xí)其他民族先進(jìn)的文化，才是中國(guó)可以實(shí)現(xiàn)自強(qiáng)的唯一途徑，這正是當(dāng)今中國(guó)快速發(fā)展的深層文化原因。

（注：作者系故宮博物院研究館員;本文文字及圖片摘自《龍翔九天——元明清龍紋御用瓷器展》圖錄。）