摘? 要:“崇高”作為美學(xué)上重要的審美范疇之一,在西方美學(xué)史中早已形成了一套完整的理論體系。王國(guó)維作為中國(guó)現(xiàn)代美學(xué)開(kāi)創(chuàng)者,西方美學(xué)中“崇高”理論對(duì)其美學(xué)思想的形成必然產(chǎn)生影響,其中尤以康德、叔本華二家最為突出,如通過(guò)中西藝術(shù)范疇的比較而提出古雅說(shuō),在其文學(xué)批評(píng)中提出悲情論,等等。不難看出,他對(duì)崇高理論的接受不是削足適履式的生搬硬套,而是富有理論性的創(chuàng)造和批評(píng)。他為西方美學(xué)的中國(guó)話(huà)語(yǔ)建立起到了表率作用,值得做深入探討。
關(guān)鍵詞:王國(guó)維;崇高;接受;探源
緒論
王國(guó)維是西方美學(xué)中國(guó)化進(jìn)程的第一站,是中國(guó)現(xiàn)代美學(xué)開(kāi)創(chuàng)者,在促進(jìn)中西方文化交匯融合方面具有里程碑式的重要地位。他的“境界說(shuō)”、“天才說(shuō)”、“古雅說(shuō)”和“無(wú)用說(shuō)”等理論,歷來(lái)受學(xué)界重視和研究,至今仍保持著旺盛的生機(jī)與活力。毋庸置疑,王國(guó)維的理論思想并不是片段式的孤立存在,其中有著貫穿始終的線(xiàn)索。本文以王國(guó)維對(duì)“崇高”范疇的接受為著眼點(diǎn),探尋王氏各理論學(xué)說(shuō)的部分鏈接關(guān)節(jié),進(jìn)而樹(shù)立王氏美學(xué)理論的體系意識(shí)。
一、悲劇與崇高——《〈紅樓夢(mèng)〉評(píng)論》
《〈紅樓夢(mèng)〉評(píng)論》是王國(guó)維將叔本華思想中國(guó)化的一次文藝美學(xué)上的嘗試,是王氏運(yùn)用叔本華理論分析中國(guó)文學(xué)作品的具體實(shí)踐。叔本華的意志論、悲劇觀等奠定了王國(guó)維早期文藝批評(píng)理論的總基調(diào)。
王氏在《〈紅樓夢(mèng)〉評(píng)論》中提到:“ 若此物大不利于吾人,而吾人生活之意志為之破裂,因之意志遁去,而知力得為獨(dú)立之作用,以深觀其物。吾人謂此物曰壯美,而謂其感情曰壯美之情?!盵1]68這里的“壯美”指的就是“崇高”,且更多地表現(xiàn)為一種傷害與毀滅的“悲劇”性。
對(duì)于“崇高”與“悲劇”這組范疇的聯(lián)系,歷來(lái)美學(xué)家、學(xué)者主要從三方面進(jìn)行論述:一是就藝術(shù)領(lǐng)域而言,認(rèn)為悲劇是崇高的集中表現(xiàn)。如車(chē)爾尼雪夫斯基在《藝術(shù)與現(xiàn)實(shí)的審美關(guān)系》中說(shuō):“人們通常都承認(rèn)悲劇是崇高的最高、最深刻的一種?!盵2]王杰在《美學(xué)》中也有相關(guān)表述:“作為審美范疇的悲劇是崇高中更為深刻,更為具體的重要表現(xiàn)形式,并與喜劇相對(duì)?!盵3]第二種是從生成論角度認(rèn)為悲劇能夠激起崇高感。如康德在《論優(yōu)美感與崇高感》中所說(shuō):“按我的見(jiàn)解,悲劇不同于喜劇,主要地就在于前者觸動(dòng)了崇高感,后者則觸動(dòng)了優(yōu)美感?!盵4]再如李澤厚的論述:“所以悲劇的實(shí)質(zhì)主要在于能否創(chuàng)造崇高,能否激發(fā)人們倫理精神的高揚(yáng)。”[5]第三種則主要是從審美心理學(xué)角度特別是二者所產(chǎn)生的相同心理感受和審美效果方面進(jìn)行分析,如朱光潛先生在《悲劇心理學(xué)》中指出悲劇“是崇高的一種,與其他各種崇高一樣具有令人生畏而又使人振奮鼓舞的力量”[6],對(duì)于這一點(diǎn),尤西林教授在《美學(xué)原理》中論述得很詳細(xì):“悲劇與崇高都側(cè)重于展示作為審美對(duì)象的主人公的本質(zhì)在實(shí)現(xiàn)對(duì)象化過(guò)程中的矛盾激化、艱難斗爭(zhēng),主體遭遇巨大阻力的對(duì)抗?fàn)顟B(tài)和矛盾沖突……在心理感受上,二者都在壓迫刺激的痛感中使審美者體驗(yàn)、升華出一種強(qiáng)烈而獨(dú)特的快感即美感?!盵7]由此可見(jiàn),悲劇與崇高的聯(lián)系十分緊密,而王國(guó)維的《〈紅樓夢(mèng)〉評(píng)論》就是其對(duì)西方崇高觀與悲劇論的應(yīng)用實(shí)踐的力作,從中我們能看到王國(guó)維是如何對(duì)西方崇高范疇進(jìn)行接受改造以及如何與悲劇范疇發(fā)生關(guān)系的。
西方崇高論中的“阻滯與突破”與悲劇中的“痛苦與解脫”是如此的契合。王國(guó)維認(rèn)為生活之欲是痛苦的根源,但人只要生活在這個(gè)物質(zhì)世界中,就會(huì)有欲望,即“由是觀之,吾人之知識(shí)與實(shí)踐之二方面,無(wú)往而不與生活之欲相關(guān)系,即與苦痛相關(guān)系。茲有一物焉,使吾人超然于利害之外,而忘物與我之關(guān)系”[1]67。王國(guó)維進(jìn)一步提出“美術(shù)”可以讓我們放下功利之心,遠(yuǎn)離生活之欲?!懊佬g(shù)”里面又有優(yōu)美、壯美和眩惑。優(yōu)美與壯美“皆使吾人離生活之欲,而入于純粹之知識(shí)者”,但與二者相反者——眩惑,“則又使吾人自純粹知識(shí)出,而復(fù)歸于生活之欲”??梢?jiàn),還需要進(jìn)一步尋求解脫之道。作為徹頭徹尾之悲劇的《紅樓夢(mèng)》給了王國(guó)維些許啟示,賈寶玉做到了真正的解脫。首先,解脫之道應(yīng)求之于內(nèi)而不能求之于外,“而《紅樓夢(mèng)》一書(shū),實(shí)示此生活、此苦痛之由于自造,又示其解脫之道,不可不由自己求之者也”[1]71,是“自犯罪,自加罰,自懺悔,自解脫”的過(guò)程。其次,解脫之道,在于出世而不在于自殺,“出世者,拒絕一切生活之欲者也”[1]71。復(fù)次,出世必須入世,即“欲達(dá)解脫之域者,固不可不嘗人世之憂(yōu)患”[2]77。入世即經(jīng)歷人間苦痛……在這里,壯美,崇高,痛苦,解脫雜糅在了一起,相互交織,彼此聯(lián)系,如生活一般散亂如麻??梢钥吹剑鯂?guó)維在《〈紅樓夢(mèng)〉評(píng)論》階段受到西方特別是叔本華悲劇思想的影響頗深,他在文中一直強(qiáng)調(diào)崇高突出的是具有傷害和毀滅意味的“悲劇性”,是超離生活之欲而投身于知識(shí)懷抱中的一種“尋求解脫”狀態(tài)。
二、古雅與崇高——《古雅之在美學(xué)上之位置》
王國(guó)維將叔本華看做打開(kāi)康德世界大門(mén)的鑰匙,而發(fā)表于1907年的《古雅之在美學(xué)上之位置》則為王國(guó)維決心研讀康德理論后的重要思想成果。對(duì)于“古雅”與崇高的聯(lián)系與區(qū)別,王氏在文中認(rèn)為,“古雅”是第二形式的,是靠后天修養(yǎng)的,只存在于藝術(shù)中,而“優(yōu)美、崇高”屬第一形式,是先天的、天才式的,存在于藝術(shù)和自然領(lǐng)域中?!肮叛拧痹诘匚簧系陀凇皟?yōu)美、崇高”,但它卻可作為“普及美育之津梁”等。
他在文中提到,“后者則由一對(duì)象之形式,越乎吾人知力所能馭之范圍,或其形式大不利于吾人,而又覺(jué)其非人力所能抗,于是吾人保存自己之本能,遂超越乎利害之觀念外,而達(dá)觀其對(duì)象之形式”[1]163,將崇高范疇進(jìn)行了形式化的處理。再如“至宏壯之對(duì)象,汗德雖謂之無(wú)形式,然此種無(wú)形式能喚起宏壯之情,故謂之形式之一種,無(wú)不可也”[1]163。這種形式化處理為作為“第二形式”古雅的出場(chǎng)鋪平了道路。這樣,正如林同華在《論王國(guó)維的美學(xué)思想》中所說(shuō),把優(yōu)美、崇高、古雅都看作是一種“超出生活利害的形式”了[8]。這顯然是受了康德“美在形式”“審美超功利”等理論的影響。“每個(gè)人必須承認(rèn),一個(gè)關(guān)于美的判斷,只要夾雜著極少的利害感在里面,就會(huì)有偏愛(ài)而不是純粹的欣賞判斷了。人必須完全不對(duì)這事物的存在存有偏愛(ài),而是在這方面純?nèi)坏?,以便在欣賞中,能夠做個(gè)評(píng)判者?!盵9]但在康德的哲學(xué)體系里,崇高始終是和道德內(nèi)容緊密結(jié)合在一起的。如在《論優(yōu)美感與崇高感》中有很多清晰的表述:“為了自己的,祖國(guó)的或我們朋友的權(quán)利而勇敢地承擔(dān)起困難,這是崇高的”,“用原則來(lái)約束自己的激情,乃是崇高的”[10]11,“在道德品質(zhì)上,唯有真正的德行才是崇高的”[10]12等等。在《判斷力批判》中二者的聯(lián)系則更為普遍,如“事實(shí)上一個(gè)對(duì)大自然崇高的感覺(jué)是不能令人思維的,假使不是把它和心情的一種類(lèi)似道德的情調(diào)相結(jié)合著”[11]110,“事實(shí)上,若是沒(méi)有道德觀念的演進(jìn)發(fā)展,那么,我們受過(guò)文化陶冶的人所稱(chēng)為陶冶的對(duì)象,對(duì)于粗陋的人只顯得可怖”[11]106等。也就是說(shuō),對(duì)于崇高不僅僅是對(duì)其形式的欣賞,要激發(fā)起崇高之情還需要有較高的道德修養(yǎng)和文化水平,形式通過(guò)想象力喚起人的倫理道德的精神力量,且后者戰(zhàn)勝前者產(chǎn)生“崇高感”。而對(duì)于“沒(méi)有教養(yǎng)的人來(lái)說(shuō)”,其形式只是可怕的,不會(huì)產(chǎn)生崇高感。對(duì)于這一點(diǎn),李澤厚先生在《批判哲學(xué)的批判》中描述得較為詳備,如在《美學(xué)與目的論》一章中對(duì)崇高的分析:“康德自己在前批判期也從觀察角度專(zhuān)門(mén)寫(xiě)過(guò)優(yōu)美與崇高區(qū)別的專(zhuān)論,生動(dòng)活潑地列舉了大量經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)象,指出二者的不同特征。在那里,審美與道德還是混在一起談?wù)摰?,其中,崇高則已有優(yōu)美加道德的含義。”[12]所謂專(zhuān)門(mén)寫(xiě)的“優(yōu)美與崇高區(qū)別的專(zhuān)論”指的就是康德于1763年撰寫(xiě)的一篇長(zhǎng)文《論優(yōu)美感與崇高感》,這篇長(zhǎng)文對(duì)我們認(rèn)識(shí)西方美學(xué)“優(yōu)美”和“崇高”范疇彌足珍貴。
在康德這里的崇高,已不僅僅是單純的形式上的自然領(lǐng)域的崇高,已經(jīng)走向了人的主體精神層面。但王國(guó)維似乎并未意識(shí)到或有意規(guī)避了這個(gè)問(wèn)題,從而在對(duì)“崇高”的形式化處理中不可避免地造成了形式與內(nèi)容方面的矛盾。如王氏在文中強(qiáng)調(diào)的藝術(shù)美的“無(wú)用之用”、古雅的“普及美育”之價(jià)值等,又不自覺(jué)地將“善”的內(nèi)容加入進(jìn)來(lái),與其“一切之美皆形式之美”的觀點(diǎn)相悖。
三、有我之境與崇高——《人間詞話(huà)》
王國(guó)維在《人間詞話(huà)》中提出:“無(wú)我之境,人惟于靜中得之;有我之境,于由動(dòng)之靜時(shí)得之。故一優(yōu)美,一宏壯也?!盵13]“無(wú)我之境”與“有我之境”是和“優(yōu)美”與“崇高”范疇緊密聯(lián)系的。但對(duì)其認(rèn)識(shí)歷來(lái)爭(zhēng)論很多:一部分學(xué)者把其中的“有我之境”與“無(wú)我之境”中的“我”簡(jiǎn)單地理解為“主觀情感”“主觀因素”,便指責(zé)王國(guó)維“無(wú)我之境”的思想“墮入唯心主義”“神秘”云云,這是不妥當(dāng)?shù)摹H珙欕S在《論王靜安》中所說(shuō):“此二句較前二句無(wú)我,然尚不能謂無(wú)我,寒波、白鳥(niǎo)誰(shuí)寫(xiě)?詩(shī)人寫(xiě),詩(shī)人寫(xiě)則經(jīng)心轉(zhuǎn)矣,不然何以他人不寫(xiě)成詩(shī)?即曰無(wú)我,而誰(shuí)見(jiàn)?即見(jiàn)則有我,無(wú)我則無(wú)詩(shī)?!盵13]12但正如劉剛強(qiáng)先生在《王國(guó)維美學(xué)思想初探》中所說(shuō):“古今中外的藝術(shù)作品中,誰(shuí)會(huì)否認(rèn)哪怕是最單純的景物描寫(xiě)也都深藏著藝術(shù)家的情感?”更何況王國(guó)維素以治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)著稱(chēng),“他似乎不會(huì)像某些人說(shuō)的如此簡(jiǎn)單地理解問(wèn)題”[14]??梢?jiàn),對(duì)于“有我之境”與“無(wú)我之境”應(yīng)該有更合理的解釋。
“無(wú)我之境,以物觀物,故不知何者為我,何者為物”[13]11。這種“超物忘我”的審美境界不正是康德所說(shuō)的“審美超功利性”嗎?而要達(dá)到“無(wú)我之境”的境界,須進(jìn)入一種“靜觀”的審美狀態(tài),亦即宗白華先生所說(shuō)的“客觀的,無(wú)關(guān)自身利害的一種觀察,所謂Contemplation之狀態(tài)是也”[15]的一種審美方法。如果說(shuō)這種忘我的、超功利的“無(wú)我之境”接近于“優(yōu)美”范疇的話(huà),那么“有我之境”便可以用西方“崇高”觀點(diǎn)去解釋了。只不過(guò)崇高的審美心理生成機(jī)制要復(fù)雜一些,需要經(jīng)歷一個(gè)“由動(dòng)到靜”的過(guò)程。如周振甫在《〈人間詞話(huà)〉初探》中說(shuō):“認(rèn)為優(yōu)美是人在心境寧?kù)o的狀態(tài)中領(lǐng)略到的外物之美,壯美是人在受到外界事物的壓迫而又不能抗拒時(shí)所造成的悲劇或悲痛的感情時(shí)產(chǎn)生的美”[13]21。但人在心情極度激動(dòng)狀態(tài)下是難以創(chuàng)作出藝術(shù)作品的,所以“詩(shī)人寫(xiě)詩(shī)時(shí),往往在心情由激動(dòng)而歸于平靜的時(shí)候”[13]21。而這里所說(shuō)的“受到外界事物的壓迫”所產(chǎn)生的悲劇或悲痛的感情,亦即康德所說(shuō)的“生命力的阻滯”。而崇高感正是產(chǎn)生于對(duì)這種“生命力的阻滯”的突破,而又以平和之心境去達(dá)觀對(duì)象之形式的結(jié)果。由此可見(jiàn),王國(guó)維“無(wú)我之境”與“有我之境”理論的提出,體現(xiàn)了王氏對(duì)西方理論的運(yùn)用更加成熟,崇高范疇由自然的形式走向人的主體精神,其理論體系不斷豐富和完善。
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作者簡(jiǎn)介:閆鎮(zhèn),長(zhǎng)安大學(xué)人文學(xué)院。