鄧瑩輝， 趙雨絲

(三峽大學(xué) 文學(xué)與傳媒學(xué)院， 湖北 宜昌 443002)

一、“情性”內(nèi)涵的歷史演變

唐宋詩是中國詩國的兩座高峰，其創(chuàng)作成就可謂空前絕后。但兩個(gè)朝代的整體詩歌風(fēng)貌卻迥然不同。早在南宋后期，嚴(yán)羽《滄浪詩話·詩評》就明確指出了唐宋詩歌的差異：“本朝人尚理而病于意興，唐人尚意興而理在其中。”[1]696自此，唐詩主情、宋詩主理的觀念便深植于學(xué)者的意識之中，成為學(xué)術(shù)界的主流話語?！霸姺痔扑巍圃姸嘁燥L(fēng)神情韻擅長，宋詩多以筋骨思力取勝?！盵2]“唐詩以韻勝，故渾雅，而貴蘊(yùn)藉空靈；宋詩以意勝，故精能，而貴深折透辟。唐詩之美在情辭，故豐腴；宋詩之美在氣骨，故瘦勁?！盵3]當(dāng)代學(xué)者李春青亦認(rèn)為，“在以‘義理之學(xué)’、‘心性之學(xué)’為核心的學(xué)術(shù)話語的影響下，宋代詩學(xué)對詩學(xué)本體的認(rèn)識由‘情性’變而為‘意’或‘理’?！薄八未妼W(xué)在‘以意為主’的旗幟之下突破了以‘吟詠情性’說為主要傾向的詩學(xué)本體論的藩籬，從而在中國古代詩學(xué)領(lǐng)域開出又一重要本體論傾向?！盵4]但這種看似意見一致的認(rèn)識背后，卻掩蓋了宋詩發(fā)展的復(fù)雜性和多元性。仔細(xì)翻檢宋人、特別是宋季的詩歌批評，“吟詠性情”依然是宋季詩學(xué)的核心概念和范疇。所不同的是，在宋季批評者視域中的“情性”論，與傳統(tǒng)“情性”觀既有聯(lián)系，又有本質(zhì)差別。辨析二者的關(guān)系，對于厘清文學(xué)的本質(zhì)屬性，尤其是了解宋季與其他時(shí)代在詩學(xué)觀念上的變化具有極為重要的意義。

1.宋前詩歌“情性”觀

在古代詩學(xué)演進(jìn)史上，“吟詠情性”是一個(gè)非常重要的典型命題和核心概念。早在先秦時(shí)期，“情性”便成為諸子百家尤其是儒家學(xué)者極為關(guān)注的學(xué)術(shù)問題，無論是主張“性本善”的孟子一系，還是提出“性本惡”的荀子、韓非子等人，都對此進(jìn)行過深入思考。孟子提出“人性本善”的觀念，論性而不及情：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下”[5]。真正將“情性”作為一個(gè)獨(dú)立概念納入學(xué)術(shù)體系的是荀子：“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也?！盵6]436“若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也?！盵6]437-438他所謂“情性”，幾乎是“人之性惡”的代稱。在他看來，人性之“惡”與生俱來，“善”則需要后天學(xué)習(xí)、培養(yǎng)。

值得注意的是，荀子在其《樂論》中首次將“情”運(yùn)用于音樂理論：“夫樂者，樂也，人情之所不免也，故人不能無樂。”把“情”視為音樂產(chǎn)生的主體心理依據(jù)。而從文學(xué)角度看，漢代學(xué)者首先將“情性”這一學(xué)術(shù)概念引入詩學(xué)領(lǐng)域，成為以后批評者詩學(xué)話語系統(tǒng)中的日常用語。《詩大序》是將“情性”運(yùn)用于詩歌批評的始作俑者：“國史明乎得失之際，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也?！盵7]按照《毛詩序》的理解，“情性”不是一般意義上人的自然本性，而是后天因環(huán)境變化而產(chǎn)生的與現(xiàn)實(shí)政治和社會密切相關(guān)的由“人倫之廢”、“刑政之苛”所引起的哀傷憤懣等不滿情緒。正是吟詠情性具有理論的開放性，才給后代學(xué)者提供了更廣泛的闡釋空間。

魏晉時(shí)期當(dāng)文學(xué)進(jìn)入自覺的時(shí)代，人們關(guān)于“情性”的討論也更加廣泛和深入，特別是在文學(xué)批評領(lǐng)域出現(xiàn)了像劉勰的《文心雕龍》和鐘嶸的《詩品》這樣系統(tǒng)且專業(yè)的文學(xué)理論和批評著作，使得“情性”理論探討上升到一個(gè)新的層次。劉勰闡述“情性”云：“氣以實(shí)志，志以定言，吐納英華，莫非情性。是以賈生俊發(fā)，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢；子云沈寂，故志隱而味深；子政簡易，故趣昭而事博；孟堅(jiān)雅懿，故裁密而思靡；平子淹通，故慮周而藻密；仲宣躁銳，故穎出而才果；公干氣褊，故言壯而情駭；嗣宗俶儻，故響逸而調(diào)遠(yuǎn)；叔夜俊俠，故興高而采烈；安仁輕敏，故鋒發(fā)而韻流；士衡矜重，故情繁而辭隱。觸類以推，表里必符，豈非自然之恒資，才氣之大略哉!”[8]他所謂“情性”包括文人的才氣、性格、氣質(zhì)、心境等。而鐘嶸對“情性”的解說也頗有特點(diǎn)：“至乎吟詠情性，亦何貴于用事？‘思君如流水’，既是即目；‘高臺多悲風(fēng)’，亦惟所見；‘清晨登隴首’，羌無故實(shí)；‘明月照積雪’，詎出經(jīng)、史。觀古今勝語，多非補(bǔ)假，皆由直尋?！盵9]所言“情性”即指人的情感或情緒，與劉勰的“情性”說涵義一致。

孔穎達(dá)的《毛詩正義》是唐代討論“情性”問題的重要文獻(xiàn)：“夫詩者，論功頌德之歌，止僻防邪之訓(xùn)，雖無為而自發(fā)，乃有益于生靈。六情靜于中，百物蕩于外，情緣物動，物感情遷。若政遇醇和，則歡娛被于朝野；時(shí)當(dāng)慘黷，亦怨刺形于詠歌。作之者所以暢懷舒憤，聞之者足以塞違從正。發(fā)諸情性，諧于律呂。故曰‘感天地，動鬼神，莫近于詩’。此乃詩之為用，其利大矣！”[10]在經(jīng)歷六朝感物、緣情理論盛行之后，其觀念重新回到漢代的儒家詩教立場。但他特別強(qiáng)調(diào)詩的抒情功能，對變風(fēng)“吟詠情性”的文學(xué)價(jià)值予以更多的肯定，對有唐一代的詩學(xué)產(chǎn)生重大影響，唐人普遍接受其詩歌上可通教化、下可理情性的雙重功能。如唐玄宗李隆基在《答李林甫等請頒示太子仁孝詔》中云：“詩者，志之所之也。將以道達(dá)性情，宣揚(yáng)教義?！盵11]中唐詩人白居易《讀張籍古樂府》詩稱贊張氏樂府“上可裨教化，舒之濟(jì)萬民。下可理情性，卷之善一身?！盵12]元結(jié)《劉侍御月夜會序》在與友人吟詩言懷后感嘆道：“於戲!文章道喪蓋久矣。時(shí)之作者，煩雜過多，歌兒舞女，且相喜愛。系之風(fēng)雅，誰道是邪?諸公嘗欲變時(shí)俗之淫靡，為后生之規(guī)范。今夕豈不能道達(dá)情性，成一時(shí)之美乎?”[13]唐人將“吟詠情性”作為自己詩歌創(chuàng)作的基本依據(jù)，形成了唐詩以情取勝的整體風(fēng)貌。從詩歌批評上看也是如此。皎然說：“囊者嘗與諸公論康樂，為文真于情性，尚于作用，不顧詞彩而風(fēng)流自然。”[14]司空圖亦云：“一客荷樵，一客聽琴。情性所至，妙不自尋。遇之自天，泠然希音?！盵15]都是強(qiáng)調(diào)詩歌要以抒發(fā)個(gè)人情感為主體。唐代關(guān)于“情性”的闡釋與六朝具有內(nèi)在的一致性，其主要區(qū)別在于，“六朝詩學(xué)更強(qiáng)調(diào)‘情性’的本體地位，目的是區(qū)分文學(xué)作品與非文學(xué)作品的本質(zhì)差異；唐代詩學(xué)則側(cè)重于探討詩歌本體與其表現(xiàn)技巧和表現(xiàn)形式之間的關(guān)系，這大約是因?yàn)樵诹瘯r(shí)士族文人要消解漢代工具主義詩學(xué)思想的束縛，所以不得不突出‘情性’的本體地位，而在唐代文人看來，詩歌本體問題早已不成其問題了?！盵4]

2.宋代文人的“情性”觀

如果說宋代以前的情性觀主要源于儒家的性本善觀念，還屬于道德的層面；那么宋代則是從本原(或本體)的意義上追溯情與性的關(guān)系，屬于形而上的哲學(xué)層面。唐人作詩倡導(dǎo)自然情性，宋人則主張涵養(yǎng)情性。宋代關(guān)于“情性”的論述大致可以分為文人情性觀和學(xué)者情性觀兩類，前者多從文學(xué)創(chuàng)作的角度強(qiáng)調(diào)其抒情特質(zhì)，偏重于“情”的一面；后者則多從哲學(xué)的層面探討性對情的制約作用，即強(qiáng)調(diào)“性其情”。蘇軾是主情論者：“情者，性之動也。溯而上，至于命，沿而下，至于情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳?！盵16]他從哲學(xué)的高度對情性進(jìn)行辨析，“性”為本，“情”乃性之用，二者沒有善惡之分，只有體用之別。蘇門弟子黃庭堅(jiān)作詩也主張“情性”，提倡“不累于物”，反對“強(qiáng)諫”“怨忿”之情肆意表達(dá)。其《書王知載朐山雜詠后》有云：“詩者，人之性情也。非強(qiáng)諫爭于朝廷，怨忿詬于道，怒鄰罵坐之為也。其人忠信篤靜，抱道而居，與時(shí)乖違，遇物而喜，同床而不察，并世而不聞。情之所不能堪，因發(fā)于呻吟調(diào)笑之聲，胸次釋然，而聞?wù)咭嘤兴鶆衩?。比律而可歌，列干羽而可舞，是詩之美也。其發(fā)為訕謗侵凌，引頸以承戈，披襟而受失，以快一朝之忿者，人皆以為詩之禍。是失詩之旨，非詩之過也。”[17]認(rèn)為詩歌是人情性的流露，但此情性不同于“緣情綺靡”對情的不加約束，而是詩人通過心性涵養(yǎng)而形成的圣賢人格，體現(xiàn)了以性約情的理性精神和涵養(yǎng)道德的藝術(shù)追求。南宋姜夔關(guān)于“情性”的闡釋與黃庭堅(jiān)一脈相承，其《白石道人詩說》言：“意出于格，先得格也；格出于意，先得意也。吟詠情性，如印印泥，止乎禮義，貴涵養(yǎng)也?！盵18]他所謂“情性”，實(shí)際上也是通過涵養(yǎng)心性而獲得的一種“中道”境界。

二、理學(xué)“性情”論的獨(dú)特性

理學(xué)家是在以理為本的基礎(chǔ)上，承認(rèn)文學(xué)的存在價(jià)值，所謂“理者，實(shí)也，本也。文者，華也，末也”[19]1177他們強(qiáng)調(diào)“理”，但并不否定“情”，甚至還非常重視“情”。但與文人多任情而為不同，他們對情是有規(guī)范和指向性的，即要求情能得其正。程頤在《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》中曾對“情性”做出論述：“覺者約其情使合于中，正其心，養(yǎng)其性，故曰性其情。愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，梏其性而亡之，故曰情其性?！盵19]77提倡無過無不及符合中道的“性其情”，反對“縱其情而至于邪僻”的“情其性”。用之于文學(xué)創(chuàng)作，就要求詩歌表達(dá)“情性之正”。從二程弟子楊時(shí)的“言者，情之所發(fā)也。今觀是詩之言，則必先觀是詩之情如何。不知其情，則雖精窮文義，謂之不知詩可也”[20]可以看到，理學(xué)詩人對詩歌的抒情特質(zhì)給予充分肯定；但同時(shí)更強(qiáng)調(diào)詩“情”的表現(xiàn)要符合中庸原則，“詩之為言，發(fā)乎情也，其持心也厚，其望人也輕，其辭婉，其氣平，所謂入人也深。其要?dú)w，必止乎禮義……和樂而不淫，怨誹而不亂。所謂發(fā)言為詩，故可以化天下而師后世?！盵21]從情感表現(xiàn)上做到“和樂而不淫，怨誹而不亂”，從語言風(fēng)格上追求“辭婉”“氣平”，其中所包涵的是作者的人格修養(yǎng)。

“北宋五子”之一的邵雍，是一位喜歡作詩且自成一體的理學(xué)詩人。他對“情性”的認(rèn)識主要包括兩個(gè)方面：一是“情傷性命”；二是“以物觀物”。關(guān)于第一點(diǎn)，他說：“近世詩人，窮戚則職于怨憝，榮達(dá)則專于淫泆。身之休戚發(fā)于喜怒;時(shí)之否泰出于愛惡……故其詩大率溺于情好也。噫!情之溺人也甚于水……就如人能蹈水，非水能蹈人也。然而有稱善蹈者，未始不為水之所害也。若外利而蹈水，則水之情亦由人之情也;若內(nèi)利而蹈水，則敗壞之患立至于前，又何必分乎人焉、水焉!其傷性害命一也。”[22]4他認(rèn)為“樂而不淫，哀而不傷”是文人作詩的根本準(zhǔn)則，那些只關(guān)心“一身之休戚”、沉溺于個(gè)人一己之私情而不能拔的詩歌，不僅不能垂訓(xùn)后世，而且還會“傷性害命”。關(guān)于第二點(diǎn)，詩人要擺脫利害和情感的束縛，從“發(fā)乎情”轉(zhuǎn)向“發(fā)乎性”，就要采用以物觀物的態(tài)度對待人之情性。“性者，道之形體也，性傷則道亦從之矣。心者，性之郛廓也，心傷則性亦從之矣……不若以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物，則雖欲相傷，其可得乎?若然，則以家觀家，以國觀國，以天下觀天下，亦從而可知之矣?！薄半m死生榮辱，轉(zhuǎn)戰(zhàn)于前，曾未入于胸中，則何異四時(shí)風(fēng)花雪月，一過乎眼也？誠為能以物觀物，而兩不相傷者焉，蓋其間情累都忘去爾。所未忘者，獨(dú)有詩在焉。然而雖曰未忘，其實(shí)亦若忘之矣。何者？謂其所作異乎人之所作也。所作不限聲律，不沿愛惡，不立固必，不希名譽(yù)，如鑒之應(yīng)形，如鐘之應(yīng)聲。其或經(jīng)道之余，因閑觀時(shí)，因靜照物，因時(shí)起志，因物寓言，因志發(fā)詠，因言成詩，因詠成聲，因詩成音，是故哀而未嘗傷，樂而未嘗淫。雖曰吟詠情性，曾何累于性情哉！”[22]4強(qiáng)調(diào)拋棄雜念、不受音律限制、以隨性的審美狀態(tài)來吟詠情性，“如鑒之應(yīng)形，如鐘之應(yīng)聲”，自然而然。如此便能體驗(yàn)天理流行、達(dá)到與天地萬物融為一體的圣人之境。

朱熹是理學(xué)的集大成者，關(guān)于他的“性情”觀可從兩個(gè)方面予以討論。首先從哲學(xué)的層面，他注重厘清“理”與“氣”、“性”與“情”之間的關(guān)系。《答黃道夫》云：“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也?！盵23]“性即理也，天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也?！盵24]而“性”又細(xì)分為“天命之性”和“氣質(zhì)之性”，“天命之性”因源于太極而純粹至善；“氣質(zhì)之性”因理氣混雜，存在偏倚駁雜之弊，故有善有惡。人可以通過持敬立本、格物致知和反躬踐行的修養(yǎng)功夫變化氣質(zhì)，消解氣質(zhì)之性中“惡”的部分，復(fù)歸天命之性的本然狀態(tài)——至善境界?！靶摹笔侨艘簧碇髟?，它貫通未發(fā)之性和已發(fā)之情，是一個(gè)包含理與氣總體的范疇，它雖然有心、性、情三個(gè)概念，但三者本身是渾然一體、不可割裂的?！皢枴慕y(tǒng)性情’。曰：‘性者，理也。性是體，情是用。性情皆出于心，故心能統(tǒng)之。統(tǒng)，如統(tǒng)兵之統(tǒng)，言有以主之也。且如仁義禮智是性也，孟子曰：仁義禮智根于心。惻隱、羞惡、辭遜、是非，本是情也，孟子曰惻隱之心，羞惡之心，辭遜之心，是非之心。以此言之，則見得心可以統(tǒng)性情。一心之中自有動靜，靜者性也，動者情也?！盵25]心具有虛靈明覺的特性，它兼具性情，既包含萬理，又融攝萬物。通過此“心”，上可以抵達(dá)天理本體，下可以感受萬物表里。這種豁然貫通的境界，既是一種道德境界，更是一種審美境界。其次從文學(xué)的層面，朱熹將心統(tǒng)性情、性體情用的“情性”觀用之于詩歌研究，提出自己獨(dú)特的抒情理論，即“情性之正”。他在《詩集傳序》中說：“或有問于予曰：‘《詩》何為而作也?’予應(yīng)之曰：‘人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言。既有言矣，則言之所不能盡，而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節(jié)奏而不能已焉。此詩之所以作也?！唬骸粍t其所以教者何也？’曰：‘《詩》者，人心之感物而形于言之余也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上，則其所感者無不正，而其言皆足以為教。其或感之之雜、而所發(fā)不能無可擇者，則上之人必思所以自反，而因有以勸懲之，是亦所以為教也?！盵26]他一方面認(rèn)同“感物道情”的傳統(tǒng)理論，承認(rèn)詩歌的抒情價(jià)值；同時(shí)也強(qiáng)調(diào)心之所感要“正”，吟詠詩歌更要體驗(yàn)其心與物妙合冥契、萬物之理皆備于心的境界，也即“得其情性之正”。

三、宋季詩學(xué)的“情性之正”與“情性之真”

朱熹從“體用一源”的思想觀念出發(fā)，提出詩歌要以吟詠情性為主，提倡自然平淡的審美風(fēng)格，對宋季詩壇產(chǎn)生了巨大影響。南宋后期，隨著程朱為代表的理學(xué)登上正統(tǒng)獨(dú)尊地位，朱熹等的“情性”理論也成為這一時(shí)期文人所恪守的詩學(xué)規(guī)范和原則。以道學(xué)家為主體的宋季詩人關(guān)于“情性”的討論，大致可以概括為“情性之正”與“情性之真”。正宗理學(xué)派詩人接受傳統(tǒng)儒學(xué)“樂而不淫，哀而不傷”的詩學(xué)原則，多強(qiáng)調(diào)“情性之正”；受心學(xué)影響的詩人則注意到“情性之真”的價(jià)值。從“情性之正”到“情性之真”，一定程度反映了宋季文學(xué)從“重道輕文”到“文道融合”的嬗變。

1.朱子后學(xué)的“情性”觀

徐復(fù)觀在總結(jié)中國古典文學(xué)的精神時(shí)說：“在中國傳統(tǒng)的文學(xué)思想中，常常于強(qiáng)調(diào)性情之后，又接著強(qiáng)調(diào)‘得性情之正’。所謂‘得性情之正’，即是沒有讓自己的私欲熏黑了自己的心，因而保持住性情的正常狀態(tài)……作為一個(gè)偉大詩人的基本條件，首先在不失其赤子之心，不失去自己的人性，這便是‘得性情之正’。能‘得性情之正’，則性情的本身自然會與天下人的性情相感相通，因而自然會‘覽一國之意以為己心’，而詩人的心便是‘一國之心’。由‘一國之心’所發(fā)出來的好惡，自然是深藏在天下人心深處的好惡，這即是由性情之正而得好惡之正?！盵27]2-3這既是古代文學(xué)的基本特征，更是兩宋理學(xué)詩學(xué)的根本原則。

真德秀是朱熹學(xué)說的正宗傳人，也是將理學(xué)推向官學(xué)正統(tǒng)最重要的人物之一，其對文學(xué)的態(tài)度受朱子影響甚深。其《文章正宗·綱目》云：“正宗云者，以后世文辭之多變，欲學(xué)者識其源流之正也……夫士之于學(xué)，所以窮理而致用也，文雖學(xué)之一事，要亦不外乎此。故今所輯以明義理切世用為主。其體本乎古、其指近乎經(jīng)者，然后取焉，否則辭雖工亦不錄?！盵28]176-177在“明義理切世用”思想指導(dǎo)下，他提出自己的詩歌“情性”觀：“或曰：此編以明義理為主，后世之詩，其有之乎？曰：三百五篇之詩，其正言義理者蓋無幾，而諷詠之間悠然得其性情之正，即所謂義理也。后世之作，雖未可同日而語，然其間興寄高遠(yuǎn)，讀之所以忘寵辱，去鄙吝，悠然有自得之趣，而于君親臣子大義，亦時(shí)有發(fā)焉。其為性情心術(shù)之助，反有過于他文者。蓋不必專言性命而后為關(guān)于義理也。”[28]176-177將“義理”的內(nèi)涵從儒家學(xué)說和道德倫理擴(kuò)大到符合中庸無過無不及的“情感”內(nèi)容，從而實(shí)現(xiàn)了理學(xué)范圍的“義理”與文學(xué)范圍的“情性”相結(jié)合。他在《問興立成》中進(jìn)一步論述到：“古之詩出于性情之真。先王盛時(shí)，風(fēng)教興行，人人得其性情之正，故其間雖喜怒哀樂之發(fā)微或有過差，然皆歸于正理。故《大序》曰：‘變風(fēng)發(fā)乎情，本乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；本乎禮義，先王之澤也?！橹^喜怒哀樂，此乃民之性不能無者，然其歸皆合于正理，故曰本乎禮義。先王之澤，言文、武、成、康之化入人也深，故雖叔季之世，人猶不失性情之正。三百篇詩，惟其皆合正理，故聞?wù)吣慌d起其良心，趨于善而去于惡，故曰‘興于詩’?！盵28]380-381只要抒發(fā)的喜怒哀樂之情感是真實(shí)的，哪怕“或有過差”，只要最終“歸于正理”，就是符合其“文章正宗”標(biāo)準(zhǔn)的好詩。按照這一標(biāo)準(zhǔn)，他認(rèn)為“詩三百”篇之后，能得其“情性之正”的詩人，前有陶潛，后有杜甫，因此他將這兩位詩人的大量作品選入《文章正宗》，并且都給予非常高的評價(jià)：“予聞近世之評詩者曰：淵明之辭甚高，而其指則出于莊、老。康節(jié)之辭若卑，而其指則原于六經(jīng)。以余觀之，淵明之學(xué)，正自經(jīng)術(shù)中來，故形之于詩，有不可掩……食薇飲水之言，銜木填海之喻，至深痛切，顧讀者弗之察爾。淵明之志若是，又豈毀彝倫、外名教者可同日語乎？”[28]235而杜甫是他眼中能得“情性之正”的又一位偉大詩人，也是唐人作品入選《文章正宗》數(shù)量最多(92首)的詩人，其篇幅之大，點(diǎn)評之多，其他唐代詩人難望其項(xiàng)背。杜甫忠君愛國，關(guān)心民生疾苦，其“三吏”“三別”等并非顯言義理的詩歌被真氏視為能夠體現(xiàn)教化功能、得“性情之正”的典范作品。

魏了翁與真德秀并稱“真魏”。在詩歌創(chuàng)作上他主張言志抒情“本諸性情之正”。其《古郫徐君詩史字韻序》有云：“詩以吟詠情性為主，不以聲韻為工。以聲韻為工，此晉、宋以來之陋也……轉(zhuǎn)失詩人之旨……然余猶愿徐君之玩心于六經(jīng)，如其所以得益于詩史，則沉潛夫義理，奮發(fā)乎文章，蓋不但如目今所見而已也?！盵29]20“情性”乃詩之本，言辭為詩之末，舍本逐末自然會“失詩人之旨”，將“沉潛夫義理”與“奮發(fā)乎文章”相結(jié)合，是處理“性情”與詩意關(guān)系的正確途徑。其《錢氏集傳序》云：“古之言《詩》以見志者，載于《魯論》、《左傳》及子思、孟子諸書，與今之為《詩》事實(shí)、文意、音韻、章句之不合者，蓋什六七，而貫融精粗，耦事合變，不翅自其口出。大抵作者本諸性情之正，而說者亦以發(fā)起性情之實(shí)，不拘拘于文辭也?！盵29]57主張無論作詩，還是論詩，都應(yīng)該“本諸性情之正”，不要把精力放在雕章琢句的末事上。

黃震亦強(qiáng)調(diào)詩歌創(chuàng)作應(yīng)該有感而發(fā)，本之于創(chuàng)作者內(nèi)心的“情性”。其《張史院詩跋》以陶、杜等的作品為例，論述了詩歌與情、性之間的關(guān)系：“詩本情，情本性，性本天。后之為詩者始鑿之以人焉。然陶淵明無志于世，其寄于詩也悠然而澹；杜子美負(fù)志不偶于世，其發(fā)于詩也慨然以感。雖未知其所學(xué)視古人果何如，而詩皆出于情性之正，未可例謂刪后無詩也?！盵30]206詩歌因“感物而起興”，是情感的自然流露，詩人通過心靈感應(yīng)而體悟自然天道，從而與天地萬物上下同流。他在《書劉拙逸詩后》中再次闡述了這一觀點(diǎn)：“一太極之妙，流行發(fā)見于萬物，而人得其至精以為心；其機(jī)一觸，森然胥會，發(fā)于聲音，自然而然，其名曰詩。后世之為詩者，雖不必皆然，亦未有不涵泳古今、沉潛義理，以養(yǎng)其所自出……蓋不求為詩，而不能不為詩，此其所以為詩也?！盵30]197無論古今，所有優(yōu)秀詩歌都是“自然而然”，故能得“情性之正”。

宋末元初，金履祥通過《濂洛風(fēng)雅》的編選，闡揚(yáng)朱熹“萬殊而理一”的思想，并形成理學(xué)“風(fēng)雅”詩學(xué)觀：“所言者道德，所行者仁義，安有風(fēng)雅之名哉。不知人之生也，有性必有情。有體必有用，即圣門教人。依仁則游藝，余力則學(xué)文。未嘗離情以言性，舍用以言體也，但發(fā)而中節(jié)與否，則在人而不在天?！盵31]此序有兩點(diǎn)值得重視，一是“有性必有情”，故抒情要得“情性之正”；二是不能“離情以言性”，性體情用，情是性的具體呈現(xiàn)，詩更是通過情的表現(xiàn)來體道，具有不可替代的價(jià)值。

總之，宋季理學(xué)家的詩學(xué)思想幾乎都是以理為主，又一定程度關(guān)注藝術(shù)性，既注重詩歌“發(fā)揮義理，有補(bǔ)世教”的功用，同時(shí)又強(qiáng)調(diào)其抒情性，尤其是要求詩歌創(chuàng)作與批評都要發(fā)而中節(jié)，得“情性之正”，所謂“以情存性，以性約情”。

2.心學(xué)影響下的“真情性”

詩歌抒情要做到“情性之正”，就必須加強(qiáng)個(gè)體的道德修養(yǎng)；而“情性之真”就是強(qiáng)調(diào)其情感的單純可信，是很少摻入道德因素的當(dāng)下情感呈現(xiàn)?！耙粋€(gè)偉大的詩人，因其‘得性情之正’，所以常是‘取眾之意以為己辭’，因而詩人有個(gè)性的作品，同時(shí)即是富于社會性的作品。這實(shí)際是由道德心的培養(yǎng)，以打通個(gè)性與社會性中間的障壁的。照中國傳統(tǒng)的看法，感情之愈近于純粹而很少雜有特殊個(gè)人利害打算關(guān)系在內(nèi)的，這便愈近于感情的‘原型’，便愈能表達(dá)共同人性的某一方面，因而其本身也有其社會的共同性。所以‘性情之真’，必然會近于‘性情之正’。但性情之正系從修養(yǎng)得來，而性情之真，即使在全無修養(yǎng)的人，經(jīng)過感情自身不知不覺的濾過純化作用，也有時(shí)可以當(dāng)下呈現(xiàn)。歡娛的感情向上浮蕩，悲苦的感情向下沉潛。”[27]3-4從邏輯上說，“情性之正”包含“情性之真”，二者有其共通性；而“情性之真”則未必等同于“情性之正”，它雖然真實(shí)，但極可能因?yàn)榍楦斜憩F(xiàn)過分而違背儒家溫柔敦厚的詩教原則。當(dāng)然，宋季以心學(xué)為主體的道學(xué)家所提倡的“情性之真”并不是作為“情性之正”的對立觀念而出現(xiàn)，而是有節(jié)制地回歸“緣情”的詩歌傳統(tǒng)。

嚴(yán)羽是“性情之真”詩學(xué)觀的代表，其《滄浪詩話》以“心”為本，以所抒之情的真?zhèn)巫鳛榕袛嘧髌穬?yōu)劣的尺度，對歷代詩歌進(jìn)行評點(diǎn)。他說：“詩者，吟詠情性也。盛唐諸人惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。”[1]688他論詩推重漢魏、盛唐，認(rèn)為唐詩的優(yōu)點(diǎn)就在于其以吟詠性情為主，且能夠做到“言有盡而意無窮”。而以江西詩派為代表的宋代詩歌卻轉(zhuǎn)而“以文字為詩，以才學(xué)為詩，以議論為詩”，把陶寫情性棄之不顧。他評價(jià)前人作品也以抒情真實(shí)與否作為判斷標(biāo)準(zhǔn)，體現(xiàn)出與理學(xué)家不同的審美眼光。如對屈原的《離騷》，朱熹重視其能“增夫三綱五常之重”的教化意義；而嚴(yán)羽則云：“讀《騷》之久，方識真味。須歌之抑揚(yáng)，洟涕滿襟，然后為識《離騷》。否則如戛釜撞甕耳?！盵1]698認(rèn)為《離騷》的真正價(jià)值在于，作者通過千古悲情的“真心”表達(dá)，使讀者在“洟涕滿襟”的情感沖擊下去體驗(yàn)詩人忠而被謗、憂而遭貶的憤激之情。這種解讀顯然不符合理學(xué)家的“情性之正”要求，卻更準(zhǔn)確揭示了文學(xué)的抒情本質(zhì)。

包恢論詩受心學(xué)影響很大，他特別強(qiáng)調(diào)詩歌的抒情特征，提倡有感而發(fā)，因情而作，反對無病呻吟的“作”詩?！洞鹪尤A論詩》云：“蓋古人于詩不茍作，不多作，而或一詩之出，必極天下之至精。狀理則理趣渾然，狀事則事情昭然，狀物則物態(tài)宛然，有窮智極力之所不能到者，擾造化自然之聲也。蓋天機(jī)自動，天籟自鳴，鼓以雷霆，豫順以動，發(fā)自中節(jié)，聲自成文，此詩之至也，孰發(fā)揮是？帝出乎《震》。非虞之歌、周之正風(fēng)、雅、頌，作樂殷鑒上帝之盛，其孰能與于此哉！其次則所謂未嘗為詩而不能不為詩，亦顧其所遇如何耳?；蛴龈杏|，或遇扣擊，而后詩出焉。如詩之變風(fēng)、變雅與后世詩之高者是矣。此蓋如草木本無聲，因有所觸而后鳴；金石本無聲，因有所擊而后鳴，非自鳴也?！盵32]他認(rèn)為，優(yōu)秀作品源自兩種情況，一是“天機(jī)自動，天籟自鳴”，它得之于天，是從“道中流出”，非人力所能至，可謂之“神來之筆”；二是詩人“或遇感觸，或遇扣擊，而后詩出焉”，只有發(fā)自“真心”的抒情才有生命力，惟有直擊心靈的詩歌才讓人產(chǎn)生共鳴?！扒檎嬉馇小笔鞘闱樵姷谋举|(zhì)。因此，他在《石屏詩集序》中提出“真詩”理論：“石屏以詩鳴東南半天下……古詩主乎理，而石屏自理中得；古詩尚乎志，而石屏自志中來；古詩貴乎真，而石屏自真中發(fā)……石屏自謂少孤失學(xué)，胸中無千百字書。予謂其無書也，殆不滯于書與不多用故事耳，有靖節(jié)之意焉。果無古書，則有真詩，故其為詩，自胸中流出，多與真會”[32]303-304。在此，他針對詩壇以議論、文字、古書等為詩和以經(jīng)傳、語錄等為詩，提出了“不滯于書與不多用故事”“有靖節(jié)之意”“自胸中流出”的“真詩”標(biāo)準(zhǔn)。何謂詩之“真”或“真實(shí)”？包恢如此解釋：“然真實(shí)豈易知者？要必知仁智合內(nèi)外，乃不徒得其粗跡形似，當(dāng)并與精神意趣而得。境觸于目，情動于中，或嘆或歌，或興或賦，一取而寓之于詩，則詩亦如之，是曰真實(shí)。”[32]315在包恢看來，所謂“真實(shí)”，其前提是“境觸于目，情動于中”，也即感物而起興，然后與人的“精神意趣”相結(jié)合，通過“寓之于詩”的方式表現(xiàn)出來。這種“精神意趣”所指向的雖然是仁智等儒家道德義理，但以“渾然天成”的“自然”面目呈現(xiàn)出來。包恢論詩特別強(qiáng)調(diào)渾然天成、自然而然：“大概以為詩家者流，以汪洋淡泊為高，其體有似造化之未發(fā)者，有似造化之已發(fā)者，而皆歸于自然，不知所以然而然也。所謂造化之未發(fā)者，則沖漠有際，冥會無跡；空中之音，相中之色，欲有執(zhí)著，曾不可得，而自有尸居而龍見、淵默而雷聲者焉。所謂造化之已發(fā)者，真景見前，生意呈露，混然天成?！盵32]286不管是“造化之未發(fā)”，還是“造化之已發(fā)”，其最終都要?dú)w于“混然天成”的自然，這是詩應(yīng)該呈現(xiàn)的“真”的境界。包恢用“真”“無意”來處理文與道之間的關(guān)系，較好地實(shí)現(xiàn)了理學(xué)與文學(xué)的溝通，具有重要意義。

劉辰翁也提倡詩歌抒情要做到“情性之真”。其《歐氏甥植詩序》曰：“詩無改法，生于其心，出于其口，如童謠，如天籟，歌哭一也，雖極疏憨樸野，至理礙辭褻，耳識者常有以得其情焉?！盵33]他在《古愚銘》中亦言：“《離黍》何求，《懷沙》惑志。自傷為傳，以至憔悴……欲知生直，尤貴情真?！盵34]強(qiáng)調(diào)詩歌抒情要率性而為，真情洋溢，光明坦蕩。他繼承韓愈“不平則鳴”的文學(xué)思想，在《不平鳴詩序》中說：“亙古今之不平者無如天。人者有所不平則求直于人，則求直于有位者，則求直于造物，能言故業(yè)也……人之不平所不至于如天者，其小決者道也。小決之道，其惟詩乎？故凡歌、行、曲、引大篇小章，皆所以自鳴其不平也?！盵33]將心中的怨憤情緒通過詩歌發(fā)泄出來，強(qiáng)調(diào)詩歌泄導(dǎo)人情的功能。其詩學(xué)思想和理學(xué)家主張“情性之正”的觀念有較大差別，這一詩學(xué)觀念的轉(zhuǎn)變使偏離了歷史軌跡的宋季詩壇，一定程度回歸了詩的本質(zhì)。

當(dāng)然，并非只有理學(xué)家關(guān)注“情性”問題，作為宋季詩壇生力軍的江湖詩人有更多此類問題的探討，如被視為江湖詩派領(lǐng)袖的劉克莊《跋何謙詩》有言：“以情性禮儀為本，鳥獸草木為料，風(fēng)人之詩化；以書為本，以事為料，文人之詩也。世有幽人羈士饑餓而鳴，語出妙一世；亦有碩師鴻儒，宗主斯文，而于詩無分者，信此事之不可勉強(qiáng)歟?！盵35]嚴(yán)羽更是抒寫“情性”的倡導(dǎo)者，他的《滄浪詩話》從“吟詠情性”出發(fā)，明確提出“詩者，吟詠情性也”[1]688，強(qiáng)調(diào)情、理、詞三者的渾融。這說明“情性”問題始終是古代詩學(xué)界所關(guān)注的話題，在理學(xué)占據(jù)詩壇主流的宋季也沒有例外。

綜上所述，先秦諸子將“情性”作為人的先天個(gè)性從哲學(xué)層面展開討論，延續(xù)到魏晉六朝轉(zhuǎn)化為一個(gè)重要的詩學(xué)問題，劉勰擴(kuò)大了情性的范圍，認(rèn)為它的形成既有“肇自血?dú)狻钡南忍旆A賦，也有“陶染所凝”的后天影響。宋代理學(xué)則從本體的意義上探討情、性關(guān)系，關(guān)注詩歌“情”的表達(dá)方式。宋季對“情性”的關(guān)注熱情有增無減，幾乎所有理學(xué)或受理學(xué)影響的詩人都強(qiáng)調(diào)得“情性之正”，要求抒情要有節(jié)制，要“性其情”，不能“情其性”。這是理學(xué)體用思想在文學(xué)上的體現(xiàn)，也是理學(xué)詩學(xué)題中應(yīng)有之義。難能可貴的是，一些受心學(xué)影響的學(xué)者提出“真”詩主張，它使得理學(xué)“情性”觀從過分關(guān)注道德教化、人格修養(yǎng)的狹隘領(lǐng)域，部分轉(zhuǎn)向?qū)υ姼鑼徝谰辰绲淖非?。雖然這種轉(zhuǎn)向的力度還不是很大，是戴著義理的“鐐銬”跳舞，但在宋季要么江湖詩歌橫行、要么理學(xué)詩“率是語錄講義之押韻者”的現(xiàn)實(shí)困境中，提倡抒寫“真性情”，無疑為宋季沉淪的詩壇吹進(jìn)一股清新之風(fēng)。