王倩倩

（云南大學(xué) 文學(xué)院，云南 昆明 650091）

人們的生存環(huán)境是一個(gè)完整的生態(tài)系統(tǒng)，社會生態(tài)理論將人、事、物放在環(huán)境中分析，研究社會文化與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系，注重人與環(huán)境間各系統(tǒng)的相互作用和社會環(huán)境的影響。彝族女神信仰根植于彝區(qū)的鄉(xiāng)土社會，在民間擁有廣泛、普遍的信眾和影響力，擁有著源遠(yuǎn)流長的民間傳統(tǒng)，民間信仰在與其他民族文化交流互動中發(fā)生族際傳播，共同建構(gòu)了當(dāng)代的信仰體系。歷史上彝族地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化的族際交流對彝族女神信仰的豐富和發(fā)展起著重要作用，各民族之間政治、經(jīng)濟(jì)、交通運(yùn)輸?shù)陌l(fā)展為彝族女神信仰文化的傳播提供了有利條件，增強(qiáng)了彝族女神信仰的多地傳播、分衍輻射功能。在四川、貴州、云南等彝族聚居地，明代之前，各民族就已經(jīng)產(chǎn)生了文化交流往來；到明朝時(shí)期，漢族入滇，為云南人口增添了新的因素，對滇中地區(qū)的民間信仰產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。當(dāng)代，社會經(jīng)濟(jì)文化不斷發(fā)展，國家、地方政府及民間普通信眾也在不斷建構(gòu)著彝族的女神信仰體系。彝族女神信仰在傳承發(fā)展的過程中接受了現(xiàn)代文明的洗禮，其中蘊(yùn)含的豐富、多元的文化內(nèi)容體現(xiàn)了族群的認(rèn)同感，是民族文化符號的重要標(biāo)志。

一、彝族女神信仰概況

（一）彝族女神信仰及其自然崇拜

彝族的女神信仰根植于彝族的傳統(tǒng)社會之中，與自然崇拜密切相關(guān)，是彝族先民母權(quán)制歷史在信仰中的反映。在遠(yuǎn)古時(shí)期，女性承擔(dān)著采集、農(nóng)耕等重要的社會性勞動，婦女是勞動生產(chǎn)的組織者、領(lǐng)導(dǎo)者，也是母系氏族血緣紐帶的載體與氏族捍衛(wèi)者，女性因其獨(dú)特的生育能力成為氏族繁衍發(fā)展的重要依托?！吧纳衩睾蜕媛实牡拖率谷藗冋\惶誠恐，生活和藝術(shù)的主題更傾向于產(chǎn)育、生殖。追求生命永恒一直是藝術(shù)的宗旨，基于這種最為本能的本質(zhì)的需要，一系列的信仰、巫術(shù)、禁忌、宗教習(xí)俗產(chǎn)生了?！盵1]彝族女神信仰作為宗教信仰的一部分，具有明顯的功利性特征，彝族的女神信仰文化以生育為軸心，生育信仰是其功利性的原因之一，也是女神信仰成為彝族人民的重要信仰，并得以延續(xù)至今的原因所在。此外，彝族女性崇拜還包含了對女性正直、善良、勤勞等道德倫理觀念的崇拜意識以及對驅(qū)邪納吉、健康平安的個(gè)人訴求。隨著農(nóng)耕文明的不斷發(fā)展，人們?yōu)榱松娣毖懿粩嘞驐l件較好的地方遷徙，人類的思維也愈加開闊。在原始宗教信仰的影響下，彝族信仰萬物有靈，這種呈現(xiàn)在彝族的民族意識中的圖騰崇拜表現(xiàn)為一種泛神信仰，在這種泛神信仰的影響下，自然萬物中的洞穴、山、石、水、橋、動植物等都成為女神信仰的表達(dá)，并逐漸融入人們的日常生活，彝族民間傳統(tǒng)的敬獻(xiàn)神靈的儀式展示著彝族遷徙繁衍的符號記憶，承載了多元的文化功能。

1.女神崇拜下的石崇拜。彝族的石崇拜淵源流長，在民間經(jīng)歷了泛石崇拜、特石崇拜（即石頭顏色、形狀等外觀特性選擇）及人造石崇拜三個(gè)階段。母石的彝語稱為“阿么特硌”，即“女人變的石頭”，主要是求子者們的供祭對象。石頭塑造了女神的外在特征，成為神靈偶像。彝族的石崇拜往往被賦予了求子、祈福的文化內(nèi)涵。彝族石崇拜下的女神崇拜包含了三層含義：一是生殖和生育神，二是保佑人們平安，三是祛病求吉。母石崇拜被當(dāng)做女神石祖，婦女觸摸神石得孕，滿足人們求子的心理訴求。如在武定縣白露鄉(xiāng)、環(huán)州鄉(xiāng)等地就留存了母石崇拜的遺跡。張方玉在《彝風(fēng)管窺》中將彝族的石崇拜的功能形式概括為“母石崇拜”“石祖崇拜”“石牌神位崇拜”及“巖石神治病”等四種類型，指出“在古人眼里，千奇百怪的石頭具有超自然的神靈，并與人的來源、繁衍等聯(lián)系起來，于是產(chǎn)生了對石的崇拜?！盵2]在彝族地區(qū)流傳著數(shù)量眾多的關(guān)于石崇拜來源的傳說故事，今武定、祿勸境內(nèi)元代羅婺之裔的彝族“納蘇”支系，是彝族古老的支系之一。“羅婺”彝義為“石之下”，這個(gè)名稱便是從彝族先祖險(xiǎn)境中用石頭護(hù)身，從而使自己的后代得以生存繁衍的傳說中得來。

彝族民間對石崇拜的現(xiàn)象屢見不鮮，“崇石”已經(jīng)成為彝族人日常生活的一部分，彰顯著獨(dú)特的民族信仰體系。例如在楚雄鹿城鎮(zhèn)邵家村廟有一處“碌摩土主廟”，內(nèi)供奉有一塊巨石，人們認(rèn)為石頭土主女神掌管著一方土地，是神石賜予了人們健康與幸福，每逢節(jié)時(shí)在土主廟內(nèi)供奉香火的人絡(luò)繹不絕。此外，在云南石林，撒尼彝族崇信的民間女神“阿詩瑪”的形象也主要由石體造就。人們根據(jù)石頭在大自然鬼斧神工下女神的造型，附會了很多關(guān)于阿詩瑪?shù)膫髡f故事，當(dāng)?shù)匾惨虼吮蛔u(yù)為“阿詩瑪?shù)墓枢l(xiāng)”。

2.女神信仰下的水崇拜。水因其具有特殊的社會生態(tài)作用而成為彝族頂禮膜拜的對象之一，彝族的水神被稱為“牟斯”或“魯斯”，有“女神”之意。彝族的水神崇拜主要體現(xiàn)為人們對山泉、水潭或井水的敬畏。彝族依水而居，水在人們的日常生活中有著舉足輕重的地位。在彝族的觀念信仰中，水是生殖崇拜的表現(xiàn)形式之一，彝族有“人祖水中出”的說法，彝族遷徙史詩《賒榷濮》中便有“六祖水中來”的記載。彝族崇“火”，也尚“水”，人們認(rèn)為水孕育了萬物，是大地之母、生命之本。彝族史詩《勒俄特衣》描繪了萬物初始狀態(tài)：“混沌演出水是一，渾水滿盈盈是二，水色變金黃是三……”[3]彝族先民用水的變化來闡釋天地萬物的演變，體現(xiàn)了水孕育萬物的文化功能。

彝族的這種水崇拜，與女神崇拜有著密不可分的聯(lián)系，在彝族的傳統(tǒng)民俗中，水神有著獨(dú)特的儀式功能。彝族在做超度大典時(shí)，畢摩需吟誦《水源經(jīng)》，并向祖靈獻(xiàn)水，求得女神顯靈，以驅(qū)邪納吉。在彝族的婚俗中，人們認(rèn)為新郎向新娘潑水可以去除污穢、祝福子孫萬代綿延昌盛，香火不斷，蘊(yùn)含著彝族對女神生育信仰的崇拜。云南祿勸、武定一帶的彝族有凈水祭祖的習(xí)俗，“畢摩用雞占卜后，指示取凈水的方向，并親自手搖法鈴帶領(lǐng)族人子孫前往一大河中去取，以示后裔源遠(yuǎn)流長。取水的各戶用竹筒貯水，用綿羊馱回祭場。畢摩念取水經(jīng)文后，將凈水分予各戶，各家將水?dāng)y回用以制祭品，供天地日月，保五谷豐登，子孫昌盛。”[4]

3.女神信仰下的林木崇拜。彝族民間的林木崇拜以祖靈崇拜為核心，是彝族典型的自然崇拜。彝族的林木崇拜飽含了人們的生態(tài)倫理思想和對生命虔誠的信仰。彝族村民往往選擇地勢平坦、背靠林木大山的地方安家，林木具有較高的生態(tài)價(jià)值，利用與保護(hù)是人與自然生態(tài)和諧共處的反映?！耙妥謇媚静牟⒎请S心所欲，而是心懷敬畏。在砍伐建房木材的第一天，主人通常會帶上酒、香、蒸糕來到伐木地點(diǎn)，選好中柱并點(diǎn)香磕頭祭獻(xiàn)?！盵5]老彝文經(jīng)書《勒俄特依 雪子十二支》將雪族子孫分為十二種，其中樹木、柏楊、杉樹屬六種無血的植物，這六種植物均是女性生殖器的象征物，具有旺盛的生命力，深層表現(xiàn)了彝族的生殖崇拜。云南楚雄彝族地區(qū)廣泛流傳的一則“丁郎刻木”的傳說也與女性生殖崇拜有關(guān)。

從彝族的女神崇拜習(xí)俗中可以發(fā)現(xiàn)人們由“石崇拜”“木崇拜”走向“人神崇拜”的軌跡。位于云南楚雄鹿城鎮(zhèn)邵家村的“姑奶奶”女神叫名諱為“山前村娘娘”，每至正月十五，人們會聚集到嘎奈大廟內(nèi)，殺雞宰羊，祭祀神靈。據(jù)《土主文化研究》一書記載：“鹿城鎮(zhèn)河前辦事處邵家村每年正月初十在廟山土主廟作會祭祀，屆時(shí)請畢摩用彝語祝禱，并將嫁到山前村的石爺爺獨(dú)生女木雕接回來。平時(shí)，附近村民生兒7日，即搶公雞進(jìn)廟祭祀，求雀向卦?！盵6]從供奉的材料看，祭祀神像以“石”和“木雕”建造，“獨(dú)生女木雕”顯然是在“石爺爺”神像之后建造，體現(xiàn)了楚雄壩區(qū)世居族群（包括彝族和漢族）由石崇拜走向了木崇拜，關(guān)注的自然神轉(zhuǎn)向了“人神”。

（二）彝族女神信仰的類型及民間傳統(tǒng)

彝族聚居地區(qū)流傳著眾多女性神祇，在彝族社會發(fā)展的過程中，出現(xiàn)了一系列祭祀女神的宗教儀式活動，包含著節(jié)日慶典、祭祀風(fēng)俗等形式內(nèi)容，這些民間宗教信仰活動通常以修建的祠堂、廟宇為主要活動場所，所供奉的女神形象各異。民間女神廟會活動反映了民眾的心理和行為習(xí)慣，是彝族女神信仰的主要形式特征，彝族女神包括了創(chuàng)世始祖女神、婚姻女神、救苦救難女神等多種類型。

1.彝族創(chuàng)世始祖女神。彝族的創(chuàng)世神話中，創(chuàng)世女神在混沌時(shí)期創(chuàng)造出了萬物和人類，是本民族的始母。彝族的創(chuàng)世女神兼具了“神性”和“母性”，她們聰明智慧，又善良仁慈。這一類型的女神主要出現(xiàn)在彝族的創(chuàng)世神話中。

流傳于云南楚雄大姚的《虎氏族》講述了彝族最早的祖先老虎與葫蘆里的人種七姑娘成親的故事，該傳說將人類始祖“女神”與物種“虎”相結(jié)合，解釋了彝族作為虎氏族的由來，并賦予了其某些道德命題。1959年云南民族民間文學(xué)紅河調(diào)查隊(duì)搜集整理出版的《阿細(xì)的先基》是彝族最古老的史詩之一，這部以創(chuàng)世為題材的史詩生動形象地描繪了阿細(xì)人民遠(yuǎn)古時(shí)期的社會生活，用瑰麗的想象闡釋了天地起源的過程。在《造天地、造人》一章中說，“造人的男神阿熱，造人的女神阿咪，走到太陽下的黃土山。山頂有一張黃桌子，在黃桌子上，要造男人了。造人的男神阿熱，造人的女神阿咪，走到月亮下的白土山，山頂有一張白桌子，在白桌子上，要造女人了。造人的那個(gè)時(shí)候，是屬虎的那一年，是屬虎的那一月，是屬虎的那一日，是屬虎的那一時(shí)。阿熱和阿咪，稱八錢白泥，稱九錢黃泥；白泥做女人，黃泥做男人。雙手造成了，兩腳造成了……”[7]彝族自稱為“虎”，他們的遠(yuǎn)古先民是黑虎的民族，創(chuàng)世天神在虎年虎月虎日虎時(shí)來造人，反映了民族族源的認(rèn)同感，拉進(jìn)了神話幻想與現(xiàn)實(shí)的距離。云南紅河元陽縣一帶流傳的《阿黑西尼摩》，題名漢譯為“天地萬物之母”，這是一部神話思維影響下描寫人類始祖之母創(chuàng)世的作品。據(jù)說，人類始祖阿黑西尼摩是一個(gè)巨大無比的怪物，女神阿黑西尼摩生下了天、地、銀河、日、月、星辰、云、星、雷、雨、風(fēng)、霧、山川，世間萬物都在這位圣母的哺育下成長。作品中記述了這樣的情節(jié)：“阿黑西尼摩，生下了萬物，萬物不喂奶，無法能成長，阿黑西尼摩，用奶喂萬物。奶育天和地，奶育日月星，又喂風(fēng)云霧，彩霞和光澤。者尼（公雁）和者訥（母雁），還有眾天神。奶育龍和象，又喂虎和豹……蒼穹到大地，凡是世間物，都吮她乳汁?！盵8]在彝族的創(chuàng)世神話中，創(chuàng)世女神如同人類的母親一樣具有母性的慈祥和博愛，人類始母創(chuàng)世，給人間帶來了萬物和生命，這反映了彝族先民們的神奇想象和聯(lián)想能力，也是人們在認(rèn)識早期對世界萬物來源的探索。

2.彝族婚姻女神。中國古代宗法制度下的婚姻在社會生活中起著重要作用，婚姻的首要作用是延續(xù)香火、傳宗接代，婦女的職責(zé)是育子、持家，這與現(xiàn)代社會中“婦女能頂半邊天”的觀念大相徑庭。在彝族神話中，女性具有至高無上的地位，她們不僅生育了萬物，也開創(chuàng)了人類婚姻，女神描寫的重點(diǎn)往往落在她們對社會所作的貢獻(xiàn)上。彝族神話中的女神有些是婚姻習(xí)俗的始元，彝族史詩《勒俄特依》講到，在“只知其母不知其父”的群婚制時(shí)代，石爾俄特尋父過程中遇到了天神滋尼施色，并通過自己的聰明才智回答了女神提出的三個(gè)問題，于是天神滋尼施色嫁給了石爾俄特，為他繁衍后代，他們成為傳說中第一對人類夫妻，開創(chuàng)了對偶婚，結(jié)束了群婚、雜婚的混亂狀態(tài)，滋尼施色因此被稱為了“婚姻女神”。從此，這種對偶婚的習(xí)俗流傳下來，在彝族人的婚姻嫁娶中，也出現(xiàn)了“說媒”“議定婚事”等傳統(tǒng)習(xí)俗，彝族人們在寺廟祈福時(shí)，未婚女子也會找婚姻女神祭拜以求取美好姻緣。

彝族創(chuàng)世史詩《梅葛》，題意為“用口頭傳唱過去的事情”，這種敘事性質(zhì)的古老歌謠至今仍在云南楚雄等地流傳，史詩歌手演唱的梅葛調(diào)包含了民間婚戀習(xí)俗的內(nèi)容。邵平從人們?nèi)粘Ｉ畹慕嵌葘Τ鄞笠κ吩娭械幕橐隽?xí)俗的進(jìn)行了描述：“在新娘討進(jìn)門后的當(dāng)晚，青年男女們就聚集在場地上‘打跳’，歌手就唱‘搶棚’一節(jié)。在酒席上飲酒時(shí)歌手就唱‘相配’一節(jié)。用比興的手法，說明男女結(jié)合辦婚事，本來就是人類自然的普遍現(xiàn)象。它從大地萬物發(fā)芽、開花唱起，歸結(jié)到‘白云嫁黑云，月亮嫁太陽，天嫁給地，男女相配，人間才成對’”。[9]《梅葛》較為全面地反映了彝族婚姻風(fēng)俗禮儀，表現(xiàn)了彝族上古時(shí)代氏族女神的超凡魅力，演唱梅葛成為民眾生活的重要組成部分。

3.彝族救苦救難女神。彝族女神信仰往往被賦予了女神救苦救難、仁厚慈愛的形象。楚雄地區(qū)的諸多廟宇中都祭祀有女神神像，這些女神因其為民造福積下的無量功德而受到人們的紀(jì)念和敬仰。

在云南楚雄鹿城鎮(zhèn)城西建有一所西靈宮，據(jù)《楚雄市志》記載，“相傳唐南詔征峨碌蠻，有倮黑婦死于節(jié)烈，土人立廟祀之。清雍正元年（1723年），皇后目疾，夜夢一老婦左手持劍，右手持杯，入宮醫(yī)之，疾遂愈。講述夢中形象，當(dāng)時(shí)楚人陳士順為掌宮太監(jiān)，乃言是楚雄西山塔凹神顯靈，皇后遂敕封西靈圣母。是年，由陳士順監(jiān)造西靈宮，立廟塑像祭祀?！盵10]這段歷史講述了西靈宮建造原因。西靈宮內(nèi)所祭祀的女神“塔凹奶奶”，被當(dāng)?shù)氐娜藗円暈椤熬让兴_”，傳說塔凹奶奶醫(yī)術(shù)高明，曾為皇后娘娘醫(yī)治好了眼疾，她醫(yī)術(shù)高明，救人無數(shù)，心地善良，常常為百姓醫(yī)治疾病，卻不收一分一文，積下了無量功德，受到彝族人民的愛戴，后世人們稱其為“醫(yī)圣”，祀之為神。1941年為其建廟祭祀，也出現(xiàn)了與其配對的夫妻神“倮黑公公”?！?958年，兩石神（像）被毀，廟至今仍存。西靈宮內(nèi)原有身著彝裝的塔凹奶奶、倮黑公公像的泥塑像和木雕像，現(xiàn)泥像已毀?！盵11]1990年，人們對西靈宮進(jìn)行了修繕，每年正月初六、十一日都會在當(dāng)?shù)嘏e行盛大的祭祀活動，屆時(shí)，來自楚雄周圍壩子的善男信女也競相前來燒香祭祀祈福。

彝族救苦救難的女神形象在一些民間口頭文學(xué)作品中屢見不鮮，她們的共同特征是善良、勤懇，有著較高的德行，反映了人們對民間道德秩序的維護(hù)及對真善美的樸素追求。

二、彝族女神信仰與族際文化的互動影響

（一）交融互滲、同中有異的信仰特征

彝族民間信仰有著獨(dú)特的發(fā)展脈絡(luò)，女神信仰在民間廣泛流傳并發(fā)生了變異。隨著人際交往的不斷密切和信仰人群的變化，彝族的女神信仰在文化的族際溝通中逐漸呈現(xiàn)出交融互滲、同中有異的特征。

彝族女神信仰的傳播得益于政治、經(jīng)濟(jì)、交通運(yùn)輸?shù)陌l(fā)展，交通條件的改善為彝族女神信仰文化的傳播提供了有利條件，增強(qiáng)了彝族女神信仰的多地傳播、分衍輻射功能。彝族李氏土司原為操北部方言的涼山彝族，到環(huán)州與當(dāng)?shù)胤窖詤^(qū)的彝族融合后，語言上也逐漸變化，改操東部方言黑彝土語?！霸鲿r(shí)期，隨著土司制度在彝區(qū)的實(shí)行，長期以來的封閉逐漸被打破，彝漢文化的交流也隨之活躍起來。特別是彝族杰出女政治家奢香夫人當(dāng)政襲任貴州宣慰使后，為維護(hù)國家的統(tǒng)一和邊疆的鞏固，加強(qiáng)同朝廷中央與周邊的聯(lián)系，開通了縱橫于貴州，連接湖南、四川、云南的兩條道路，立龍場九驛站于水西境內(nèi)。”[12]自莊蹻開滇以來，中原文化就已經(jīng)和彝族地方土著文化進(jìn)行了融合滲透，彝族和其它民族之間的和睦相處、互幫互助也進(jìn)一步促進(jìn)了民族信仰的交融。

社會生態(tài)理論下應(yīng)運(yùn)而生了一種社會互動模式，隨著社會環(huán)境的改變，社會系統(tǒng)中的人、環(huán)境、觀念等各要素之間發(fā)生了碰撞、摩擦和交融?！兑蛯W(xué)研究》中提到，“在四川敘永，有些苗族本來是彝族。他們現(xiàn)在出喪，要把靈柩抬在院子里繞過燒著的一棚柴火才出去，是紀(jì)念彝族的火葬。原來他們是參加水西安邦彥和永寧奢崇明起義的人，起義失敗之后，彝族人遭到殘殺，有的跑到四川涼山。跑不了的就改穿苗族服裝，說苗話，被保護(hù)在苗族村寨里?！盵13]這一歷史事件在《陳英彝學(xué)研究文集》中也有提及。彝族與苗族之間的友好往來，患難相顧，在一定程度上促進(jìn)了女神信仰在族際之間的傳播互動。由于彝族與其他民族之間的交錯(cuò)雜居，彝族的女神信仰逐漸顯現(xiàn)出多元的文化特征，成為彝、漢、苗等諸民族共同信仰的女神，女神信仰在多民族之間交融互滲，又帶有了各民族自己的文化特征。民間供奉的彝族女神形象因所處地區(qū)的不同，明顯帶有地域文化特征，在苗族、漢族較多的寨子里，彝族的民間女神在外觀、廟宇的建筑特征、祭祀形式上又各具地方特色和民族特色。

彝族人崇敬母石，認(rèn)為石祖母很有靈驗(yàn)，在給幼童取名時(shí)也會向石祖母祭祀求問，所獲彝名將會給孩子帶來平安幸福?！兑妥迥甘绨菁捌渖裨拏髡f》記述，“幼孩在‘阿么特’那兒祭拜取名字的，名字中必有一個(gè)‘硌’字，意思是說其名字是石祖母賜給的，石祖母會保佑此孩子一生平安。所以環(huán)州人的彝名中，帶有‘硌’字者很多，如‘硌能’‘硌好’‘硌會’等等。這種彝名中有‘硌’是拜石后取的名，至于‘能’‘會’‘好’等是漢音漢意，是現(xiàn)代彝人受漢族影響的表現(xiàn)。”[14]從彝族女神信仰映射在人們生活中的現(xiàn)象可以看出，彝漢文化在一定程度上發(fā)生了滲透，彝族的女神信仰受到了漢族的影響，在彝族女神信仰的一些傳統(tǒng)風(fēng)俗中，也會運(yùn)用到漢族的文化元素，各民族文化之間的族際傳播在一定程度上促進(jìn)了地方文化的融合，但因各民族具有不同的文化基因，各地的彝族女神信仰又呈現(xiàn)出各自民族的獨(dú)特性，也因此生成了一種交融互滲、同中有異的信仰格局。

（二）多元一體信仰格局的形成

歷史上的民族融合，漢人的融入帶來了中原文化，豐富和拓展了彝族的文化傳統(tǒng)，漢族文化的融入，使彝族在一定程度上發(fā)生了“漢化”，彝族人學(xué)習(xí)漢族文化；此外，大量的漢族也加入到彝族的群體之中，客觀環(huán)境的變化使他們不得不適應(yīng)少數(shù)民族的生活環(huán)境，效仿彝族的風(fēng)俗、語言、服飾，依照彝族的思維方式處理問題。社會歷史的變動在不斷重構(gòu)著彝漢文化，族際交流互動下，彝族女神信仰在歷史發(fā)展的過程逐漸形成了多元一體的信仰格局。

女神信仰的“多元”即在彝族女神的信仰種類、名稱、形式內(nèi)容等方面，分布在不同地區(qū)的女神形象均具有典型性和代表性。如分布在云南紅河彝區(qū)的創(chuàng)世女神“阿黑西尼摩”、分布在云南楚雄彝區(qū)的“西靈圣母”“塔凹奶奶”、分布在四川涼山的婚姻女神“滋尼施色”等，都具有鮮明的地域特征和地方民族特色。這些多元的女神信仰文化根植于彝族本土的文化生境中，具有地方特色?！安煌牡乩憝h(huán)境和物質(zhì)條件，使人們形成了不同的生活方式與思想觀念?！盵15]彝族女神信仰的形成，也深受其特定的社會歷史和地理環(huán)境的影響。地理環(huán)境的多樣性造就了彝族女神信仰的特殊性，在云南、四川等地分布的彝族中，平原地區(qū)以農(nóng)業(yè)為主，土地神、觀音信仰濃厚，山區(qū)彝族則多供奉山神、石神。

女神信仰文化的“一體”體現(xiàn)在彝族女神信仰在隨歷史發(fā)展流變的過程中逐漸呈現(xiàn)出“一元化”的特征，即不同彝區(qū)之間的女神信仰共性特征明顯。首先，彝族的女神信仰普遍具有“宗族”性。女神信仰結(jié)合了彝族先民的原始巫術(shù)和早期的道法觀念?！墩f文解字》云：“巫，祝也，女能事無形，以舞降神者也?！盵16]女性角色的神靈往往以其善舞而能降服神魔，民間信眾在求神問靈時(shí)也常常以手舞足蹈的“娛神”儀式進(jìn)行，具有明顯的巫道色彩。在不同的族群文化碰撞交流之下，彝區(qū)的女神信仰雖然在名稱上有所不同，但民眾所信奉的女神逐漸演化為區(qū)域性一體化的信仰，在文化內(nèi)涵和儀式內(nèi)容上較為統(tǒng)一。其次，彝族的女神信仰具有人文性。彝族民間祭祀女神的活動與文學(xué)、藝術(shù)相互關(guān)照，無論是彝族口耳相傳的民間女神的神話傳說還是從廟宇、塑像的建造、雕梁畫棟的設(shè)計(jì)方面，都蘊(yùn)含了人們的審美特征，例如，彝族崇尚青（綠）、紅、白、黑、黃五色，顏色作為彝族文化表象的一隅，在各地塑造的女神塑像的顏色上可以呈現(xiàn)出來，承載了一個(gè)民族的文化史和發(fā)展史，是民族傳統(tǒng)的符號印記。

三、彝族女神信仰對民族文化的當(dāng)代建構(gòu)

（一）國家和地方對彝族女神信仰的建構(gòu)

從一定意義上來說，地方政府代表了國家的意志，地方政府對民間信仰具有干預(yù)和導(dǎo)向作用。彝族女神信仰在建國初期的唯物主義哲學(xué)觀和無神論的引導(dǎo)下曾一度被視為“封建迷信”思想而受到了嚴(yán)格控制，民間舉行的關(guān)于女神的祭祀活動曾一度被禁止。直到20世紀(jì)80年代國家政策的松動，彝族女神信仰才慢慢在民間恢復(fù)了生機(jī)。如：楚雄彝族的“塔凹奶奶”信仰在民間就經(jīng)歷了“繁榮——停滯——復(fù)興”三個(gè)階段。民間祭祀“塔凹奶奶”的活動因種種原因被停滯了70年之久，近些年來，由于地方政府對民間信仰的本土化改造，彝族的女神信仰在結(jié)合地方發(fā)展元素和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)的背景下煥發(fā)了生機(jī)。

從根本上說，彝族的女神信仰是一種民俗的、生活的儀式，其核心文化內(nèi)涵是與中國文化傳統(tǒng)一脈相承的，從社會生態(tài)角度表現(xiàn)為對大自然的敬畏、對道德的歌頌、對生命的祈福等。彝族民間信仰滿足了民眾精神生活的需求，這也是與女神信仰相關(guān)的習(xí)俗能夠傳承至今的重要原因。隨著社會文化的發(fā)展，彝族女神信仰中的儀式內(nèi)容也隨著國內(nèi)外政治文化環(huán)境的變遷發(fā)生了改變，傳統(tǒng)民俗中的部分內(nèi)容在國家主流話語的引導(dǎo)下，具有了維護(hù)民間道德秩序、傳承中華精神文明的新轉(zhuǎn)向。

民間信仰根植于鄉(xiāng)土社會，具有頑強(qiáng)的生命力和持久力，具有著民族基因內(nèi)核，隨著政府實(shí)力的增強(qiáng)，民間社會的力量在一定程度上減弱，政府的引導(dǎo)對民間信仰的發(fā)展起到了主流導(dǎo)向作用。這也啟示我們，民間信仰只有不斷根據(jù)外界環(huán)境的變化做出調(diào)整與改變才能不斷適應(yīng)新環(huán)境，在國家與地方的政策支持下得以重構(gòu)和革新，融入時(shí)代發(fā)展的潮流中來。彝族女神信仰需要在國家和地方政府的正確引導(dǎo)下，深入挖掘其中積極的因素，推陳出新，在維持地方穩(wěn)定和團(tuán)結(jié)、促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展、提高民族文化軟實(shí)力方面發(fā)揮到積極作用。

（二）普通信眾對彝族女神信仰的建構(gòu)

民間普通信眾對彝族女神信仰也產(chǎn)生了重要影響，他們作為女神信仰的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，是彝族女神信仰傳播的民間群體和重要組成部分。千百年來，人們通過口耳相傳的神話、史詩及世代延續(xù)的民間儀式傳統(tǒng)，不斷豐富和建構(gòu)著彝族女神的形象，彝族女神信仰成為普通信眾的集體記憶，蘊(yùn)含著人們對歷史的回顧與對遠(yuǎn)古祖先的追溯。

普通信眾對彝族女神信仰的建構(gòu)是自覺生發(fā)的，他們在潛移默化中改造著傳統(tǒng)信仰的形式內(nèi)容。社會歷史發(fā)展過程中，女神的地位在不斷發(fā)生著變化，古代社會中，女神信仰的存在使女性擁有了更多的話語權(quán)，供奉女神不僅是家中神龕前的祭祀，也是女性個(gè)體自由的表達(dá)，女性可以直接參與到祭祀活動中來?！半S著父權(quán)社會的到來，男子在意識形態(tài)領(lǐng)域虛構(gòu)種種理由，使自己與女性都相信婦女是卑劣、低能和不潔的，達(dá)到限制女性、壓制女性并最終將其從社會舞臺逐出的目的。基于現(xiàn)實(shí)需要，在社會領(lǐng)域?qū)ε缘呐懦猓囟ㄔ谧诮填I(lǐng)域有所對應(yīng)，信仰觀念、神圣器物、傳承原則等宗教要素都在規(guī)定女性要做的和不能做的?！盵17]如在云南撒尼彝族的密枝節(jié)儀式中，女性是排除在儀式場之外的，女性被視為“不潔”的象征，但密枝林內(nèi)供奉的“密枝神”卻是女神形象，通過民間女神在傳統(tǒng)儀式神圣空間中的“在場”和“不在場”的矛盾，反映了民間的宗教儀式活動中男女性別話語權(quán)力的碰撞。

從彝族密枝節(jié)的神話源頭出發(fā)，在母系社會時(shí)期，男性角色受到壓抑，女性話語權(quán)力大；但從民間對女性不能參與其中的一些說法來看，女性的角色在一定程度上受制于男權(quán)社會，這體現(xiàn)了民間普通信眾之間話語權(quán)力的較量和追求男女平等的社會意識的碰撞影響。為擴(kuò)大民俗的傳播和突出女神的形象特征，民間信眾對于自己所信奉女神的形象加以“粉飾”和描寫，著力突出其中善良的一面，如人們結(jié)合神話、傳說，賦予了楚雄的“塔凹奶奶”信仰“彝醫(yī)、救命菩薩”的形象特征，賦予了女神阿詩瑪“善良、堅(jiān)貞”的品性等，普通信眾的眼中女神成為慈愛、仁厚、善良的代名詞，在潛移默化中塑造和建構(gòu)著彝族的女神信仰文化。

彝族女神信仰是多元的，是人們在千百年來的生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，女神信仰文化囊括了人們生活的方方面面?！懊耖g信仰也是一個(gè)歷史建構(gòu)的過程，本土和外域文化的各種因素均在參與和影響民間信仰文化的建構(gòu)。”[18]隨著生態(tài)社會的發(fā)展，人與人之間的交流互動，女神信仰逐漸超越了族群的界線，不斷向外分散輻射，被不同地區(qū)、不同民族的人們進(jìn)行改造?，F(xiàn)代生活中，彝族“女神”也逐漸跨越了神話、信仰、宗教的神秘色彩的界限，不斷影響著信眾的精神世界、思維方式和價(jià)值觀，建構(gòu)和整合了民眾的社會生活。