羅 娟 徐 釗 郭 晶
(西南林業(yè)大學(xué)藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院,云南 昆明 650224)
傳統(tǒng)建筑是人類(lèi)文明的活化石,載體著地方建筑文化的重要?dú)v史記憶和文化遺存。居住在貴州的人是由多個(gè)文化不一的民族組建而成,多民族曾長(zhǎng)時(shí)間管轄著貴州區(qū)域,貴州的土司文化具有悠久的歷史文脈和深厚的文化底蘊(yùn),并且多處土司建筑風(fēng)貌留存尚為完好,有較高的研究?jī)r(jià)值。
土司建筑作為土司文化的重要物質(zhì)載體,是貴州土司制度的重要文化標(biāo)志。不同時(shí)期的土司建筑反映了土司制度的產(chǎn)生和發(fā)展的歷史演變,土司建筑作為土司制度下的產(chǎn)物,見(jiàn)證了貴州少數(shù)民族地區(qū)土司時(shí)代的興起與滅亡。土司制度在歷史舞臺(tái)上雖然已經(jīng)消失,但土司時(shí)代所創(chuàng)造的文化遺存至今流傳于世。土司建筑承載著深厚的土司文化,今天貴州許多土司建筑與土司莊園被列入國(guó)家物質(zhì)文化遺產(chǎn),但是隨著時(shí)間的推移這些文化記憶逐漸被人們所遺忘,而且僅有的殘存原始土司建筑也都變成了遺址,其保護(hù)策略嚴(yán)重缺失。本文通過(guò)對(duì)貴州土司制度的探析,分析土司建筑的風(fēng)格特點(diǎn),為土司建筑遺存、土司民居建筑提供有效性的保護(hù)和恢復(fù)設(shè)計(jì)提供參考建議。
貴州土司制度是民族文化在自然環(huán)境、人文環(huán)境、社會(huì)環(huán)境、宗教信仰等方面的集中體現(xiàn),是各個(gè)歷史階段的中央政權(quán)采取“以土司治土民”的方法治理少數(shù)民族地區(qū)、維系中央疆土完整的政治象征。土司制度是歷代統(tǒng)治階級(jí)對(duì)邊疆地區(qū)少數(shù)民族實(shí)施的羈縻政策發(fā)展而來(lái)的一種特殊政治制度,通過(guò)這種形式解決中央與地方的關(guān)系,以維護(hù)中央集權(quán)制度的統(tǒng)治。文獻(xiàn)資料表明,秦統(tǒng)一中國(guó)后,由于其歷史復(fù)雜性,中央與地方的區(qū)域社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡,中央政權(quán)為維持對(duì)邊遠(yuǎn)地區(qū)的少數(shù)民族統(tǒng)治,設(shè)立了羈縻自治州,任命少數(shù)民族首領(lǐng)擔(dān)任大小不同的官職,采取在政治上、軍事上進(jìn)行控制的同時(shí),再以經(jīng)濟(jì)財(cái)力為安撫手段,推行土司制度成為地方政權(quán),并且實(shí)施間接性統(tǒng)治。
羈縻政策是歷代封建王朝針對(duì)邊疆地區(qū)潰散的少數(shù)民族所實(shí)行的一種統(tǒng)治管轄制度。羈縻政策名義上是政治隸屬中央,但中央不再委派官員,還是由少數(shù)民族自己管理,保留傳統(tǒng)的統(tǒng)治機(jī)構(gòu)和權(quán)力管轄,與中央只有朝貢往來(lái),具有典型的割據(jù)性的政權(quán)特征。南宋時(shí)期,羈縻政策順應(yīng)歷史發(fā)展成為土司制度;元朝時(shí)期的土司制度得到發(fā)展健全并推廣,在貴州建立權(quán)利中心宣慰司都元帥府,同時(shí)授予民族首領(lǐng)宣慰使、宣撫使、安撫使等不同級(jí)別的官職,又在各民族集聚區(qū)域按照制度等級(jí)設(shè)立土司府;至明朝初期土司制度發(fā)展達(dá)到頂峰,中央政權(quán)對(duì)貴州的統(tǒng)治是完全續(xù)用了元朝的土司制度進(jìn)行管轄;明中后期逐漸衰弱走下坡路,因?yàn)橥了局贫鹊膹?qiáng)權(quán)管理具有奴隸性質(zhì),他們世代占有土地與人民,實(shí)行承襲制,這種土司世襲和地方割據(jù)與中央王朝的集權(quán)統(tǒng)治相互矛盾,為了加強(qiáng)中央政權(quán)的統(tǒng)一,明末到清初改土歸流,中央政權(quán)廢除土司制度,建立了衛(wèi)所,實(shí)行郡縣制,完成了中央政權(quán)對(duì)地方統(tǒng)治的歷史進(jìn)程。因此,在貴州七百多年的歷史沿革和發(fā)展演變中,土司制度作為中央政權(quán)管理少數(shù)民族地區(qū)的一種政治手段,在一定程度上促進(jìn)了民族區(qū)域的社會(huì)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)發(fā)展。
從土司制度的起源發(fā)展到改土歸流直至廢除,不僅在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)上具有進(jìn)步性意義,更是沉淀了豐富的文化資源,并影響著土司建筑的空間布局與風(fēng)格特點(diǎn)。土司作為土司制度的最大受益者,擁有絕對(duì)的權(quán)利、財(cái)富和地位,現(xiàn)存的原始土司建筑充分證明了不同時(shí)期的貴州土司制度的象征性與權(quán)威性,他們?cè)谕了局贫鹊陌l(fā)展演變中占有非常重要的位置。
土司建筑作為土司制度載體的政權(quán)中心,記錄著土司制度的文化內(nèi)涵,帶有典型的象征性與權(quán)威性,他們是政務(wù)管理、軍事防御、宗教祭祀、日常起居等活動(dòng)的空間場(chǎng)所。貴州本土文化經(jīng)歷了多個(gè)朝代的變遷和受到外來(lái)文化的沖擊,不同時(shí)期土司建筑的營(yíng)造技藝、空間布局、風(fēng)格特點(diǎn)等受到土司制度的較大影響,使得各個(gè)土司氏族的建筑迥異、規(guī)模不一、絢麗多彩。
土司建筑作為土司文化的物質(zhì)產(chǎn)物,在遺存的莊園、衙府、墓葬等均有豐富的印記。貴州在土司時(shí)代的治理管轄中,田楊安宋四大土司的先輩們也有較賢明的首領(lǐng),各氏族的土司建筑受儒學(xué)文化影響顯著,其空間布局、風(fēng)格特點(diǎn)、建筑形式和書(shū)塾設(shè)置上均有充分體現(xiàn)。例如:思州田氏土司與宋朝關(guān)系密切、互通頻繁,為建筑營(yíng)造技術(shù)的傳播和學(xué)習(xí)創(chuàng)造了優(yōu)質(zhì)的條件,使得手藝人在營(yíng)造技藝上有所提高,不再局限于本土建筑文化的營(yíng)造手法;播州楊氏土司楊粲,學(xué)習(xí)漢族儒學(xué)文化,修繕驛道發(fā)展經(jīng)濟(jì),減弱殘暴統(tǒng)治管理,同時(shí)帶動(dòng)其他土司氏族聯(lián)動(dòng)發(fā)展,使得那時(shí)的播州管轄區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化上有明顯的進(jìn)步性;水西安氏土司在奢香與劉淑貞統(tǒng)治時(shí)期,常年向朝廷進(jìn)貢,帶領(lǐng)民眾學(xué)習(xí)中原文化與建筑技術(shù),對(duì)文化傳播和技術(shù)交流提供了重要渠道;水東宋氏土司帶領(lǐng)苗族人民逐漸統(tǒng)一與開(kāi)發(fā)以貴陽(yáng)為中心的多個(gè)地區(qū),促進(jìn)了各民族之間的文化技術(shù)交流,多民族文化的交流互通也使得貴州社會(huì)逐漸發(fā)展起來(lái)。
土司建筑與中央王朝建筑的地位相似,在房屋建造時(shí)需要考慮許多因素的影響,例如場(chǎng)地選址、建筑風(fēng)水、空間布局、建筑防御、建筑功能等。貴州是一個(gè)多民族、多信仰的邊疆少數(shù)民族地區(qū),自然崇拜觀念比較濃厚,勘察風(fēng)水是場(chǎng)地選址中必不可少的步驟。在房屋建造前期,風(fēng)水師要根據(jù)地形、地貌進(jìn)行選址定位,設(shè)定建筑方位朝向。
風(fēng)水有著較為系統(tǒng)的思維觀念,在中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化中,場(chǎng)地選址和勘察風(fēng)水是建筑營(yíng)造的重要因素之一。人們的傳統(tǒng)理念中,一直相信好的風(fēng)水可以帶來(lái)好運(yùn)、福延后代,帶有重要的寓意內(nèi)涵和神秘色彩,至今建筑營(yíng)造仍然要考慮風(fēng)水因素,并且存在很多禁忌。貴州風(fēng)水師重視建筑風(fēng)水理論,嚴(yán)格按照陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)獲取天時(shí)地利人和,講究觀察山水地勢(shì),合理利用自然環(huán)境,借助大地自然能量來(lái)均衡陰陽(yáng)、增添活力,獲取吉祥之兆,達(dá)到建筑營(yíng)造與自然環(huán)境的融合統(tǒng)一的最佳狀態(tài)。在貴州土司建筑場(chǎng)地選址中,常以左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武之地為風(fēng)水寶地,也可理解為左有流水、右有長(zhǎng)道、前有池水、后有山丘的含義,追求山環(huán)水抱、曲徑通幽的意境。因?yàn)樗墨F難聚,人們常在建造后期通過(guò)空間布局、裝飾構(gòu)件和建筑方位的改造與避讓來(lái)解決其不足之處。
貴州土司建筑在場(chǎng)地選址與空間布局中重視建筑防御和建筑功能與風(fēng)水的營(yíng)造。建筑防御關(guān)系到土司利益與土司家族的生命安全,是房屋建造中不可缺少的重要因素。在貴州土司建筑營(yíng)造全過(guò)程中都需要重視防御功能,同時(shí)會(huì)設(shè)立多種功能空間,且較為系統(tǒng),比如:行政區(qū)域、生活區(qū)域、祭祀?yún)^(qū)域、娛樂(lè)區(qū)域、安全通道,刻印出土司擁有較高的權(quán)利、財(cái)富和地位,以及土司建筑較為完整的防御體系。因?yàn)?,貴州民族眾多,社會(huì)環(huán)境復(fù)雜,各個(gè)土司之間為爭(zhēng)搶領(lǐng)土和人民長(zhǎng)期處于戰(zhàn)亂中,戰(zhàn)爭(zhēng)不斷,治安混亂。為了加強(qiáng)防御安全,土司建筑群多呈現(xiàn)圍合狀態(tài),類(lèi)似于“一顆印”的建筑形式,以四面高墻為外墻,內(nèi)設(shè)大堂偏房、正房與廂房等空間,石板天井,一門(mén)進(jìn)出,再配以土石碉堡,從而達(dá)到抵御侵害之功效。
以貴州畢節(jié)大屯土司莊園為例,在土司建筑選址上,坐東南向西北,依山就勢(shì)建于山谷之中,以多座山體為保護(hù)屏障,地形復(fù)雜,易守難攻,自然防御性強(qiáng)。土司莊園建筑規(guī)劃上講究整體性,依山而建呈圍合封閉狀,建高墻筑堡壘,以加強(qiáng)安全性。而防御性主要體現(xiàn)在房屋結(jié)構(gòu)和門(mén)窗構(gòu)件,建筑外墻和土石碉堡上均設(shè)有瞭望口和射擊孔,用于軍事防御,保護(hù)莊園安全。同時(shí),土司莊園為了有效預(yù)防突發(fā)狀況,在僅有的出入口附近設(shè)緊急逃生通道,這樣具有一定的保障性。
貴州少數(shù)民族地區(qū)的居住狀況主要由人口遷徙和環(huán)境因素形成,漢族人口南遷的過(guò)程中,人們?cè)诰幼…h(huán)境上的要求均帶有中原特色。土司文化經(jīng)歷多個(gè)朝代的洗禮,土司建筑匯聚了豐富多彩的地域特色,使貴州土司建筑在建筑形制及風(fēng)格特點(diǎn)上融合多種文化元素,在本土民族文化特色基礎(chǔ)上,增添了其他區(qū)域文化特色。較有代表性的土司建筑為貴州畢節(jié)大屯土司莊園與德江的大土田氏土司莊園。
羈縻制度實(shí)施期間,貴州屬于偏遠(yuǎn)地區(qū),是朝廷下放流官的區(qū)域之一。中原人口的遷入帶來(lái)了中原文化,在建筑營(yíng)造上也受到了很大的影響。頻繁的經(jīng)濟(jì)文化往來(lái),使貴州土司建筑受到中原文化的熏陶,在建筑形制、風(fēng)格特點(diǎn)、材料構(gòu)造上具有中原建筑風(fēng)格的痕跡。整體而言,貴州土司建筑在其地方建筑文化基礎(chǔ)上,融合了中原建筑風(fēng)格、徽派建筑風(fēng)格和贛南建筑風(fēng)格和川南建筑風(fēng)格,這也是貴州歷史沿革的印證及民族文化的象征。
以貴州省畢節(jié)市的大屯土司莊園建筑群為例(見(jiàn)圖1)。地基修筑依次遞增,建筑形制為三路三進(jìn)的院落,空間布局呈中軸對(duì)稱(chēng),他們與中央政權(quán)的建筑形式相類(lèi)似,具有典型的中原建筑特色。這些建筑主要由三段式結(jié)構(gòu)構(gòu)成,分別是屋頂、屋身、臺(tái)基,屋頂多為歇山頂或懸山頂,房屋架構(gòu)為木質(zhì)結(jié)構(gòu),承重結(jié)構(gòu)以青磚砌筑而成,地基通常以石塊砌筑。建筑裝飾大量吸收中原漢族建筑的特點(diǎn),重視木雕、石雕、彩繪、泥塑的圖騰符號(hào)刻畫(huà),漢族文化元素?;祀s其中。
貴州土司建筑帶有南方建筑風(fēng)格特征,比較突出的是徽派建筑風(fēng)格和贛南建筑風(fēng)格。房屋往往以雙重堂或三重堂為單元院落,單元院落主要由正堂、左右?guī)俊ⅠR頭墻和天井圍合而成,這些單體建筑的組合形式與徽派建筑相類(lèi)似。屋頂多為歇山頂或懸山頂,青瓦鋪蓋,下部則用石灰抹面,呈白色。單體建筑造型為方形,建筑四周筑高墻,設(shè)土石碉堡以增強(qiáng)防御安全。土司建筑裝飾在汲取徽派建筑風(fēng)格和贛南建筑風(fēng)格特性的同時(shí),融入了地方民族文化特色,青瓦白墻,注重裝飾構(gòu)件的細(xì)部刻畫(huà),在建筑裝飾上有豐富的雕刻特點(diǎn)(見(jiàn)圖2)。而在屋檐和梁柱上,則刻有回紋花雕斜撐和瓜柱豐富梁柱。
貴州土司建筑的平面結(jié)構(gòu)注重空間主從關(guān)系,以高低劃分等級(jí)的官殿與住宅的門(mén),門(mén)越高,其主人地位越高。建筑承重為井字穿斗結(jié)構(gòu),重視斜撐和吊瓜的裝飾刻畫(huà)。頂面小青瓦,正負(fù)瓦面雙排形成凹凸別致的排水屋面。建筑空間多為四立三間、長(zhǎng)五間,以堂屋為中心對(duì)稱(chēng),左右兩邊為起居室,住屋設(shè)置正房和偏房。因此,貴州土司建筑也帶有川南建筑風(fēng)格的文化印記,現(xiàn)存的播州楊氏土司建筑遺址足以證明這種營(yíng)造技藝的手法。
貴州土司管轄的區(qū)域多為少數(shù)民族地區(qū),土司建筑汲取了其區(qū)域及周邊少數(shù)民族建筑文化特色,例如苗族、布依族、土家族、彝族的建筑特色。由于土司建筑需要考慮實(shí)用性和功能性,兼具行政辦公、生活?yuàn)蕵?lè)、日常起居等活動(dòng),因此,貴州土司建筑在侗苗族干欄式建筑的基礎(chǔ)上,進(jìn)行了適當(dāng)?shù)墓δ苤脫Q,呈上下兩層,還保留“美人靠”“檐口起翹”等少數(shù)民族建筑形式,雕刻上帶有民族元素,例如牛頭、蝴蝶、石榴花等圖案,雕刻技藝出眾,雕刻圖案賦予一定的象征性。因彝族人民崇拜老虎,彝族土司建筑具有漢族文化象征的“如意頭”常常被誤認(rèn)為是“虎頭紋”。由此可從建筑裝飾上的點(diǎn)滴細(xì)節(jié)營(yíng)造均能看出貴州土司建筑是民族藝術(shù)文化的傳承載體,也是民族建筑文化的重要呈現(xiàn)形式。
貴州土司制度有其滯后性(奴隸統(tǒng)治)也有其進(jìn)步性,維持了統(tǒng)治關(guān)系,鞏固了邊疆安全,穩(wěn)定了多民族秩序,沉淀了歷史文化,促進(jìn)了民族與民族之間的文化溝通交流。研究表明:土司建筑的存在是貴州土司制度的歷史見(jiàn)證,作為統(tǒng)治機(jī)構(gòu)和權(quán)力管轄的集中體現(xiàn),承擔(dān)著重要的政務(wù)管理、軍事防御、宗教祭祀、日常起居等功能;土司建筑是一個(gè)多功能的活動(dòng)空間,在貴州土司建筑的空間布局中,土司氏族始終認(rèn)為建筑風(fēng)水和空間布局與其家族的興衰榮辱息息相關(guān);貴州土司建筑帶有強(qiáng)烈的時(shí)代性、地域性、區(qū)域性、民族性,在歷史發(fā)展中融合了漢族文化與中原文化的特點(diǎn),也是多種建筑風(fēng)格高度融合的產(chǎn)物,在傳承中原建筑風(fēng)格的同時(shí)融入其地方民族文化特色;貴州土司建筑保存了土司文化的歷史符號(hào),以及多元文化融合的空間布局與風(fēng)格特點(diǎn),對(duì)原始土司建筑的保護(hù)及恢復(fù)性設(shè)計(jì)具有重要價(jià)值??傊?,土司建筑的保護(hù)與修復(fù)迫在眉睫,如何將土司建筑特色化的文化符號(hào)和設(shè)計(jì)理念合理運(yùn)用到當(dāng)今設(shè)計(jì)中,這對(duì)于原始土司建筑保護(hù)及恢復(fù)性設(shè)計(jì)有著重要啟示。