任帥軍 肖 巍

(復(fù)旦大學 馬克思主義學院，上海 200433)

一、 在爭論中還原馬克思恩格斯對工人階級、無產(chǎn)階級的論述

目前國內(nèi)外在解讀馬克思恩格斯對無產(chǎn)階級革命運動的影響時，存在以下問題：一是混同使用工人階級和無產(chǎn)階級的概念，遮蔽了馬克思恩格斯在具體語境中使用這兩個概念的不同意義；二是沒有意識到相對于同時代思想家，馬克思恩格斯提出從工人階級上升到無產(chǎn)階級的革命性意義；三是針對資本主義新變化出現(xiàn)了工人階級蛻化論、無產(chǎn)階級衰退說，沒有看到馬克思恩格斯探索無產(chǎn)階級革命具體道路的開放性。只有在還原中準確把握馬克思恩格斯對工人階級和無產(chǎn)階級的相關(guān)論述，才能在“回到馬克思”中回答上述爭議。

1. 甄別關(guān)于工人階級、無產(chǎn)階級的若干爭論

“混同說”之所以把工人階級等同于無產(chǎn)階級，是因為混淆了階級劃分與階級立場。C.白蒂爾海姆區(qū)分了社會階級及其階級立場(1)C.白蒂爾海姆:《無產(chǎn)階級專政社會各階級和無產(chǎn)階級意識形態(tài)》,《每月評論》1971年11月。，從而看到處于相同社會階級卻具有不同階級立場的情況。相對于在資本主義社會中占統(tǒng)治地位的階級而言，工人階級和無產(chǎn)階級都被歸入被統(tǒng)治階級?？墒?，前者卻不一定具有后者解放自己乃至全人類的階級立場。K.普朗迪和R.M.布萊克伯恩就在同一企業(yè)調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，對待工會行動，藍領(lǐng)工人支持社會團結(jié)的左翼階級立場，而白領(lǐng)工人則采取反對政治斗爭的保守階級立場。(2)K.普朗迪、R.M.布萊克伯恩等:《概念與尺度團結(jié)的范例》,《社會學雜志》1974年第8期。馬克思恩格斯早在19世紀上半葉考察工人狀況時就揭示了這一問題。舊工人階級在工場手工業(yè)時期就存在，他們靠紡紗織布耕地為生，“但是，他們至少不是無產(chǎn)者”(3)② 《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第389、390頁。；而資本主義現(xiàn)代大工業(yè)發(fā)展中出現(xiàn)的新工人階級社會地位卻要低一等，因為他們已經(jīng)淪為機器的一部分?！暗?，正因為如此，工業(yè)革命也就促使他們?nèi)ニ伎?，促使他們?nèi)幦∪藨?yīng)有的地位?！雹?/p>

馬克思恩格斯已經(jīng)在新工人階級身上看到了其上升為無產(chǎn)階級的歷史必然性。這使他們超越了同時代思想家對工人運動的影響。作為曾經(jīng)的青年黑格爾派密友，盧格與馬克思在批判黑格爾法哲學方面志同道合(4)姚遠:《盧格與馬克思——黑格爾法哲學批判的兩種書寫》，《中國社會科學報》2018年11月21日。，但是西里西亞紡織工人起義改變了盧格的共產(chǎn)主義立場，使兩人從此分道揚鑣。蒲魯東是當時法國工人運動的一面旗幟，他對巴黎公社成立的影響要大于馬克思恩格斯。然而，巴黎公社作為無產(chǎn)階級專政的一次嘗試曇花一現(xiàn)，成為“蒲魯東社會主義學派的墳?zāi)埂薄?5)《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1972年，第334頁。蒲魯東看不到，在沒有徹底消滅階級對立的情況下，無產(chǎn)階級不可能實行專政；并且馬克思恩格斯所設(shè)想的無產(chǎn)階級專政不是一種“簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器”(6)中央編譯局編譯:《馬克思恩格斯列寧斯大林論巴黎公社》，北京：人民出版社，1961年，第362頁。的國家形式，而是通過無產(chǎn)階級消滅國家來實現(xiàn)解放。

資本主義社會雖然制造了新工人階級，卻不會必然制造出無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級并不是資本主義的工業(yè)邏輯制造出來的，而是反映了以私有財產(chǎn)關(guān)系為中介的資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級進行政治統(tǒng)治的權(quán)力關(guān)系；工人階級只反映了資本家支配工人勞動的權(quán)力關(guān)系。在工人階級身上或許沒有自覺的政治呼聲，但是在無產(chǎn)階級身上卻存在自覺的革命行動。

然而無產(chǎn)階級革命并沒有首先在發(fā)達資本主義國家取得勝利，無產(chǎn)階級也沒有隨著這些國家的發(fā)展而壯大起來，西方社會(7)A.埃馬奴爾認為發(fā)達資本主義國家沒有工人階級，只有“工人貴族”。他看到由于國際勞動分工所造成的特權(quán)現(xiàn)象，但沒有看到這一分工并未在無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間建立起利益一致的關(guān)系；F.鮑恩和M.A.布爾涅認為技術(shù)發(fā)展改變了無產(chǎn)階級的革命立場。這是因為技術(shù)進步導(dǎo)致無產(chǎn)階級職業(yè)地位的下降，卻沒有改變整個社會的體制機制和意識形態(tài)；在馬爾庫塞看來，消費社會通過控制工人階級的需求，使無產(chǎn)階級陷入“革命革不起來的反常時期”。這是因為馬爾庫塞沒有從無產(chǎn)階級這個高度來看待革命事業(yè)，導(dǎo)致他過分低估了工人階級的反抗能力。參見H.韋伯爾:《工業(yè)社會中無產(chǎn)階級的革命性在衰退嗎？——評A.埃馬奴爾、F.鮑恩、M.A.布爾涅、H.馬爾庫塞的“工人階級蛻化論”》，《哲學譯叢》1979年第4期。就出現(xiàn)了工人階級被同化和無產(chǎn)階級革命性衰退等聲音。這些觀點雖然看到了資本主義發(fā)展的客觀形勢對工人階級和無產(chǎn)階級的現(xiàn)實影響，卻沒有看到這種影響到底具有何種意義還要取決于革命者自身。無產(chǎn)階級是在整個資本主義體系既有框架內(nèi)確證自身被統(tǒng)治地位的，這就決定了它必然會具有的歷史使命。

2. 馬克思恩格斯的歷史洞見

馬克思恩格斯分別在工人階級上升為無產(chǎn)階級的歷史條件、上升途徑和現(xiàn)實指導(dǎo)三個層面作了開拓性探索。第一，馬克思恩格斯立足工業(yè)資本主義的歷史背景考察無產(chǎn)階級的歷史使命。第二，工人階級在成為無產(chǎn)階級之前會先淪為無產(chǎn)者，之后又存在一個極其艱難的轉(zhuǎn)變過程。在工人階級上升之后，其歷史使命是通過無產(chǎn)階級革命把握整個現(xiàn)代社會的歷史發(fā)展進程。第三，馬克思恩格斯把無產(chǎn)階級理論運用到對工人運動的現(xiàn)實指導(dǎo)當中。面對19世紀末英國工人階級斗爭陷入低潮的情況，馬克思恩格斯認為，這是因為工人還沒有真正建立無產(chǎn)階級革命政黨而受資產(chǎn)階級控制所導(dǎo)致的。工人沒有被具有鮮明階級立場的無產(chǎn)階級政黨組織起來，“工人運動就不可能是政治性的”(8)關(guān)勛夏:《試析十九世紀末期英國工人運動衰落的原因》，《史學月刊》1992年第6期。，也不可能具有解放自己進而解放全人類的世界歷史意義。恩格斯在1881年反思這段歷史時就指出：“世界上沒有任何力量能夠?qū)M織成一個整體的不列顛工人階級進行哪怕是一天的抵抗。”(9)《馬克思恩格斯全集》第19卷，北京：人民出版社，1963年，第286頁。

從馬克思恩格斯終其一生投入到無產(chǎn)階級革命事業(yè)來看，他們并沒有對工人階級喪失信心，而是努力打通工人階級上升為無產(chǎn)階級的諸多環(huán)節(jié)。因此，考察工人階級如何上升為無產(chǎn)階級的問題必須回到馬克思恩格斯及其所處時代的歷史語境當中尋找答案。

二、 馬克思恩格斯立足工業(yè)資本主義考察工人階級上升為無產(chǎn)階級的條件

資本主義生產(chǎn)關(guān)系早在14～15世紀的地中海沿岸就萌芽了。從16世紀開始，西歐各國陸續(xù)通過資產(chǎn)階級革命掃清資本主義現(xiàn)代大工業(yè)發(fā)展的路障?，F(xiàn)代大工業(yè)存在的條件也是工人存在的條件。恩格斯直接從工人的實際生活觀察中探究工人生活貧困的原因，形成了《英國狀況·十八世紀》、《英國工人階級狀況》等理論思考。受恩格斯的影響，馬克思通過介入政治經(jīng)濟學對工人的社會狀況進行了初步的理論分析，集中體現(xiàn)在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》、《神圣家族》等早期著作當中。馬克思恩格斯立足資本主義工業(yè)發(fā)展的時代背景，探尋工人階級上升為無產(chǎn)階級的可能條件與關(guān)鍵要素。

1. 時代的鋪墊與歷史的抉擇

恩格斯通過現(xiàn)實的考察指出，現(xiàn)代工人生活在以“蒸汽力和機器”(10)②③④⑤⑥ 《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第376、368、93、368、370、157頁。推動生產(chǎn)力大發(fā)展的生產(chǎn)關(guān)系當中。英國作為當時典型的資本主義工業(yè)國，既通過“蒸汽力和機器”成全了英國資本家，又催生出了大量生活貧困的工人。這些工人為了生計不得不出賣勞動力。這種工業(yè)發(fā)展模式造就了這樣一種制度：“這個制度使文明社會越來越分裂，一方面是一小撮路特希爾德們和萬德比爾特們，他們是全部生產(chǎn)資料和消費資料的所有者，另一方面是廣大的雇傭工人，他們除了自己的勞動力之外一無所有。”②對“生產(chǎn)資料和消費資料的所有”使資本家作為一個階級享有對作為對立面階級即工人的勞動進行支配的權(quán)力?，F(xiàn)代工人作為資本主義社會的被壓迫階級，就誕生于機器大工業(yè)在分工上對人與人之間勞動關(guān)系的改寫當中。這就是工業(yè)資本主義興起的時代背景。

工人在機器大工業(yè)所帶來的自由競爭社會中被推向了萬丈深淵。一方面，在激烈的競爭中，資本主義生產(chǎn)必須擴張，否則就無法消化資本過剩和失業(yè)工人過剩所帶來的經(jīng)濟危機；另一方面，資本過剩建立在無償占有工人在勞動中創(chuàng)造剩余價值的基礎(chǔ)之上，這直接導(dǎo)致了工人的貧困生活，而失業(yè)工人過剩則是一無所有的工人在市場上出賣勞動力時自由競爭的惡果。這就決定了工人不能簡單地爭取更多的權(quán)益，要想徹底改變悲慘命運就要全面推翻這種資本主義生產(chǎn)框架本身，這是工人所面臨的歷史任務(wù)。這樣就能理解，為什么恩格斯說“現(xiàn)代英國工人階級的貧困和窮苦卻具有全國性意義，甚至具有世界歷史意義”。③工人的歷史使命是被工業(yè)資本主義邏輯劃定的，也是消滅生活貧困不得不面對的歷史選擇。

青年恩格斯對英國工人運動的實際考察不僅從實證分析上對青年馬克思產(chǎn)生深刻影響，而且促使他與沉浸在思辨唯心主義當中不能自拔的青年黑格爾派主將布·鮑威爾等人展開論戰(zhàn)。青年馬克思恩格斯放棄了對純粹思辨理論的探討，轉(zhuǎn)而關(guān)注現(xiàn)實生活中實際的物質(zhì)利益問題。這種轉(zhuǎn)向又使得他們與工人運動相結(jié)合，在參加工人的集會中深入了解工人的真實處境。他們很快就意識到，科學技術(shù)發(fā)展和工人斗爭都未能有效改善工人階級的惡劣處境，工人階級斗爭的目的只能用資本主義經(jīng)濟制度框架所造成的對立狀況來解釋，“應(yīng)當?shù)劫Y本主義制度本身中去尋找”。④作為工廠主的資本家在這種制度安排下“不但自己不感到有任何解放的需要，而且還全力反對工人階級的自我解放，工人階級就應(yīng)當單獨地準備和實現(xiàn)社會變革”。⑤這就是青年馬克思恩格斯與工人運動結(jié)合的原因，其目的是使工人階級上升為無產(chǎn)階級，把工人的自我解放運動提升到階級革命的高度。

2. 上升的可能條件與關(guān)鍵因素

異化勞動創(chuàng)造了工人階級上升為無產(chǎn)階級的可能性。面對資本主義大工業(yè)在早期發(fā)展中所造成的工人極端貧困的處境，馬克思從異化勞動視角剖析了工人對勞動的依附及其造成的異化現(xiàn)象。在資本主義大工業(yè)之前也有貧困問題，但工業(yè)革命卻使工人的貧困成為嚴重的社會問題，并且導(dǎo)致貧富懸殊的兩級分化。在馬克思看來，工人貧困是與異化勞動相互纏繞在一起的。工人在勞動中與勞動產(chǎn)品的分離直接導(dǎo)致異化勞動的產(chǎn)生，“工人在勞動中耗費的力量越多，他親手創(chuàng)造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越強大，他自身、他的內(nèi)部世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少”。⑥工人非但不能享有勞動產(chǎn)品，為了生存還要用微薄工資購買所生產(chǎn)出來的勞動產(chǎn)品，忍受二次剝削。這就為工人反抗現(xiàn)行經(jīng)濟運行及其制度框架制造了一種可能性。

然而，異化勞動非但不會使工人團結(jié)在一起，還會激化工人陣營的分裂，加劇工人之間的相互競爭。因為工人要想得到工作，不僅會在異化勞動中服從有組織的剝削，還會利用各種競爭優(yōu)勢(11)這種情況最典型的是：在同工同酬上，女工和童工會利用身體弱勢條件主動要求降低勞動報酬，達到排斥男工和其他女工、童工的目的。這種以低成本來增加自己競爭優(yōu)勢的做法，不僅會在勞動中損傷身體，還往往會達到反人道主義的殘酷地步。參見恩格斯在《英國工人階級狀況》中對這一現(xiàn)象的實證描述和分析。《馬克思恩格斯全集》第2卷，北京：人民出版社，1957年，第431～432頁。排斥其他工人，否則他就沒有工作，活不下去了。

雖然在矛盾激化的時候工人也會反抗，這種反抗也會成為資本主義危機產(chǎn)生的重要原因，但是危機也不會使工人自動上升為無產(chǎn)階級。因為危機是資本主義生產(chǎn)方式的必然產(chǎn)物。資本主義一定會在其自身之內(nèi)采取各種措施，化解、緩和、消滅危機的爆發(fā)。受到一系列改良措施的影響，資本主義非但沒有滅亡，資本主義社會還在各個領(lǐng)域通過改善工人條件，竭力同化工人階級。這就是滋生工人階級“終結(jié)論”或“消亡說”的重要背景。這種雜音之所以不正確，是因為它只局限于資本主義發(fā)展的現(xiàn)象，而忽視了工人自身的革命主動性，甚至有意否定工人斗爭的革命意志和決心。馬克思恩格斯不僅看到，危機會在客觀上迫使工人階級超越對立狀態(tài)，朝著具有普遍革命意識的無產(chǎn)階級過渡，而且認為工人階級要想上升為無產(chǎn)階級，必須是由工人自己來發(fā)動的！

《共產(chǎn)黨宣言》就特別強調(diào)了教育因素使“工人徹底超越了相互競爭的狀態(tài)，達到無產(chǎn)階級革命所要求的普遍性”。(12)張雙利:《論〈共產(chǎn)黨宣言〉對資本主義的批判》，《探索與爭鳴》2018年第5期。馬克思恩格斯所指出的教育因素，一方面來自于資產(chǎn)階級本身。資產(chǎn)階級反對封建專制的斗爭同時也促進了無產(chǎn)階級的發(fā)展。工人在參與資產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的政治運動中，不僅援助了資產(chǎn)階級，而且在資產(chǎn)階級政治革命中爭取自身權(quán)益，從而借助于資產(chǎn)階級向無產(chǎn)階級轉(zhuǎn)化。也就是說，“資產(chǎn)階級自己就把自己的教育因素即反對自身的武器給予了無產(chǎn)階級”。(13)④⑤ 《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第41頁。教育因素的第二個方面來自于對資本邏輯辯護的超越?！肮I(yè)的進步把統(tǒng)治階級的整批成員拋到無產(chǎn)階級隊伍里去，或者至少也使他們的生活條件受到威脅。他們也給無產(chǎn)階級帶來了大量的教育因素”。④工人被工業(yè)資本組織起來，在資本主義生產(chǎn)方式中淪為工業(yè)資本自我增值的犧牲品。但是，國民經(jīng)濟學家們卻為資本的這種邏輯進行正當性辯護，完全忽視了工人物質(zhì)生活條件的貧困。而工人的受教育恰恰需要從對這種物質(zhì)生活條件的認識中獲得。第三個方面就是以馬克思恩格斯為代表的無產(chǎn)階級知識分子對生活貧困工人的思想教育。他們出生在資本主義大工業(yè)時代，卻看到了資本主義自我否定的發(fā)展邏輯，進而轉(zhuǎn)向能夠掌握未來的階級?！罢襁^去貴族中有一部分人轉(zhuǎn)到資產(chǎn)階級方面一樣，現(xiàn)在資產(chǎn)階級中也有一部分人，特別是已經(jīng)提高到能從理論上認識整個歷史運動的一部分資產(chǎn)階級思想家，轉(zhuǎn)到無產(chǎn)階級方面來了?！雹葸@部分人把自己的思想與時代的發(fā)展緊密聯(lián)系在一起，在指導(dǎo)工人運動中成為工人階級上升到無產(chǎn)階級最為重要的思想環(huán)節(jié)和教育因素。

三、 馬克思恩格斯指出工人階級上升為無產(chǎn)階級的途徑

馬克思恩格斯已經(jīng)從工業(yè)資本主義興起的時代背景中敏銳洞察到工人階級上升為無產(chǎn)階級的必然趨勢。那么，他們又是如何揭示出這一上升的歷史過程？只有對其中的上升環(huán)節(jié)有所把握，才能提煉出無產(chǎn)階級堅定的階級立場，呈現(xiàn)無產(chǎn)階級通過解放自身實現(xiàn)全人類解放的普遍性高度。

1. 自然人、工人、無產(chǎn)者、無產(chǎn)階級

伴隨著前資本主義社會向資本主義社會轉(zhuǎn)型的是自然人向工人的身份轉(zhuǎn)變。工人在資本主義私有制框架下淪為無產(chǎn)者，成為過渡到無產(chǎn)階級的中間環(huán)節(jié)，最終無產(chǎn)階級在革命中以“自己的面目”建構(gòu)新世界。這一系列轉(zhuǎn)變反映了在資本主義社會的具體歷史發(fā)展進程中人與人之間關(guān)系的變化，內(nèi)在地揭示了資本主義自我否定的客觀發(fā)展規(guī)律。

第一，自然人成為工人，必然要經(jīng)歷商品化階段。自由競爭的商業(yè)社會使自然人自由地出賣勞動力，成全了人與人之間自由買賣的關(guān)系，使自然人通過出賣勞動力順利地成為工人。其結(jié)果是資本主義社會使自然人商品化，即人與人之間的關(guān)系是通過商品的中介形式來實現(xiàn)的。資產(chǎn)階級古典政治經(jīng)濟學家亞當·斯密從分工角度(14)劉紹唐、李雅君:《試論亞當·斯密的社會商品經(jīng)濟理論》，《貴州師范大學學報》(社會科學版)1987年第1期。理解這一社會關(guān)系的實質(zhì)。黑格爾則認為商品使人擺脫了傳統(tǒng)的血緣、宗法和等級關(guān)系，可以使人在商品面前建立起獨立人格。可他卻沒有看到人與人之間的這種平等只具有抽象意義，其實質(zhì)是商品拜物教(15)夏林:《黑格爾的主-奴辯證法與商品拜物教的呈現(xiàn)》，《華中科技大學學報》(社會科學版)2005年第2期。的統(tǒng)治。這些理論家只看到了人與人之間的關(guān)系在商品化世界中的形式，而沒有像馬克思恩格斯那樣看到商品形式背后的實質(zhì)內(nèi)容是工人被赤裸裸地剝削和壓榨，是被商品自由買賣所掩蓋的資本家支配工人勞動的經(jīng)濟關(guān)系?！肮と藢趧拥年P(guān)系，生產(chǎn)出資本家——或者不管人們給勞動的主宰起個什么別的名字——對這個勞動的關(guān)系。”(16)④⑤⑧ 《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第166、262、390、261頁。

第二，工人淪為無產(chǎn)者。資本主義社會的異化勞動造成了人的普遍異化，在現(xiàn)實生活中又通過極端的貧富分化表現(xiàn)出來。貧富分化的直接表達形式是工人在絕對貧困中淪為無產(chǎn)者，而資本主義體系就是依靠支配和排斥絕大多數(shù)無產(chǎn)者才得以運轉(zhuǎn)的。這就導(dǎo)致無產(chǎn)者的反抗。無產(chǎn)者的身份之所以會徹底激活資本主義體系中被壓迫、被剝削的社會反抗力量，是因為無產(chǎn)者“直接被無法再回避的、無法再掩飾的、絕對不可抗拒的貧困”④逼向了死地。馬克思不僅指出了無產(chǎn)者的來源，還對無產(chǎn)者進行了甄別。工場手工業(yè)時期的舊工人階級不是無產(chǎn)者。他們主要是紡織工人，通過家庭紡紗和自主耕種過著愜意的生活。而之后的新工人只能通過出賣勞動力成為機器運轉(zhuǎn)的一個組成部分，完全靠工資生活。“他們確實也不算是人，而只是一部替一直主宰著歷史的少數(shù)貴族做工的機器?！雹荼粍儕Z了作為人的最后一點殘余，促使這些轉(zhuǎn)化為無產(chǎn)者的工人思考爭取他們作為人應(yīng)有的地位，這就掀起了工人的斗爭。

第三，工人的三重斗爭。工人被異化為機器，必然會產(chǎn)生對機器的憎恨，所以工人首先會發(fā)起反抗生產(chǎn)工具的斗爭。工人很快就意識到對機器的破壞并不能改變自身的處境。因為在資本主義的工商業(yè)社會之下所展開的是資本家對工人勞動的支配，是人與人之間不平等的權(quán)利關(guān)系，而不是資產(chǎn)階級理論家所向往的那種自由而平等的抽象關(guān)系。工人要想改變不對等的勞動地位，改善惡劣的勞動條件，就要展開爭取權(quán)利的斗爭。所以，工人的第二重斗爭就是在勞動中意識到實際權(quán)利之間的失衡之后所展開的爭取權(quán)利的斗爭。最后就是已經(jīng)上升為無產(chǎn)階級的工人反抗整個資本主義體系的斗爭。隨著工人對資本主義勞動分工體系貢獻的不斷增加，必然會帶來對資本主義私有制所決定的整個資本主義體系的斗爭，也就是對資本主義框架本身的全面改寫。這是工人斗爭的最終走向。

第四，在階級劃分上討論工人斗爭有別于具有明確階級立場的無產(chǎn)階級革命。英國學者萊什發(fā)展了馬克思從生產(chǎn)勞動出發(fā)提出的階級斗爭理論。他認為在資本主義生產(chǎn)勞動中，工人與無產(chǎn)階級雖然都是“具有相同階級劃分的階級，其階級立場并不一樣”。(17)S.M.萊什:《生產(chǎn)勞動、階級劃分與階級立場》，《哲學譯叢》1979年第4期。兩者都屬于被壓迫、被剝削的社會底層階級，但是很顯然，工人卻不具備在無產(chǎn)階級消滅私有財產(chǎn)的同時消滅自己的鮮明革命立場。因為工業(yè)無產(chǎn)階級即工人階級(18)無產(chǎn)階級除了包括工業(yè)無產(chǎn)階級，還包括依靠土地也不能養(yǎng)活自己的農(nóng)業(yè)無產(chǎn)階級，以及從資產(chǎn)階級中分化出來而具有無產(chǎn)階級立場的中間階級，這個中間階級是無產(chǎn)階級在革命中需要爭取的社會力量。的對立面是購買勞動力的資本家階級，其對立范圍只存在于買賣關(guān)系當中；而無產(chǎn)階級的對立面是支配私有財產(chǎn)(財富)的資產(chǎn)階級(有產(chǎn)階級)，其對立范圍卻存在于整個資本主義私有制當中。這就決定了，“無產(chǎn)階級執(zhí)行著雇傭勞動由于為別人生產(chǎn)財富、為自己生產(chǎn)貧困而給自己做出的判決，同樣，它也執(zhí)行著私有財產(chǎn)由于產(chǎn)生無產(chǎn)階級而給自己做出的判決”。⑧無產(chǎn)階級不僅受到雇傭勞動的支配，更受到私有財產(chǎn)的支配。這種雙重支配決定了無產(chǎn)階級不是像工人那樣在斗爭中反抗個別資本家，而是旨在消滅整個資本主義私有制。這是它鮮明的階級立場。

2. 上升的三個環(huán)節(jié)和三個改變

工人階級上升為無產(chǎn)階級不僅僅是身份的轉(zhuǎn)變，以及階級立場的明確，還存在著極為復(fù)雜的上升環(huán)節(jié)。馬克思恩格斯正是基于對這些環(huán)節(jié)的把握，才能在無產(chǎn)階級革命實踐當中有效指導(dǎo)工人運動，促使工人階級向能夠消滅資本主義私有制的無產(chǎn)階級轉(zhuǎn)型。

第一，斗爭環(huán)節(jié)。資本家絕不會自愿取消對工人的勞動剝削，資產(chǎn)階級也同樣不會自動退出歷史舞臺。工人所具有的無產(chǎn)階級立場是在階級斗爭中逐步獲得的。這里面所展開的斗爭不是資產(chǎn)階級革命中先行社會革命(工業(yè)革命)再行推翻封建專制的政治革命的歷史過程，而是先行推翻資產(chǎn)階級國家機器的政治革命再行變革社會關(guān)系的社會革命。這是因為，在資本主義現(xiàn)代大工業(yè)剛興起之時，國家還只是為了社會而存在的上層建筑?？墒窃诖酥螅螄遗c市民社會的關(guān)系就發(fā)生了轉(zhuǎn)變。市民社會無法解決人的異化問題和貧困現(xiàn)象，導(dǎo)致自身無法維系，政治國家就開始對市民社會進行統(tǒng)攝和引領(lǐng)。這樣的歷史境遇使得無產(chǎn)階級必須先通過暴力革命消滅資產(chǎn)階級國家機器，才能進一步對社會關(guān)系進行改寫。

第二，思想環(huán)節(jié)。工人在斗爭中需要教育介入才能避免分裂和對立。教育是為了培養(yǎng)工人的無產(chǎn)階級意識，使其在斗爭中具有無產(chǎn)階級的主體意識和階級立場。這是無產(chǎn)階級能夠聯(lián)合起來的前提。建立在資本主義私有制基礎(chǔ)之上的資產(chǎn)階級意識形態(tài)絕不會把工人當作社會的主體和國家的主人，造成工人主體意識的缺失(19)筆者曾專門從意識形態(tài)視域探討資產(chǎn)階級意識形態(tài)缺失主體意識，企圖用資產(chǎn)階級的意識形態(tài)話語體系否定無產(chǎn)階級在資本主義歷史發(fā)展中所具有的主體地位。參見任帥軍:《〈神圣家族〉意識形態(tài)探究》，《復(fù)旦學報》(社會科學版)2020年第2期。。通過來自資產(chǎn)階級社會三個方面的教育，尤其是馬克思恩格斯在對思辨唯心主義展開批判時，對體現(xiàn)無產(chǎn)階級思想和利益的意識形態(tài)(即無產(chǎn)階級革命思想)的確證，使他們的思想成為工人上升為無產(chǎn)階級的理論武器。工人一旦被“批判的武器”所掌握，就會讓“思想的閃電”“徹底擊中這塊樸素的人民園地”(20)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第17頁。，從而使工人具有無產(chǎn)階級的主體意識和階級立場，進而自覺地實現(xiàn)“武器的批判”所具有的改變世界的現(xiàn)實力量。

第三，組織環(huán)節(jié)。由被機器主導(dǎo)的組織性與無產(chǎn)階級的組織性具有不同的社會意涵。工人是被捆綁在機器上的奴隸，其所獲得的組織性來自于機器。工人原本就是處于分離和競爭的狀態(tài)，是資本主義社會的一盤散沙，是被機器組織起來的勞動力。無產(chǎn)階級的高度組織性不可能在工人這里直接存在。馬克思恩格斯與工人運動相結(jié)合的直接目的就是把工人組織起來，使工人斗爭上升到無產(chǎn)階級革命的高度。工人在此之前雖然被資產(chǎn)階級組織起來反對封建專制統(tǒng)治，卻并未因為被組織起來而改變了被統(tǒng)治的命運。當工人要在資本主義框架下徹底改變自身的既定命運而有意識地自我組織起來的時候，就使這種組織性提升到了無產(chǎn)階級革命的高度。馬克思恩格斯在1847年創(chuàng)建了世界上第一個無產(chǎn)階級政黨——共產(chǎn)主義者同盟，就是為了使工人上升為能夠擔當歷史轉(zhuǎn)型任務(wù)的無產(chǎn)階級。

工人階級上升為無產(chǎn)階級給整個資本主義體系帶來了三個方面的革命性改變。

首先是由無產(chǎn)階級意識形態(tài)引發(fā)的革命。工人上升為具有主體意識和階級立場的無產(chǎn)階級，就會引發(fā)無產(chǎn)階級意識形態(tài)對抗資產(chǎn)階級意識形態(tài)的革命。這場革命既體現(xiàn)為馬克思恩格斯與國民經(jīng)濟學以及各種唯心主義歷史觀的斗爭，又體現(xiàn)在他們對歷史唯物主義的創(chuàng)建和科學化論證上。正是意識形態(tài)斗爭既反映又推動著時代的變遷，馬克思才說，“如果從觀念上來考察，那么一定的意識形式的解體足以使整個時代覆滅”。(21)《馬克思恩格斯文集》第8卷，北京：人民出版社，2009年，第170頁。

其次是由無產(chǎn)階級的貧困生活引發(fā)的革命。工人在勞動分工體系中創(chuàng)造的財富是社會性的財富，但是這些社會性財富卻無法返回和成全社會，造成了工人的貧困。工人只有轉(zhuǎn)變成與財富對立的無產(chǎn)階級，才能在消滅資本主義私有制的革命中消滅以雇傭勞動方式對自己的出賣，消滅作為私有財產(chǎn)對立面的無產(chǎn)者的自己。無產(chǎn)階級在消滅私有制后不會成為新的統(tǒng)治階級，因為“無產(chǎn)階級在獲得勝利時，無論如何決不會因此成為社會的絕對方面，因為它只有消滅自己本身和自己的對立面才能獲得勝利”(22)②③ 《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第261、262、262頁。。

最后是由無產(chǎn)階級對資本主義生產(chǎn)方式變革引發(fā)的革命。這是無產(chǎn)階級革命中最根本的內(nèi)容。工人只是工業(yè)技術(shù)(機器)與私有財產(chǎn)(資本)合謀下的社會犧牲品。只有當工人上升為無產(chǎn)階級的時候，他才能在這一犧牲中明白自己的悲慘命運，明確自己改寫資本主義生產(chǎn)方式的必然使命。所以馬克思認為，無產(chǎn)階級不消滅由資本主義生產(chǎn)方式所決定的社會生活條件就無法解放自己?！叭绻麩o產(chǎn)階級不消滅它本身的生活條件，它就不能解放自己。如果它不消滅集中表現(xiàn)在它本身處境中的現(xiàn)代社會的一切非人性的生活條件，它就不能消滅它本身的生活條件?！雹谫Y本主義生產(chǎn)方式使無產(chǎn)階級革命日趨成熟，因此馬克思指出“無產(chǎn)階級的目標和它的歷史使命已經(jīng)在它自己的生活狀況和現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的整個組織中明顯地、無可更改地預(yù)示出來了”。③

四、 馬克思恩格斯在無產(chǎn)階級身上看到了未來

在馬克思恩格斯看來，無產(chǎn)階級既是代表未來的力量，又是通向未來的力量。(23)筆者曾從未來視角對無產(chǎn)階級的歷史使命進行探析，參見任帥軍：《重提無產(chǎn)階級的未來性》，《中國社會科學報》2020年12月31月。無產(chǎn)階級革命不僅是對資本主義自我否定式發(fā)展的深刻把握，更以超越資本主義整體框架的方式把握著未來。只有著眼于未來考察無產(chǎn)階級的歷史使命，才能明白馬克思恩格斯在概念的高度把握無產(chǎn)階級所具有的時代超越性和思想開放性。

1. “兩條線索”奏響的“變奏曲”

馬克思恩格斯通過“兩條線索”即工人階級和無產(chǎn)階級、“一個主題”即實現(xiàn)人的解放，考察資本主義發(fā)展初期展現(xiàn)的勞動支配關(guān)系，以及在發(fā)展中暴露的不可調(diào)和的內(nèi)在矛盾。他們在探究工人階級上升為無產(chǎn)階級背后的物質(zhì)動因時，揭示了資本主義自我否定式發(fā)展的歷史規(guī)律。

在第一條線索中，工人階級的斗爭始終是在資本限定工人的語境下展開的。資本主義生產(chǎn)方式用雇傭勞動這種形式建立了資本家與工人之間剝削與被剝削的關(guān)系。在這種生產(chǎn)勞動中所展開的人對人的權(quán)力關(guān)系的實質(zhì)是，資本家作為生產(chǎn)資料的所有者無償占有工人的勞動產(chǎn)品。所以，工人階級斗爭的核心始終圍繞著生產(chǎn)勞動展開。在第二條線索中，無產(chǎn)階級革命是在無產(chǎn)階級限定資本邏輯的語境中展開的。此時的無產(chǎn)階級已經(jīng)意識到，資本主義社會中資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的統(tǒng)治是被資產(chǎn)階級政治革命所終結(jié)了的統(tǒng)治，是被人與人之間在法律和政治上的平等關(guān)系所中介了的支配。而這種所謂的“平等”只不過是商品經(jīng)濟在政治領(lǐng)域的表達，是資本邏輯在政治領(lǐng)域的延伸。因此，無產(chǎn)階級很清楚自己革命的目的就是要在政治領(lǐng)域當中反抗它的經(jīng)濟統(tǒng)治關(guān)系，改變內(nèi)在于資本主義私有制當中的政治權(quán)力關(guān)系，進而改變整個資本主義私有制框架。這就清晰地揭示了工人階級上升到無產(chǎn)階級的目的是實現(xiàn)從資本限定工人到無產(chǎn)階級限定資本邏輯的轉(zhuǎn)變。

不管是工人階級的斗爭，還是無產(chǎn)階級革命，都旨在打碎資本主義私有制的經(jīng)濟統(tǒng)治。只不過兩者在消滅支配其存在的對立面上有不同形式的差異，但其本質(zhì)都是要消滅以“物”(資本)的形式所展開的人對人的支配和統(tǒng)治，最終實現(xiàn)人的解放。所以，工人階級斗爭與無產(chǎn)階級革命共同敲響了資本主義自我否定式發(fā)展的“變奏曲”。

當工人階級上升為無產(chǎn)階級之后，工人階級斗爭就成為無產(chǎn)階級革命的當然組成部分。然而，工人階級可以在其主導(dǎo)的斗爭范圍內(nèi)取得一定程度的勝利，無產(chǎn)階級革命卻并不一定會順利獲勝。馬克思恩格斯雖然堅信無產(chǎn)階級在革命中終將實現(xiàn)全人類的解放，但是他們也沒有明確說過無產(chǎn)階級革命就馬上會取得勝利。這是因為，無產(chǎn)階級革命獲勝的物質(zhì)條件是社會生產(chǎn)力的高度發(fā)達；主體條件是工人上升為無產(chǎn)階級；路徑條件是先行推翻資產(chǎn)階級國家機器的政治革命，再行以國家為主導(dǎo)對社會關(guān)系變革的社會革命。然而在馬克思恩格斯所生活的那個年代，資本主義自我否定式發(fā)展的邏輯雖然以周期性經(jīng)濟危機的形式呈現(xiàn)出來，但是資本主義在應(yīng)對危機的同時不斷進行自我調(diào)整，不僅有效緩和了階級矛盾，還朝著壟斷資本主義方向發(fā)展。無產(chǎn)階級革命倒是首先在雖然不具備物質(zhì)條件，卻積累起了足夠矛盾的俄國爆發(fā)，使社會主義從革命理論變成了國家類型。馬克思在19世紀80年代就提出“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”(24)《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年，第575頁。理論預(yù)見到了這個問題，使他對如何理解無產(chǎn)階級革命呈現(xiàn)出不拘泥于固定模式的歷史開放性。

馬克思強調(diào)在不同歷史條件下探索無產(chǎn)階級革命的具體道路，對誕生于舊中國的中國共產(chǎn)黨通過民族解放運動實現(xiàn)社會主義產(chǎn)生了深刻影響。在還沒有取得民族獨立的舊中國，無產(chǎn)階級的力量已經(jīng)開始壯大。中國共產(chǎn)黨的成立就是馬克思主義與中國無產(chǎn)階級相結(jié)合的歷史性產(chǎn)物。在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，新民主主義革命和社會主義革命先后在這片承受過深重災(zāi)難的土地上完成，使新中國重新煥發(fā)出新的生氣。然而，“黨的最高理想和最終目標是實現(xiàn)共產(chǎn)主義”。(25)《中國共產(chǎn)黨章程》，北京：人民出版社，2007年，第1頁。中國共產(chǎn)黨并沒有像資產(chǎn)階級執(zhí)政黨那樣成為新的統(tǒng)治階級，而是將反帝反封建的最低綱領(lǐng)與實現(xiàn)共產(chǎn)主義的最高綱領(lǐng)相統(tǒng)一，不僅實現(xiàn)了無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)下的以建立社會主義現(xiàn)代化國家為使命的政治革命，而且在實現(xiàn)無產(chǎn)階級革命與中華民族解放的內(nèi)在一致中，通過制定“兩個一百年”的奮斗目標深化推進社會革命，使社會主義在新的制度文明類型中熠熠生輝。這是在無產(chǎn)階級的領(lǐng)導(dǎo)下，社會主義對資本主義的全新超越。

2. 無產(chǎn)階級及其時代超越性

馬克思恩格斯是著眼未來考察無產(chǎn)階級歷史使命的，因此就看到了工人階級上升為無產(chǎn)階級的歷史必然性和時代超越性。他們看到了工人階級的斗爭是看到了當下，看到了無產(chǎn)階級革命是看到了未來。因為無產(chǎn)階級既屬于馬克思恩格斯身處其中的那個時代，又超越了工業(yè)資本主義正在興盛的歷史階段。無產(chǎn)階級不僅作為資本主義社會日益壯大的階級力量，代表著未來社會的全新發(fā)展方向；而且自身在概念上就具有一種超越資本主義的邏輯力量，相信通過自己的解放可以實現(xiàn)一切被壓迫者的解放，最終實現(xiàn)全人類的解放。所以，馬克思恩格斯在無產(chǎn)階級身上看到了未來。

無產(chǎn)階級代表著未來社會的發(fā)展方向，馬克思恩格斯在無產(chǎn)階級身上寄予了對資本主義歷史局限性的超越。

第一，無產(chǎn)階級斷定的是資本主義走向自我否定式發(fā)展的邏輯本身。工人階級的斗爭還是在資本主義整體框架中進行的，而無產(chǎn)階級革命則超出了這個框架本身，對它的未來發(fā)展做出了一種否定式的判斷。在資本主義社會，“斗爭現(xiàn)在已經(jīng)達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫階級(無產(chǎn)階級)，如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的階級(資產(chǎn)階級)下解放出來”(26)《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第9頁。，這就決定了無產(chǎn)階級必須通過實現(xiàn)政治解放的階級斗爭形式來實現(xiàn)自身的解放。另外，當生產(chǎn)過剩和工人貧困之間的矛盾積累到一定程度，就會爆發(fā)經(jīng)濟危機，導(dǎo)致日趨尖銳的社會矛盾以政治斗爭的形式表現(xiàn)出來。于是，資產(chǎn)階級不得不借助國家機器有目的、有組織地緩和階級沖突，使得“赤裸的壓迫”被“虛飾的剝削”(27)徐偉軒、吳海江:《恩格斯晚年對資本主義變化的認識及其時代意義》，《馬克思主義研究》2020年第4期。所取代。資本主義的國家干預(yù)加強了對無產(chǎn)階級的社會控制，使資本主義的自我否定式發(fā)展更加隱蔽。這就更加需要無產(chǎn)階級以革命的自覺性完成自身的歷史使命。

第二，無產(chǎn)階級給出了自己對未來命運和現(xiàn)代世界發(fā)展趨勢的根本判斷。資產(chǎn)階級越是采取隱蔽的剝削手段，就越是暴露出它自身否定式發(fā)展的必然邏輯，否則早就“采用作為它早期階段的特征的那些小的哄騙和欺詐手段”(28)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第366頁。了。由此可知，面對資產(chǎn)階級同化無產(chǎn)階級的陰謀，無產(chǎn)階級從來就沒有在革命中妥協(xié)過。無產(chǎn)階級通過革命所要實現(xiàn)的絕不僅僅是工人階級對自身權(quán)益的正當訴求，而是對資本主義整體框架的歷史性改寫。因此，無產(chǎn)階級絕不會從對抗走向合作，而是要在革命中消滅資本主義私有制。隨著私有財產(chǎn)關(guān)系的消滅，無產(chǎn)階級也會因為自己的對立面——私有財產(chǎn)的消滅而自行消滅。但是，工人階級卻在這一解放過程中掙脫了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的束縛，從私有財產(chǎn)關(guān)系下人對人的勞動支配關(guān)系中解放出來，不僅通過革命提升了生活需求，而且實現(xiàn)了自己作為人的解放。在資本主義之后的更高發(fā)展階段，“工人”將不再作為謀生職業(yè)的稱謂，而是作為實現(xiàn)個性的稱謂而存在。工人為了實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展，更加重視對“美好生活”的追求。在生產(chǎn)力高度發(fā)達的未來社會，工人創(chuàng)造的財富也能變成滿足其他人需要的社會資源，人們將不會為了滿足基本生存需求而苦苦掙扎。這就是無產(chǎn)階級給自己下的定義。

第三，無產(chǎn)階級在概念的高度上具有時代的超越性和思想的開放性。首先，無產(chǎn)階級是在概念的高度之上統(tǒng)攝整個現(xiàn)代社會的發(fā)展邏輯。無產(chǎn)階級與其所處的時代之間具有雙重內(nèi)涵的關(guān)聯(lián)。無產(chǎn)階級既是對工業(yè)資本主義興起的時代背景的直接回應(yīng)，又同時在自身的革命中超越資本主義這個特定的時代。所以，馬克思恩格斯既在資本主義時代提出了無產(chǎn)階級的歷史使命，又通過無產(chǎn)階級革命把握資本主義的未來發(fā)展趨勢。無產(chǎn)階級的概念高度就在于，它是對資本的邏輯得以展開之后帶來的現(xiàn)代社會內(nèi)在矛盾運動規(guī)律及其發(fā)展方向的深刻把握和科學揭示。因此，無產(chǎn)階級立足于它那個時代而能夠超越它那個時代。其次，無產(chǎn)階級是在概念的高度之上為思想與時代的互動預(yù)留了開放性空間。無產(chǎn)階級與之后的思想家對時代的把握之間也具有雙重內(nèi)涵的關(guān)系。無產(chǎn)階級既通過對自身所處時代的回應(yīng)啟發(fā)著后來的思想家，這些思想家又可以在新的時代之中根據(jù)新的現(xiàn)實要求不斷發(fā)展無產(chǎn)階級學說。只要在現(xiàn)實生活中還存在著被雇傭勞動和私有財產(chǎn)雙重異化的人掙扎在貧困線上，馬克思主義無產(chǎn)階級革命學說就具有現(xiàn)實生命力。這也進一步印證了恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中從概念高度對無產(chǎn)階級進行科學把握的深刻性：“完全沒有財產(chǎn)的階級，他們?yōu)榱藫Q得維持生存所必需的生活資料，不得不把自己的勞動出賣給資產(chǎn)者。這個階級叫做無產(chǎn)者階級或無產(chǎn)階級?！?29)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第677～678頁。