武建雄

（濱州學(xué)院 人文學(xué)院，山東 濱州 256600）

北宋是歷史上以文治著稱的時(shí)代。北宋九朝存續(xù)的167年間，在內(nèi)政外交方面形成了鮮明的治理特色，既創(chuàng)造了華夏文化造極的盛世①，同時(shí)又以飽受后世詬病的“靖康之恥”收尾。北宋在治國理政方面所表現(xiàn)出的特征，后人評為“聲容盛而武備衰，論建多而成功少”[1]。這一籠統(tǒng)式的評價(jià)，雖道出了北宋社會(huì)某方面的特征，然而并不夠詳細(xì)，其公允性也值得商榷。北宋治國的成功經(jīng)驗(yàn)與失敗教訓(xùn)，值得當(dāng)代中國社會(huì)借鑒與吸取?？疾毂彼沃螄碚奶厣?，需從其治政思想與理念著手。

北宋治國理政的思想與觀念，迄今最為詳備的文獻(xiàn)記錄，是群臣上書帝王的奏議。奏議是君主專制時(shí)代，臣僚基于言事議政的需要而上奏于帝王的文書。奏議發(fā)揮陳猷獻(xiàn)策、輔弼治政的功能，劉勰稱之為“經(jīng)國之樞機(jī)”[2]，清代四庫館臣將之歸為“政書類”。北宋是朝廷言路開明、群臣積極進(jìn)言的時(shí)代，九位帝王執(zhí)政期間，產(chǎn)生奏議達(dá)三萬余篇，為歷史極盛。北宋奏議經(jīng)士人別集、奏議總集如《宋朝諸臣奏議》、史書《續(xù)資治通鑒長編》等的載錄，文獻(xiàn)至今保存較為完備，此為本論題的研究提供了切實(shí)保障。

一、北宋奏議中的治國理政思想

北宋社會(huì)具有區(qū)別于前代的鮮明特征。宋世立國之后，為防止貴族世家壟斷權(quán)力，發(fā)明以“糊名”“眷錄”為形式的科舉考試制度，使士子不論出身，均平等參與科舉選拔。這一措施，使一大批底層出身的讀書人得以躋身士大夫之列，參與到治國理政的事業(yè)中來。他們多懷有儒家修身治國平天下的政治理想，修德治政，輔弼安民，表現(xiàn)出以天下為己任的政治人格。加之相傳宋太祖立國之初，“勒石三戒”垂訓(xùn)后世子孫“不殺士大夫”[3]4，故而“終宋之世，文臣無歐刀之辟”[3]6。帝王優(yōu)容文臣的開明態(tài)度，為士人創(chuàng)造了良好的諫言條件，培養(yǎng)了北宋士人直言敢言的言諫品格，南宋何坦形容北宋士人進(jìn)言之果決時(shí)說：“我宋之祖宗容受讜言，養(yǎng)成臣下剛勁之氣也。朝廷一黜陟不當(dāng)，一政令未便，則正論輻湊，各效其忠，雖雷霆之威不避也。漢唐惡足以語此哉！”[4]言諫品格的養(yǎng)成，言事政策的開明，使得北宋士人可以借奏議對揚(yáng)王庭、面折廷爭、諫諍君主、馳騁謀策，為北宋帝王決策與治政發(fā)揮了重要作用。北宋士人奏議中所陳治國理政思想，撮要為六，下文詳述。

（一）抑武崇文

抑武崇文是北宋帝王治政的基本國策，也是士人群體的普遍主張。北宋士人集團(tuán)以文官占大多數(shù)。太祖以兵變奪權(quán)立國，為防止武人故伎重演，“稍奪其權(quán)，制其錢谷，收其精兵”[5]49。宋太宗直言：“王者雖以武功克定，終須以文德致治?！盵5]528帝王對武將的防范、對文士的偏愛，助長了文官抑武崇文的風(fēng)氣。北宋文官在奏議中，一方面明確表達(dá)了對武將擅權(quán)的高度警惕。比如咸平元年（998年），真宗選公卿時(shí)，右司諫孫何就上書力陳“歷代將帥多出儒者”，諫真宗“勿俾武人擅其權(quán)”[6]710，明確表達(dá)了對任用武將的防范。仁宗朝時(shí)，文臣勢力高漲，更直言不諱地表達(dá)對武將的蔑視與不屑，其中以歐陽修最為典型。慶歷二年（1042年），澧州知州馮載向仁宗進(jìn)獻(xiàn)瑞木，歐陽修稱其為“誤人事之妖木耳”，并認(rèn)為馮載“本是武人，不識(shí)事體，便為祥瑞以媚朝廷”[6]258。又如至和二年（1055年），歐陽修又上書諫仁宗罷免名將狄青樞密使職務(wù)，認(rèn)為“青本武人，不知進(jìn)退”“青之用心有不可知者”[6]494。歐陽修的諫言，對于宋廷棄用狄青起了關(guān)鍵作用，使得宋朝本就武將乏人的局面更甚。除此之外，劉摯、任伯雨分別在哲宗、徽宗朝的奏議中表達(dá)過抑制武臣的主張。

另一方面，北宋士人在抑武的同時(shí)，對文臣階層表現(xiàn)出高度自信。趙匡胤對文臣的優(yōu)待，在提升其地位的同時(shí)，也極大強(qiáng)化了文臣的自我認(rèn)同。終北宋之世，文臣不時(shí)以太祖立國之制垂戒后世帝王，其中不時(shí)流露出高度的自負(fù)。元祐元年（1086年），劉摯奏諫哲宗大帥不用武人，其依據(jù)便是“竊聞祖宗之法，不以武人為大帥專制一道，必以文臣為經(jīng)略以總制之”[6]724。宋帝對文臣的尊崇，至仁、英二朝達(dá)到極盛。治平年間（1064—1067年），蔡襄《上英宗國論要目十二事》在“用人”一節(jié)中，描述朝廷用人的情形道：“今世用人大率以文詞進(jìn)，大臣文士也，近侍之臣文士也，錢谷之司文士也，邊防大帥文士也，天下轉(zhuǎn)運(yùn)使文士也，知州郡文士也。雖有武臣，蓋僅有也。”[6]1692北宋文臣對習(xí)儒之文士具有強(qiáng)烈自信，他們堅(jiān)信“圣人居守文之運(yùn)者，將清化源”[6]1657?？梢?，北宋崇文抑武治國特征的形成，是君臣的共同選擇。

（二）循守祖宗之法

“祖宗之法”是北宋文臣提出的概念，意指北宋諸帝累世相沿的治家法則，因古代家國同構(gòu)的屬性，故臣僚常借此以諫后世帝王。哲宗元祐（1086—1093年）時(shí)，呂大防經(jīng)筵講讀時(shí)將其綜為“事親之法”“事長之法”“治內(nèi)之法”“待外戚之法”“尚儉之法”“勤身之法”“尚禮之法”“寬仁之法”等條目。當(dāng)代史學(xué)家鄧小南先生認(rèn)為：“宋人心目中的‘祖宗之法’，是一動(dòng)態(tài)積累而成、核心精神明確穩(wěn)定而涉及面寬泛的綜合體。它既包括治理國家的基本方略，也包括統(tǒng)治者應(yīng)該循守的治事態(tài)度；既包括貫徹制約精神的規(guī)矩設(shè)施，也包括不同層次的具體章程?！盵7]

因趙姓皇室治家效能卓異，群臣綜其為“祖宗之法”，并在奏議中強(qiáng)化這一理念，使其成為垂戒北宋帝王厲身治國的不二法寶。如元祐五年（1090年），劉安世目睹兩制舉薦諫官、御史時(shí)的濫權(quán)之弊，痛諫哲宗“祖宗之法，日益廢壞，臣等竊為陛下惜之”[6]609。元祐八年（1093年），蘇軾赴河北西路任安撫使時(shí)，欲殿廷面辭哲宗，哲宗拒絕接見，蘇軾即以“祖宗之法”表達(dá)抗議：“祖宗之法，邊帥當(dāng)上殿面辭，而陛下獨(dú)以本任闕官、迎接人眾為詞，降旨拒臣，不令上殿。此何義也？”[6]73又如靖康元年（1126年），欽宗大量擢員，諫官楊時(shí)以“祖宗之法”進(jìn)諫：“陛下欲盡循祖宗之法，不可復(fù)用此例?！盵6]162在北宋文臣眼中，太祖、太宗等開明之君的治政法則，不僅是衡量后世帝王治事能力的標(biāo)尺，而且是匡時(shí)救弊、補(bǔ)闕正失的利器。奏議對“祖宗之法”不厭其煩的陳述，體現(xiàn)出士人群體對其具有的高度認(rèn)同，并成為北宋治國的鮮明特征。

（三）尊孔崇儒

趙宋王朝對儒家的崇奉，成就了文治的盛世。儒家仁義治政的理念，為歷代王朝所推崇。晚唐五代時(shí)期，藩鎮(zhèn)擁兵自重，武人弒君亂政迭代頻發(fā)，以君臣尊卑為倫理秩序的儒家道德遭到嚴(yán)重戕害。這一狀況，使得尊孔崇儒、復(fù)興儒學(xué)成為歷史的必然要求。故此，太祖即位元年，即復(fù)修孔廟，重塑先師之像。太宗強(qiáng)化科舉對經(jīng)義的考核。真宗時(shí)，“令邢昺和孫奭等人校定《周禮》《儀禮》《公羊》《谷梁》《孝經(jīng)》《論語》《爾雅》等七經(jīng)疏義，隨后由邢昺撰《論語正義》《爾雅疏》《孝經(jīng)正義》，孫奭撰《孟子正義》，合唐人《九經(jīng)正義》，為《十三經(jīng)正義》，頒行學(xué)校。”[8]

宋世帝王尊孔崇儒的措施，深受文臣士大夫的歡迎，他們在進(jìn)諫君主時(shí)，又借此強(qiáng)化了這一時(shí)代認(rèn)知。仁宗朝時(shí)，水旱災(zāi)異頻仍，孫沔即上書以太祖、太宗、真宗尊孔崇儒的“三朝盛事，萬祀流光”[6]193為典范，勸諫仁宗敬德修業(yè)。英宗朝時(shí)，歐陽修同樣奏陳：“前世英主明君，未有不以崇儒向?qū)W為先?！盵6]648-649哲宗朝時(shí)，王嚴(yán)叟奏議中批評學(xué)官制度，“自太學(xué)外至州郡，學(xué)官之制”“甚非所以重師道、崇儒風(fēng)、惜士人之節(jié)也”[6]682?；兆诔瘯r(shí)，陳次升以六事豫戒，其中的“修身”之戒即為“崇禮義、厚人倫而美教化”[6]28-41?？梢?，北宋歷世，尊孔崇儒成為君臣普遍的認(rèn)知，并且在治政實(shí)踐中有著明顯體現(xiàn)。如果聯(lián)系到北宋古文革新、宋學(xué)形成并崛起的歷史事實(shí)，這一論斷更加擲地有聲。古文革新的領(lǐng)袖歐陽修在《與張秀才第二書》中道：“君子之于學(xué)也務(wù)為道，為道必求知古，知古明道，而后履之以身，施之于事，而又見于文章而發(fā)之，以信后世?！盵9]此一觀點(diǎn)闡明了道德、實(shí)踐與文學(xué)三者之間的邏輯關(guān)系。聯(lián)系當(dāng)時(shí)的語境，實(shí)為恢復(fù)儒家道德為核心訴求，通過修身、治政的實(shí)踐作用于現(xiàn)實(shí)，并通過文學(xué)而得以外顯。

（四）正心御下

正心御下是北宋臣僚關(guān)于帝學(xué)的認(rèn)識(shí)?！端纬T臣奏議》專辟“帝學(xué)”一目，收錄臣僚對于帝王進(jìn)學(xué)的奏議。北宋士人認(rèn)為，國家興亡治亂系于帝王一身，帝王修身以治國，首先在于正心誠意。正如范祖禹奏陳：“天下治亂，皆系于人君之心。君心正則朝廷萬事無不正，故天地順而嘉應(yīng)降，陰陽和而風(fēng)雨時(shí)。”[6]46將國家治理歸結(jié)于帝王正心，認(rèn)為只要帝王正心，則可實(shí)現(xiàn)安邦興國、政和民順的目的，這是北宋臣僚的普遍認(rèn)識(shí)。持有類似主張的還有彭汝礪，他說：“修身無他，在乎學(xué)而已?！洞髮W(xué)》之道，始于誠意正心，終于治天下?！恼噬碚?，身正故無所不正?！盵6]49梁燾也說：“協(xié)和萬邦，黎民于變時(shí)雍者，天下和平之謂也。其始則正心誠意而不出方寸之間，其終則德業(yè)滂洋而遍滿天下?！盵6]47呂公著則說：“修身之道，以正心誠意為本。其心正，則小大臣庶罔敢不正；其意誠，則天地神明皆可感動(dòng)?！盵6]23諸如此類，不勝枚舉。帝王心正則可實(shí)現(xiàn)臨御天下、萬邦協(xié)和的目標(biāo)，這一觀點(diǎn)，今天看來未免過于簡單，但奏議中存在大量的此類主張，說明這是北宋士人的真實(shí)認(rèn)知。在權(quán)力高度集中于帝王一身的北宋社會(huì)，群臣對帝王進(jìn)德修身寄予了殷切希望。

事實(shí)上，將正天下歸結(jié)為正君心的認(rèn)識(shí)，是宋學(xué)解經(jīng)心性化的結(jié)果。宋代經(jīng)學(xué)家認(rèn)為心外無物，格物致知的前提是要“格心”。朱熹《四書章句集注·孟子序說》中，將《孟子》中的“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”，解釋為“‘一正君而國定’。千變?nèi)f化，只說從心上來。人能正心，則事無足為者矣。大學(xué)之修身、齊家、治國、平天下，其本只是正心、誠意而已”[10]。這種主觀唯心的認(rèn)識(shí)論，在彭汝礪釋《大學(xué)》、鄒浩釋《禮記》時(shí)都有體現(xiàn)。

（五）稽古求治

“稽古之學(xué)”是宋代士人奏議中拈出的概念，最早在陳瓘《乞讀資治通鑒》中得到闡述，他說：“臣竊謂人君稽古之學(xué)，一經(jīng)一史。經(jīng)則守之而治身，史則考之而應(yīng)變?！盵6]58稽古之學(xué)由北宋士人倡揚(yáng)，強(qiáng)調(diào)帝王稽考經(jīng)史典籍與前代一切治世經(jīng)驗(yàn)以求治道，是宋世治政的重要方法與手段之一。事實(shí)上，稽古求治不唯宋世獨(dú)有?！盎攀枪糯骰记按ト艘孕奚碇握膫鹘y(tǒng)”[11]，只是到北宋時(shí)得到了空前的重視。從本質(zhì)上說，稽古以求治世，與“祖宗之法”的治政理念具有共同性，只是其內(nèi)容兼及經(jīng)史，且時(shí)限遠(yuǎn)鑒前代，具有更為深廣的意涵。

北宋士人的觀念中，求治世無不由稽古而致。范祖禹認(rèn)為，君主要正心修身，則必須稽古，“如欲心正，未有不由稽古好學(xué)而能致也”“事不稽古，從政則迷”[6]46。理學(xué)家程顥認(rèn)為，君主欲明斷是非，則須由稽古而致，“君道之大，在乎稽古正學(xué)，明善惡之歸，辨忠邪之分，曉然趨道之正”[6]45。鄒浩認(rèn)為，君主要興太平偉業(yè)，須稽古前代，“陛下方稽古以御今，如太宗之事，亦愿取以為鑒，以隆太平之偉績”[6]185?；乓郧笾问溃w現(xiàn)了宋代士人重視繼承前代治理經(jīng)驗(yàn)的傳統(tǒng)。

（六）聽言納諫

北宋君主重視言路，從立朝初期始，就提升了言事機(jī)構(gòu)臺(tái)諫的地位，擴(kuò)大其權(quán)限，使之發(fā)揮諫議、糾察的職能。蘇軾曾描述說：“祖宗委任臺(tái)諫，未嘗罪一言者?？v有薄責(zé)，旋即超升，許以風(fēng)聞，而無官長。言及乘輿，則天子改容；事關(guān)廊廟，則宰相待罪?！盵12]宋廷對言路的重視，源于群臣對歷代治世經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)。他們究極百代，準(zhǔn)確地捕捉到了言路壅通攸關(guān)王政興衰的歷史經(jīng)驗(yàn)，認(rèn)為“言路壅塞，下情不通，利害不達(dá)，非太平之道也”[6]457。在群臣的積極諫言下，北宋君主大多開明納諫，成就了諫議史上的盛世。

北宋士人對于帝王是否能聽言納諫，有著遠(yuǎn)超前代的認(rèn)識(shí)。在上書帝王的奏議中，他們力陳言路關(guān)乎興亡之論，如劉隨諫仁宗道：“言路之開塞，系乎安危。何則？君為元首也，大臣股肱也，諫臣耳目也，有人廢耳目而得聰明者，未之有也。”[6]554故此，曾肇諫哲宗廣采忠言，“治亂安危之分，在于聽言之際，豈不可畏也哉”[6]29。蘇軾同樣認(rèn)為“為國安危之本，只在聽言得失之間”，并諫哲宗“畏天法祖，不輕人言”[6]23。正是在士人的極力規(guī)諫下，北宋帝王大多能聽言納諫，廣采忠謀，促進(jìn)了國家的有效治理。

二、北宋治理思想的當(dāng)代啟示

北宋奏議中的治理思想對當(dāng)代中國治國理政具有重要啟示。誠然，北宋的國情與當(dāng)代中國不可同日而語，然而就內(nèi)政外交等國家實(shí)體具有的基本功能而言，北宋治國的成功與失敗，均對當(dāng)代中國具有啟示。當(dāng)代中國正處在致力于完善國家治理體系與實(shí)現(xiàn)治理能力現(xiàn)代化的時(shí)期，廣泛鏡鑒與吸取歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，取其精華并發(fā)揚(yáng)光大，棄其糟粕避免重蹈覆轍，是執(zhí)政黨應(yīng)當(dāng)具備的修養(yǎng)與素質(zhì)。北宋治理思想對當(dāng)代的啟示，具體有六個(gè)方面。

（一）文治與武功當(dāng)求平衡

北宋重文治輕武舉的不平衡國策，造成了北宋軍事上的長期孱弱、國土最終被蠶食鯨吞的結(jié)局，割地賠款給人民帶來了沉重的稅負(fù)。南宋時(shí)，呂祖謙評曰：“文治可觀而武績未振，名勝相望而干略未優(yōu)。”[12]10049北宋在國家治理政策的選擇上存在明顯失誤，源于以武立國的特殊形勢。然而，中國自夏商周以來的長期治理實(shí)踐表明，文治與武功并重方能確保國固邦寧，這也是歷史發(fā)展的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。即為了滿足王朝內(nèi)政與外交的需要，必須在文治與武功之間保持一定的平衡，這樣方能在發(fā)展國內(nèi)生產(chǎn)的同時(shí)，有效抵御外來的威脅。

北宋抑武崇文導(dǎo)致失敗的教訓(xùn)，對當(dāng)代中國具有重要啟示。近代以來，中國人民飽受戰(zhàn)爭之苦，渴望和平、追求發(fā)展是人民的主要訴求，而且，自1949年新中國成立以來，我們生活在相對和平時(shí)期，因此，在追求安定和平的環(huán)境時(shí)，一定不要忘記戰(zhàn)爭，所謂“忘戰(zhàn)必?！保诮?jīng)濟(jì)發(fā)展與國防建設(shè)方面保持一定平衡，換句話說，“僅滿足于和平建設(shè)而輕視國防顯然屬于短見，窮兵黷武而忽視和平發(fā)展也同樣無益”[13]。北宋的治理實(shí)踐就是一面鏡子。

（二）法祖宗與應(yīng)天變宜并重

祖宗之法是北宋皇室的發(fā)明，成為宋世治國的法寶，在宋代治國史上既發(fā)揮了積極作用，也產(chǎn)生了顯見的弊端。其積極的作用在于，可使行之有效的國策代代相沿，綱紀(jì)的穩(wěn)定性得到了維護(hù)；其弊病在于，一味追求法祖宗、用舊制，使得王朝不能有效應(yīng)對不斷變化的新形勢，使國家治理積弊叢生，終至尾大不掉。鄧小南先生指出：“宋代的‘祖宗家法’既有僵滯的一面，又有其彈性的一面……但總體上說，保持綱紀(jì)的穩(wěn)定少變，從而保持政治局面乃至整個(gè)社會(huì)的安定，無疑是宋朝‘祖宗之法’的題中之義?！盵7]49但北宋奉行的祖宗之法，過分強(qiáng)調(diào)因循舊制而缺少面對形勢變化的靈活性。

歷史經(jīng)驗(yàn)表明，只有在有效國策的穩(wěn)定性與適應(yīng)變化的靈活性之間保持平衡，社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力才會(huì)充沛，國家才會(huì)長盛不衰。因此，法祖宗與應(yīng)天變宜并重。如果說趙宋王室一味強(qiáng)調(diào)“祖宗之法”、恪守舊制束縛了歷史前進(jìn)的腳步，那么高喊“祖宗不足法”的王安石變法則又走到了另一個(gè)極端，最終也逃脫不了變法失敗的命運(yùn)。北宋歷史的正反實(shí)踐，說明在治理方策的制訂與選擇上，既不能完全囿于陳法舊規(guī)，又不能對其全盤否定；正確的做法是，既要批判性地繼承與吸收有益的歷史經(jīng)驗(yàn)，又要根據(jù)現(xiàn)實(shí)的變化發(fā)展創(chuàng)造性地推陳出新。

（三）德治與法治須并行相輔

趙宋的尊孔崇儒，延續(xù)了中國儒學(xué)的德治傳統(tǒng)。北宋的帝王們天真地以為，復(fù)興儒學(xué)，提倡德治，可以使大小臣庶蹈行仁義、盡忠許國。然而，脫離一定的社會(huì)發(fā)展水平，過分夸大道德的作用，是非常危險(xiǎn)的。北宋社會(huì)的發(fā)展程度，顯然不足以成就德治實(shí)施的條件。當(dāng)時(shí)農(nóng)村因連年水旱災(zāi)害造成饑荒、農(nóng)民生活困難不說，就連備受皇帝恩寵的文官隊(duì)伍，也并未達(dá)到道德自覺的地步。北宋后期，王安石描繪當(dāng)時(shí)的情形說：“朝廷每一令下，其意雖善，在位者猶不能推行，使膏澤加于民，而吏輒緣之為奸，以擾百姓。臣故曰：在位之人才不足，而草野閭巷之間，亦未見其多也。”[14]

從歷史來看，德治思想源于儒家先哲孔子“為政以德”的觀點(diǎn)，它從“性善”論出發(fā)，強(qiáng)調(diào)依靠人的道德自覺實(shí)現(xiàn)社會(huì)的和諧。法治思想源于戰(zhàn)國時(shí)荀子與韓非子，他們從“性惡”論出發(fā)，強(qiáng)調(diào)隆禮重法，主張用“禮”與“法”對人進(jìn)行外在約束，實(shí)現(xiàn)社會(huì)的有效治理。德治與法治實(shí)施趨向不一，卻具有共同的思想基礎(chǔ)，即基于宗法等級制度而形成的“禮”。而治政的歷史經(jīng)驗(yàn)表明，只有將德治與法治相結(jié)合，才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的有效治理。以倡行仁義的儒家道德，雖然在一定程度上實(shí)現(xiàn)了社會(huì)各階層有序和安定，但是由于缺少法治的外部輔佐，其德治目的也是不能最終實(shí)現(xiàn)的。只有德治與法治并行不悖，使二者相輔相成、相得益彰，才能形成對社會(huì)的有效治理。

（四）內(nèi)修與外治應(yīng)有效結(jié)合

北宋臣僚對帝王正心御下的諫議，帶有明顯的唯心主義與理想化色彩。他們認(rèn)為“君心正則天下萬事無不正”。寄國家治理的希望于帝王一身，本是封建君主專制的傳統(tǒng)，但北宋臣僚對帝王正心御下的希冀，顯然加重了這一歷史傾向。其弊端，一方面在于，君主權(quán)力世襲制下的帝王德行修養(yǎng)本身是沒有保障系數(shù)的；而另一方面，僅依靠帝王一人的道德修行，而沒有官僚隊(duì)伍的集體努力，要想實(shí)現(xiàn)社會(huì)的有效治理，顯然也是不可能的。

正心御下的主張凸顯了北宋臣僚對于道德治理力量的認(rèn)知，這種認(rèn)識(shí)本身無可厚非。但問題在于，他們過分地強(qiáng)調(diào)道德修行的主觀力量而忽略了治理實(shí)踐能力的養(yǎng)成，過分倚重君主的力量而缺乏對自我責(zé)任的自覺與反省。其結(jié)果勢必造成主衰則國必衰、主強(qiáng)國未必強(qiáng)的局面。由此可見，國家治理的責(zé)任，是領(lǐng)導(dǎo)人與管理層集體的義務(wù)與責(zé)任，修德而治必須與實(shí)踐能力培養(yǎng)相結(jié)合，即內(nèi)修與外治須有效結(jié)合。

（五）稽古與鑒今當(dāng)并駕齊驅(qū)

北宋九帝治政務(wù)求稽古，他們篤信一切現(xiàn)實(shí)問題的解決都可以從記載先人思想與事跡的經(jīng)史典籍中找到答案?；攀窍嘌匾丫玫闹握鹘y(tǒng)與方法，強(qiáng)調(diào)對祖先既往經(jīng)驗(yàn)的吸收與借鑒。在宋代，稽古有效地保證了治政優(yōu)秀傳統(tǒng)的承續(xù)與各種社會(huì)問題的有效解決。但一味地務(wù)求稽古，因循既往，就會(huì)失去對治國理政新方法的探索。缺乏創(chuàng)造性，照搬既成經(jīng)驗(yàn)，勢必難以實(shí)現(xiàn)對國家的有效治理。

當(dāng)今世界，諸強(qiáng)林立，我們尚未強(qiáng)大到不需要借鑒他國經(jīng)驗(yàn)的程度。但只依靠稽古，就會(huì)故步自封，因而，我們需要在稽古之外，充分借鑒一切先進(jìn)文化與外來經(jīng)驗(yàn)，這樣才能有容乃大。北宋的歷史經(jīng)驗(yàn)告訴我們，只有稽古與鑒今并駕齊驅(qū)，以博大的胸懷吸收人類創(chuàng)造的一切先進(jìn)文明成果，創(chuàng)新治政理念與方法，才能實(shí)現(xiàn)最大程度的社會(huì)善治。

（六）暢通言路以泄導(dǎo)人情

聽言納諫在一定程度上是北宋治國的成功經(jīng)驗(yàn)。北宋依靠發(fā)揮言諫機(jī)構(gòu)的監(jiān)督、諫議職能，有效實(shí)現(xiàn)了分權(quán)制衡與下情上達(dá)。北宋賦予了諫官風(fēng)聞言事的權(quán)力，并且擴(kuò)大了上書言事的官員范圍，除京官外，幕職官亦均可上奏。這樣的言事政策，保證了言路的暢通，使皇帝能及時(shí)了解社會(huì)生活的變化，并做出相應(yīng)的判斷與決策，故而元人修宋史時(shí)評價(jià)道：“宋之立國，元?dú)庠谂_(tái)諫?！盵12]9427

由此可見，暢通言路以泄導(dǎo)人情，是治政的有效方法。當(dāng)代中國，隨著思想文化日益復(fù)雜多元，疏通言路、及時(shí)捕捉社會(huì)思潮與民眾心理的動(dòng)態(tài)變化尤為重要。當(dāng)然，隨著科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展，信息時(shí)代個(gè)人思想、情緒的表達(dá)，有了更多的渠道。這樣既可及時(shí)疏泄人們的情緒，又給為政者及時(shí)了解民情、采納民意、調(diào)整社會(huì)治理的對策提供了條件。

黨的十八屆三中全會(huì)以來，黨和政府提出要推進(jìn)國家治理體系與治理能力的現(xiàn)代化，而繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與吸收一切人類先進(jìn)文明成果，對于推進(jìn)國家有效治理具有重要的借鑒價(jià)值。

注 釋：

①歷史學(xué)家陳寅恪先生說：“華夏民族之文化，歷數(shù)千載之演進(jìn)，造極于趙宋之世。”見陳寅恪、鄧廣銘《〈宋史職官志考證〉序》，載《金明館叢稿》（第2編）第245頁，北京三聯(lián)書店2001年版。