贠 娟，李中耀

（新疆大學(xué)a．中國語言文學(xué)學(xué)院；b．中亞研究院，烏魯木齊830046）

竹枝詞，又名“竹枝曲” “竹枝” “巴渝歌” “巴歌”等，本是古代巴渝地區(qū)的古老民歌，唐代劉禹錫、白居易等人首倡文人竹枝詞開啟了竹枝之風(fēng)。自唐宋而下，中國古人對“竹枝詞”概念的認(rèn)知是一直在變化的，甚至可以說是模糊的，隨著中國詩歌的歷史演進(jìn)進(jìn)程，竹枝詞與其他民歌、風(fēng)土詩逐漸合流，“泛風(fēng)土化”特征凸顯，“竹枝詞”的內(nèi)涵與外延均發(fā)生了重大變化。

一、從“民歌”到“文人竹枝詞”的轉(zhuǎn)變與延承

關(guān)于竹枝詞的起源時間和起源地點，學(xué)界各持己見，竹枝詞的起源時間代表性觀點有六朝說、唐以前說、隋末唐初說等；竹枝詞的起源地點有巴渝說、湘楚說、蜀地說、夜郎說等，今尚未有定論。比較有說服力的觀點如彭秀樞、彭南均《竹枝詞的源流》認(rèn)為竹枝詞產(chǎn)生地域即古代巴人活動的區(qū)域，包括今重慶、四川、湖北、湖南的部分地區(qū)，竹枝詞承襲于《九歌》，產(chǎn)生于巴渝，流于沅湘［1］。孫杰《竹枝詞發(fā)展史》認(rèn)為“竹枝詞起源于楚地，孕育于重淫祀而哀怨悲催的楚文化”［2］。熊篤《竹枝詞源流考》認(rèn)為竹枝詞是由東漢巴渝舞中的鞞舞演變而成，竹枝詞的演變過程應(yīng)是《下里巴人》——鞞舞——竹枝詞——擺手舞［3］。向柏松《巴人竹枝詞的起源與文化生態(tài)》認(rèn)為竹枝詞起源于竹王崇拜，原是祭祀竹王的祭祀歌，與西南地區(qū)竹文化息息相關(guān)［4］。無論何種說法，但基本觀點是比較明確的，竹枝詞源于民間，受民間祭祀活動影響較大，竹枝詞處于持續(xù)動態(tài)變化的過程中。

（一）文人竹枝詞的開創(chuàng)與劉禹錫的地位確定

未經(jīng)文人加工創(chuàng)作的早期竹枝詞，稱為“民歌竹枝詞”，多用于祭祀迎神等宗教儀式及活動中，受巫文化的影響較大。受地域文化浸染，其言辭俚俗，多口耳相傳，詩樂舞一體，未見有原始俚詞文獻(xiàn)傳世，今存世竹枝詞為區(qū)別于“民歌竹枝詞” ，多被稱為“文人竹枝詞” 。

“竹枝”一詞在詩歌中最早出現(xiàn)于杜甫《奉寄李十五秘書二首》：“竹枝歌未好，畫舸莫遲回?！保?］杜甫另有《夔州歌十絕句》詠夔州風(fēng)土，唐夔州即今重慶奉節(jié)，此組詩雖未以竹枝命名，但卻是有意模仿巴人竹枝的結(jié)果。南宋何汶《竹莊詩話》評論劉禹錫《竹枝詞》云：“山谷云劉夢得竹枝九章詞意高妙，元和間誠可以獨步，道風(fēng)俗而不俚，追古昔而不愧，比之杜子美夔州歌所謂同工而異曲也。昔東坡嘗聞余詠第一篇嘆曰：‘此奔軼絕塵不可追也’?！保?］他認(rèn)為劉禹錫《竹枝詞》與杜甫《夔州歌》“異曲同工” ，因此后世多沿襲此說將杜甫《夔州歌》視作文人竹枝詞的“濫觴” 。在劉禹錫改造竹枝詞之前，顧況曾作《竹枝曲》云：“帝子蒼梧不復(fù)歸，洞庭葉下荊云飛。巴人夜唱竹枝后，腸斷曉猿聲漸稀。”［7］是今可見創(chuàng)作時間最早的竹枝詞，其創(chuàng)作時間大致在貞元十年（794）之前，顯然民歌色彩還是比較濃烈，言辭哀怨，其聲悠揚。真正使“民歌竹枝詞”雅化成為“文人竹枝詞”并且開始盛行，劉禹錫功不可沒。

劉禹錫首倡并積極改造竹枝詞，其《竹枝詞九首》便是開啟新詩風(fēng)的代表作品。劉禹錫亦在詩序中提到創(chuàng)作初衷：

“四方之歌，異音而同樂。歲正月，余來建平。里中兒聯(lián)歌《竹枝》，吹短笛、擊鼓以赴節(jié)。歌者揚袂睢舞，以曲多為賢。聆其音，中黃鐘之羽，卒章激訐如吳聲。雖傖寧不可分，而含思婉轉(zhuǎn)，有淇濮之艷。昔屈原居沅湘間，其民迎神詞多鄙陋，乃為作《九歌》，到于今荊楚鼓舞之。故余亦作《竹枝詞》九篇，俾善歌者飏之，附于末，后之聆巴歈，知變風(fēng)之自焉?！保?］868

劉禹錫被貶夔州，因見當(dāng)?shù)赜裨~（民歌竹枝詞）“言辭鄙陋” ，便效仿屈原《九歌》而作《竹枝詞九首》，使善歌者廣泛傳唱。劉禹錫后來離開夔州奔赴揚州之時揮筆寫下《別夔州官府》亦提到自己填詩創(chuàng)作竹枝詞之事：“惟有九歌詞數(shù)首，里中留有賽蠻神?！保?］1465唐時劉禹錫的文人竹枝詞開創(chuàng)者的地位尚未明晰，在劉禹錫創(chuàng)作竹枝詞前后亦有多位詩人創(chuàng)作了竹枝詞或在詩歌中提及竹枝詞，如劉商《秋夜聽嚴(yán)紳巴童唱竹枝歌》、張籍《送枝江劉明府》、白居易《竹枝詞四首》等，歌竹枝、舞竹枝在唐時已十分流行。真正使劉禹錫開拓者地位開始確立是在北宋時期，這要歸功于《樂府詩集》，其編者郭茂倩在顧況《竹枝》下題注：

“竹枝本出巴渝。唐貞元中，劉禹錫在沅湘，以但歌鄙陋，乃依騷人《九歌》作《竹枝》新辭九章，教里中兒歌之，由是盛于貞元、元和之間。禹錫曰：竹枝，巴歈也。巴兒聯(lián)歌，吹短笛、擊鼓以赴節(jié)。歌者揚袂睢舞，其音協(xié)黃鐘羽，末如吳聲。含思婉轉(zhuǎn)，有淇濮之艷焉?！保?］

此說基本奠定了劉禹錫“文人竹枝詞”開拓者的地位，后世幾成定論，文人論及竹枝詞起源多從其說。

《樂府詩集》中的評價來自劉禹錫《竹枝詞九首》詩序及新舊唐書，因《樂府詩集》的創(chuàng)作成功及客觀評價使得劉禹錫“文人竹枝詞”開創(chuàng)者及推行者的形象基本定型，為唐后文人所接納。自此，竹枝詞成為一種重要的詩歌體裁盛行于后世，歷代皆有大量創(chuàng)作。

（二）文人竹枝詞的和樂吟唱與延承

事實上“歌竹枝”之事早在隋代杜臺卿《玉燭寶典》中便有記載：“蜀中鄉(xiāng)市，士女以人日擊小鼓，唱竹枝歌，作雞子卜?！保?0］其中記錄了隋時蜀地竹枝歌演唱的民間表演形式和祭祀形式，亦有學(xué)者認(rèn)為魏晉名士劉伶《北芒客舍》中的“巴歈”即今所言竹枝詞，也就是說，竹枝歌很可能早在三國時期已經(jīng)開始流行了。

竹枝詞本為祭祀民歌，詩、樂、舞一體，雖經(jīng)文人改造雅馴，但其音樂功能仍然存在，唐人仍稱其為“山歌” ，如白居易《江樓偶宴贈同座》。文人竹枝詞經(jīng)劉禹錫改造后，延續(xù)了民歌竹枝詞的演唱方法和表演形式，主要從內(nèi)容也就是唱詞上進(jìn)行了雅化，因而受到了文人的追捧與關(guān)注。晚唐時竹枝詞的演唱已經(jīng)比較盛行了，演唱場合也更廣泛了，如孟郊《教坊歌兒》云：“去年西京寺，眾伶集講筵。能嘶竹枝詞，供養(yǎng)繩床禪?！保?1］詩人在西京寺觀竹枝表演盛況感及己身，發(fā)出了“能詩不如歌”的感嘆。五代杜光庭《錄異記》卷二載一篇《趙燕奴》講述合舟石鏡人趙燕奴，身形怪異，“善入水，能乘舟，性甚狡慧，詞喙辯給，頗好殺戮，以捕魚宰豚為業(yè)。每斗船驅(qū)儺，及歌竹枝詞較勝，必為首冠”［12］。這里提到了巴渝地區(qū)，每年立春時節(jié)，都會舉行一種“驅(qū)鬼”活動，賽龍舟驅(qū)除大儺并賽唱“竹枝詞” ，趙燕奴年年奪魁，《太平廣記》亦載此事，是竹枝詞表演場景的復(fù)現(xiàn)。

從唐五代詩歌、筆記小說等文獻(xiàn)記載中，大致可以窺見唐代竹枝詞的演唱特點：一是唐代竹枝詞未脫離民歌竹枝詞，因此民歌意味較重，竹枝詞本是祭祀之曲，在巴渝地區(qū)仍然保持其原有的祭祀功能與祭祀形式；二是竹枝詞表演時載歌載舞，有獨唱形式，也有集體合唱、聯(lián)唱形式，任半塘《唐聲詩》將其分為“野唱”和“精唱” ，“吹短笛、擊鼓以赴節(jié)”是重要的演奏形式之一；三是竹枝詞的演唱者已經(jīng)不局限于巴人、楚人了，一些士女、文人也開始吟唱竹枝詞聊作娛樂，娛樂場合的使用遠(yuǎn)超祭祀場合，蜀地出現(xiàn)了處處歌竹枝的盛況；四是竹枝詞的音調(diào)含思婉轉(zhuǎn)，有淇濮之艷，演唱時反復(fù)歌唱，使得曲調(diào)更加悠遠(yuǎn)，因而曲調(diào)悲愴。竹枝詞的演唱方式應(yīng)有較多，但今文獻(xiàn)記載相對來說比較明確的即“和聲”唱法，如唐皇甫松《竹枝》六首，皆是七言二句體式，試舉其一：“檳榔花發(fā)（竹枝）鷓鴣啼（女兒），雄飛煙瘴（竹枝）雌也飛（女兒）?！保?3］演唱時增添“竹枝” “女兒”和聲唱法應(yīng)是當(dāng)時竹枝詞的唱法之一，明胡震亨《唐音癸簽》便論及：“有和聲，七字為句。破四字，和云‘竹枝’；破三字，又和云‘女兒’。”［14］唐代竹枝詞的演唱形式奠定了后世竹枝詞的基本唱法與表演形式。

宋代竹枝詞繼承了唐代竹枝詞的演唱形式，演唱時依然是反復(fù)吟唱，“一聲三疊”的演唱方式比較流行，如范成大《夔州竹枝歌九首》其九：“當(dāng)筵女兒歌竹枝，一聲三疊客忘歸?！保?5］部分竹枝詞的音調(diào)依然含思婉轉(zhuǎn)，較為悲愴。陸游乾道六年（1170）春作《將赴官夔府書懷》云：“又嘗聞此邦，野陋可嘲誚。通衢舞《竹枝》，譙門對山燒?！保?6］雖有嘲諷意，但可見當(dāng)時竹枝舞在蜀地的盛行。竹枝詞在宋代已經(jīng)從巴渝地區(qū)傳播到了江南地區(qū)，并且傳入了舞蹈表演形式，娛樂功能增強(qiáng)，姚寬《江南新體》便敘及了竹枝詞傳入江南后的情景，“緩歌竹枝娘，窈窕蘋花洲”［17］。竹枝詞在宋代的演唱也產(chǎn)生了一些變化，主要表現(xiàn)為：唐時“艷聲”歌唱僅限于有歌唱傳統(tǒng)人家的子弟和專業(yè)歌伎，而宋時歌者范圍明顯擴(kuò)大；女伎酒筵的歌唱往往是“著腔子唱好詩”，所借之腔主要有《陽關(guān)》《小秦王》；民間歌唱仍保持集體歌舞的性質(zhì)，加“和聲”是大眾演唱的表現(xiàn)［18］。在唐代民間竹枝歌舞主要用于節(jié)慶、祭祀、婚嫁等方面，至宋代逐漸用于祝壽、餞別、酒席酒令等。也就是說，隨著竹枝詞的逐漸雅化，其地位亦逐漸上升。

至元代，竹枝詞的演唱與表演功能逐漸減弱，大部分文人創(chuàng)作竹枝詞主要是用來抒情與記述風(fēng)土，任半塘云：“元代于竹枝歌舞無聞，已轉(zhuǎn)入大規(guī)模之文人唱和?！保?9］如元末楊維楨倡導(dǎo)的西湖竹枝唱和活動，以及集和詩編纂而成的《西湖竹枝集》，可以說是徒詩，以抒情為主，并非是為了演唱，這就使得竹枝詞的功能發(fā)生了重大變化。雖提及歌竹枝篇目不多，但元代竹枝詞還是保存演唱功能的，如宋褧（1294—1346）《竹枝歌三首》其一：“黃陵女兒年紀(jì)小，學(xué)唱竹枝三兩聲”［20］，只是歌唱的場合與范圍大大縮小了。

元代竹枝詞音樂功能的消減對明清竹枝詞影響極大，明清大多數(shù)竹枝詞已經(jīng)消失了音樂功能，但竹枝詞依然在小范圍的演唱與表演，絕大部分詩人在創(chuàng)作竹枝詞之時并未考慮其音樂功能。尤其是明中后期隨著地方志的大肆編纂而逐漸凸顯的風(fēng)土意識，使得竹枝詞的“述風(fēng)土”與“以詩存志”意味逐漸濃烈，至清中期便只剩詩的功能了。

二、文人竹枝詞的名稱泛化與發(fā)展

文人竹枝詞自誕生后，因“竹枝”命名最初只是表現(xiàn)其原始功能及體裁，并不是嚴(yán)格意義上的詩歌題目，因而在后世發(fā)展中其外延在不斷擴(kuò)大。葉曄在《竹枝詞的名、實問題與中國風(fēng)土詩歌演進(jìn)》中指出：“中國風(fēng)土詩歌的聚合式演進(jìn)，主要表現(xiàn)為兩條線索。一條是表象層面的文體聚合，即以竹枝詞為主線，先后與棹歌、雜詠、雜事詩、百詠等其他詩歌合流。另一條是內(nèi)涵層面的功能聚合，即竹枝詞的發(fā)展演變，本質(zhì)上是以竹枝詞為代表的風(fēng)土詩與紀(jì)行詩、景觀詩等其他地方詩歌類型互動影響的一個工程?！保?1］164也就是說，在竹枝詞的發(fā)展中，有許多并非是竹枝詞命名但實際上已經(jīng)是竹枝詞體，竹枝詞之“名”與“實”顯然是不相符的，“實”的范疇是遠(yuǎn)超于“名”的，這和中國詩歌的整體發(fā)展脈絡(luò)是密切相關(guān)的，見表1。

唐代竹枝詞今存不多，名稱多以含“竹枝”二字命名，有“竹枝詞” “竹枝曲” “竹枝”這幾個稱呼，如顧況《竹枝曲》、白居易《竹枝》、李涉《竹枝詞》等，唐代竹枝詞便是文人竹枝詞的原始形態(tài)，后世多仿其作。至宋代，宋人也是多以含“竹枝”二字命名，如蘇軾《竹枝歌》、李士舉《竹枝辭》，并且開始在題目中增加地名等其他信息，使得竹枝詞的地域性特征逐漸開始凸顯，如范成大《夔州竹枝歌九首》、楊萬里《峽山寺竹枝詞》等。與此同時，出現(xiàn)了“效竹枝體”和“變竹枝” ，如王質(zhì)《效竹枝體有感四首》、汪夢斗《思家五首竹枝體》、賀鑄《變竹枝九首》等，“效竹枝體”和“變竹枝”本身還是竹枝詞，只是在形式上有所變化。還有的雖未以竹枝詞命名，但實際上是“擬竹枝詞” ，如楊萬里《圩丁詞十解》，擬劉禹錫竹枝、柳枝之聲而作，開“擬竹枝詞”先聲，是典型的“有實無名”的竹枝詞作品。

表1 歷代文人竹枝詞名稱一覽表

宋代比較特殊的形式是“棹歌”形式，“棹歌實起于魏明帝，蓋以道楊伐吳之勛，而用為宗廟之樂。晉陸機(jī)、梁簡文帝始專言舟楫之事，顧五言而非七言”［22］。后人多理解為漁民在行舟時所唱的漁歌，即“言舟楫之事” 。自宋代儒學(xué)大師朱熹在武夷九曲創(chuàng)作《武夷棹歌》10首后，和者眾多，同時代和者就有辛棄疾、白玉蟾、歐陽光祖、留元剛、方岳等人，此后歷代皆有和者。朱熹《武夷棹歌》創(chuàng)作因景生情、喻理于景、情景交融，將棹歌與宋代開始興盛的風(fēng)土詩結(jié)合起來，具有典型的風(fēng)土意識，而武夷九曲在《武夷棹歌》的歷代吟詠下被賦予了更多的意義，成為了一個“理想家園”與文化象征。宋代風(fēng)土詩的興盛也催生了大量“百詠”詩歌，如方信孺《南海百詠》、阮閱《郴江百詠》、曾極《金陵百詠》等，大型風(fēng)土組詩的興盛使得聯(lián)章體組詩的開始受到關(guān)注，這些詩歌更多的是對風(fēng)土景觀的記述，此時風(fēng)土詩尚未與竹枝詞合流?！耙澡柙侊L(fēng)土”可以說自朱熹始，但與棹歌本身“言舟楫事”并存。換言之，自宋代起，棹歌也開始承擔(dān)“竹枝詞”的功能，但并非所有的棹歌皆可視作竹枝詞，僅限于“詠風(fēng)土”類棹歌。關(guān)于“棹歌”的界定問題實際上也是研究竹枝詞時遇到的一個難點，即如何在竹枝詞與風(fēng)土詩、民歌等合流的過程中，將其界限劃清，這實際上是比較困難的事情，因為任何事物的演變與融合都并非一蹴而就，那么在其完全定型之前去作明確的區(qū)分也是不現(xiàn)實的。

至元代，竹枝詞開始受到更廣泛的關(guān)注，元代開始出現(xiàn)了大規(guī)模竹枝詞唱和的群體，第一個唱和群體是以王士熙為核心的文人群體；第二個是以楊維楨為核心的“西湖竹枝酬唱”群體。元末楊維楨首創(chuàng)《西湖竹枝詞》并誠邀眾人唱和，引起了西湖竹枝酬唱的熱潮，僅《西湖竹枝集》就收錄了122人184首詩作，這場空前規(guī)模的同題集詠活動使得竹枝詞的影響力遍布全國，竹枝詞的創(chuàng)作中心東移，亦使得元代成為竹枝詞發(fā)展史上的第一個高峰期，竹枝詞的“娛情”功能到達(dá)頂峰階段。與西湖竹枝詞“郎情妾意”的艷情風(fēng)格迥然不同的是周霆震《城西放歌》15首，此篇雖未以竹枝詞命名，但其序言“歌竹枝以寫之”之語，可知此篇是擬竹枝類?！冻俏鞣鸥琛分饕浭鲈┺r(nóng)民起義反抗元朝統(tǒng)治，作者站在統(tǒng)治者的角度上表達(dá)了對農(nóng)民起義軍的蔑視與仇恨，自此竹枝詞開始了“述風(fēng)土”外的另一功能，即“述政事” ，擴(kuò)大了竹枝詞的實用功能。

明代，竹枝詞發(fā)展有了質(zhì)的飛躍。一方面，文人開始大量創(chuàng)作竹枝詞，將竹枝詞作為重要的創(chuàng)作形式，使得竹枝詞的作者人數(shù)、竹枝詞的數(shù)量、以及吟詠地域空前擴(kuò)大；另一方面，明代俗文學(xué)發(fā)展迅速，民歌也成為極受歡迎的文學(xué)樣式。竹枝詞隨著民歌的時代洪流發(fā)展，又在發(fā)展的過程中逐步與部分民歌合流。本是樂府曲辭在發(fā)展中逐漸與竹枝詞合流的如“桃葉歌” “吳歌” （擬吳歌），本是勞動歌謠與竹枝詞逐漸混同的有“漁歌” “口號” “漁唱” “欸乃歌（曲）” “樵歌”等；根據(jù)本地產(chǎn)物而形成的竹枝詞樣式如“荔枝詞” “荔枝曲” ；受農(nóng)業(yè)勞動和節(jié)令詩影響產(chǎn)生的“月令”竹枝詞，竹枝風(fēng)味較濃，如呂克孝《田家月令》、顧開雍《滇南月令詞》；此外還有以“女兒歌”命名的如夏緇《昆明女兒歌》；以“仙家竹枝” （桃花流水引）命名的如王薇《仙家竹枝》、袁宏道《桃花流水引》等。明代竹枝詞從“名” “實”關(guān)系上來說，是“實”遠(yuǎn)大于“名”的時候，正如前文所言，明代是竹枝詞與民歌、風(fēng)土詩、景觀詩逐漸合流的時代，但這些詩歌一部分還保留原有的屬性，比如“吳歌” “棹歌”“桃葉歌”仍然存在五言四句、七言八句等體式。隨著地域文學(xué)的興盛，地方志的修纂開始興起，明人的地域意識也開始加強(qiáng)。雖然宋時風(fēng)土詩已經(jīng)興盛起來，但當(dāng)時風(fēng)土詩和竹枝詞的區(qū)別是比較明顯的，但至明代，竹枝詞日益凸顯的“述風(fēng)土”的特性使得竹枝詞和風(fēng)土詩開始正式合流，明中期起竹枝詞已經(jīng)逐漸成為風(fēng)土詩的代名詞，今學(xué)界基本都認(rèn)為以七言四句式組詩專詠地域的雜詠、百詠、八景詩、十景詩均可視作竹枝詞，如王象春《濟(jì)南百詠》、夏時《湖山百詠》、涂灝《閣山雜詠》、徐以暹《茶山十景》等，這和竹枝詞的功能轉(zhuǎn)變、“名” “實”關(guān)系是息息相關(guān)的。

至清代，竹枝詞進(jìn)入了鼎盛時期，呈現(xiàn)出井噴式的發(fā)展，數(shù)量已經(jīng)達(dá)到6萬余首，涉及衣食住行各個領(lǐng)域，文人以創(chuàng)作竹枝詞為樂。清代考據(jù)之風(fēng)興盛，竹枝詞也深受影響，“以詩存志” ，實用功能空前擴(kuò)大，其描寫地域也遍及全國各地及海外眾多國家。竹枝詞在蓬勃的發(fā)展勢頭下完成了定型，清代學(xué)者張篤慶《師友詩傳錄》云：“后人一切譜風(fēng)土者，皆沿其體。”［23］除了前代已經(jīng)出現(xiàn)的竹枝詞形式，清人也開拓了竹枝詞的名稱。如在竹枝詞基礎(chǔ)上的變體，有“小竹枝詞” “小竹枝” “短竹枝辭” ，如袁枚《西湖小竹枝詞》、史夔《小竹枝》、傅燮鼎《短竹枝辭》；根據(jù)地方風(fēng)土特產(chǎn)與竹枝詞結(jié)合產(chǎn)生的有“桃枝詞” “蔗枝詞” “棗枝詞”等，如顧光《桃枝詞》、張漢《臺灣蔗枝詞》、王初桐《棗枝詞》。此外還有“女兒子” “風(fēng)土詞” “春帖子詞” “衢歌”如張塤《女兒子》、顧曾烜《華原風(fēng)土詞》、譚光佑《春帖子詞》、張春華《滬城歲事衢歌》，專詠地域的詩歌除上文提及外還有“征跡詩” “雜事詩” “雜詩” “雜詞” “雜述詩”如華鼎元《津門征跡詩》、紀(jì)昀《烏魯木齊雜詩》、蕭雄《西疆雜述詩》、邵廷烈《婁江雜詞》。清代竹枝詞中還首次出現(xiàn)了大型集句類竹枝詞和英譯文竹枝詞，如黃之雋《竹枝歌集唐》104首、楊勛《別琴竹枝詞》百首等。

也就是說，自唐至清竹枝詞的概念一直在擴(kuò)大，尤其是自明代起竹枝詞產(chǎn)生了巨大的變化，產(chǎn)生了許多非竹枝詞“名”但是竹枝詞“實”的作品，雖然竹枝詞的名稱較多，但大部分詩人創(chuàng)作的時候還是使用“竹枝詞”為題。竹枝詞概念的泛化與竹枝詞“詠風(fēng)土”的特征是分不開的，與中國風(fēng)土詩歌的演進(jìn)是密切聯(lián)系的，“竹枝詞與紀(jì)行詩、風(fēng)土詩、景觀詩的功能聚合，體現(xiàn)了中國近世文學(xué)發(fā)展中的地域化、陌生化、庶民化的特征?！保?1］144

三、文人竹枝詞的創(chuàng)作與高峰

任中敏先生說：“竹枝者，真正之詩歌也，民間文學(xué)之大收獲也。若以歷史眼光衡之，其地位與國風(fēng)等，可無疑義?！保?4］竹枝詞的文學(xué)地位隨著竹枝詞的聚合演進(jìn)過程而不斷提高，其民俗學(xué)、方志學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)價值逐漸顯現(xiàn)。

自文人竹枝詞誕生之后，七言四句體一直被視為正體，是最重要的主流創(chuàng)作形式，劉禹錫、白居易等人的竹枝詞皆以七言四句體創(chuàng)作，但與此同時，陸陸續(xù)續(xù)出現(xiàn)了一些變體，唐代出現(xiàn)的七言二句變體，宋代出現(xiàn)的五言四句變體、七言五句變體，明代出現(xiàn)的六言四句變體、七言八句變體，清代出現(xiàn)的雜言體。相較于竹枝詞龐大的數(shù)量而言，變體竹枝詞僅僅只是數(shù)量不多的一部分，但是從中卻可以看出歷代竹枝詞詩人們對竹枝詞創(chuàng)作形式的積極開拓。詳見表2。

竹枝詞本取自民歌，不受平仄格律的約束，劉禹錫的《竹枝詞九首》屬于古體詩，保留了民歌拗體的特點，不拘格律，另外兩首《竹枝詞》屬于近體詩，與絕句類似。七言四句式竹枝詞經(jīng)常被古人誤認(rèn)為是絕句，如明茅元儀在《文啟美秦淮竹枝詞序》中云：“而竹枝詞者，謠之別也，其體起于唐人，蓋其格為七言絕句，便于播事述情，較之他謠之體易暢而盡，故學(xué)士大夫喜為之，然不規(guī)于正則，以導(dǎo)淫也，非勸百而諷一，又非風(fēng)人之體也，不規(guī)正則不可以教，失風(fēng)人之體則不可以傳，蓋規(guī)于正則為性，合風(fēng)人之體則為得情，非性情而可以播遠(yuǎn)道所不載也?！保?5］他提到古人“以謠為詩” ，今人“以詩為謠” ，竹枝詞便是“謠”之別體，基本代表了大部分人的觀點。七言四句式竹枝詞，是為正體，易于書寫，便于“播事述情” ，因而得學(xué)士大夫喜愛，作為主流的創(chuàng)作形式占竹枝詞總量的95%以上。

表2 歷代竹枝詞句式一覽表

據(jù)筆者不完全統(tǒng)計，唐代竹枝詞作者10人，今存詩38首，主要描寫區(qū)域即今四川、重慶、湖南、廣東幾地。宋代竹枝詞作者17人，存詩增加到了129首，涉及今湖南、湖北、廣東、安徽、江蘇、浙江、江西、陜西、福建、貴州10個省份。至元代，因元末楊維楨倡導(dǎo)的“西湖竹枝酬唱” ，使得竹枝詞的創(chuàng)作人數(shù)劇增，元代竹枝詞作者152人，存詩483首，竹枝詞創(chuàng)作的區(qū)域已逐漸擴(kuò)大，主要涉及今北京、河北、內(nèi)蒙古、遼寧、上海、江蘇、浙江、安徽、福建、江西、湖北、湖南、廣東、重慶、四川、陜西16個省份，其中“西湖竹枝詞”的作者就有122人。至明代，竹枝詞進(jìn)入了蓬勃發(fā)展的階段，竹枝詞的影響力大大增強(qiáng)，創(chuàng)作者約600余人，今存竹枝詞約5000余首，涉及今北京、天津、河北、山西、內(nèi)蒙古、遼寧、上海、江蘇、浙江、安徽、福建、江西、山東、河南、湖北、湖南、廣東、廣西、重慶、四川、貴州、云南、陜西、甘肅、寧夏25個省份，基本上包括了明王朝的大部分統(tǒng)治區(qū)域。至清代，竹枝詞進(jìn)入了全面繁榮發(fā)展的階段，寫作區(qū)域已經(jīng)遍及全國各地甚至海外。自唐代文人竹枝詞誕生后，其詩歌吟詠的地域范圍在逐漸擴(kuò)大，創(chuàng)作中心逐漸東移，至元代創(chuàng)作中心由蜀地轉(zhuǎn)移到江南，至明清創(chuàng)作地域幾乎覆蓋了全國。

文人竹枝詞發(fā)展中出現(xiàn)了三次創(chuàng)作高峰期。第一次是元末，以楊維楨倡導(dǎo)的大型“西湖竹枝”酬唱活動為核心，是一次風(fēng)靡全國的文學(xué)盛會，這次竹枝詞創(chuàng)作熱潮使得竹枝詞的創(chuàng)作中心轉(zhuǎn)移到了江南地區(qū)，并且開啟了艷情竹枝詞的創(chuàng)作基調(diào)。第二次是明末清初易代鼎革之際，以萬斯同、李鄴嗣為代表的遺民詩人群體和以朱彝尊為代表的《鴛鴦湖棹歌》唱和群體促進(jìn)了竹枝詞的文本書寫與轉(zhuǎn)型，大型聯(lián)章體竹枝詞促進(jìn)了竹枝詞“量”的繁榮，竹枝詞的實用功能凸顯。第三次是清中期，出現(xiàn)了竹枝詞發(fā)展中最鼎盛的時期，呈現(xiàn)出“風(fēng)土竹枝詞”蔚為大觀的局面，竹枝詞“泛詠風(fēng)土”的功能被明確，“邊地竹枝詞”與“域外竹枝詞”空前繁盛，使得竹枝詞成為類型化詩歌的代表，地位空前提高。

竹枝詞在漫長的發(fā)展中逐漸完成了由抒情趨向風(fēng)土、紀(jì)風(fēng)與紀(jì)事兼?zhèn)涞霓D(zhuǎn)型。竹枝詞創(chuàng)作開始發(fā)生質(zhì)變實際上從明中期開始，這和中國詩歌的演進(jìn)進(jìn)程顯然是密不可分的。在大一統(tǒng)的背景下，明王朝進(jìn)行了一系列改革，對生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行局部調(diào)整，使元末戰(zhàn)爭造成的社會經(jīng)濟(jì)形勢得到恢復(fù)和發(fā)展，國家綜合實力和經(jīng)濟(jì)水平持續(xù)增長，在亞洲雄居于首位，在世界居于前列。國家的穩(wěn)定與社會的安定使整個社會呈現(xiàn)出一副“海晏河清”的局面，在這樣的形勢下，明代文人思想與文化的開放程度越來越寬松，文人大力進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作，隨著出版業(yè)的興盛，眾多詩人別集的刊行使得文學(xué)創(chuàng)作的熱潮持續(xù)遞增，且存世作品在后世也較多。如沐璘《滇池竹枝詞》序云：“竹枝詞本巴楚間音也，唐賢始模擬其調(diào)而詩之。至宋寢盛，迄有元楊鐵崖、顧玉山輩繼有西湖竹枝之作，一時唱和者尤盛，故吳越中文士亦有東吳竹枝詞，然皆能摹寫山川風(fēng)俗，觸景寓情，殊古調(diào)可愛也。景泰丙子季秋之月，予以政余與一二文彥放舟昆明池上，因?qū)W賦數(shù)章，隨得隨錄，付黃頭歌之，以適一時之樂。暨歸，弗忍棄去，萃為一帙，題曰《滇池竹枝詞》，雖不敢擬先賢之作，然我朝大一統(tǒng)文明之化，洽八荒而一年，夷者于斯，恕可少見焉?！保?6］這里便提到了，楊維楨及其倡導(dǎo)的“西湖竹枝酬唱”對明人竹枝詞創(chuàng)作的巨大影響力，但緊接著便發(fā)出“然我朝大一統(tǒng)文明之化，洽八荒而一年”的自豪之感，明朝國家的大一統(tǒng)為明代詩歌興盛奠定了良好的外部環(huán)境，促進(jìn)了詩學(xué)與詩歌的發(fā)展，為竹枝詞的發(fā)展提供了沃土。

與此同時，隨著文化的下移，社會的整體面貌與風(fēng)氣都發(fā)生了改變，文學(xué)創(chuàng)作的群體也不斷擴(kuò)大，除文人士子外，婦孺孩童、販夫走卒、漁婦樵夫、青樓歌伎等都是文學(xué)的創(chuàng)作者與傳播者。從明后期開始大量女性群體的詩文唱和與詩集出版興起了閨閣文學(xué)的熱潮，社會對女性群體的文學(xué)創(chuàng)作不再多為偏見，反而家族以女性詩集刊行為家族淵學(xué)的表現(xiàn)，最有代表性的即沈宜修母女的竹枝詞創(chuàng)作，既屬于吳江沈氏，又屬于汾湖葉氏，二姓聯(lián)姻，形成了文學(xué)史上的家族文學(xué)的奇觀，沈宜修是閨閣文學(xué)群體的核心人物。隨著資本主義在江南地區(qū)開始萌發(fā)，封建經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系受到?jīng)_擊，商品經(jīng)濟(jì)逐漸開始繁榮起來，明代思想與文學(xué)藝術(shù)層面都發(fā)生較大的變化。在文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域，明代商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展促進(jìn)了市民經(jīng)濟(jì)的繁榮，與此同時也改變了市民的生活方式與消費觀念，促進(jìn)了審美風(fēng)尚的變革，以民歌、通俗小說、戲曲等為代表的俗文學(xué)迅速成為市民文學(xué)的重要組成部分，竹枝詞作為一種從民間發(fā)展而后被文人雅化的藝術(shù)形式也成為重要的娛樂形式之一。也就是說，古典詩詞等雅文化逐漸失去了文學(xué)主流地位，俗文學(xué)開始成為社會的主流形式，文化政策的開放與社會環(huán)境的改變促使文人群體的創(chuàng)作也愈加趨向市民化，竹枝詞因其特殊的體裁隨著民歌的時代洪流蓬勃發(fā)展，其社會地位不斷提升。徐渭云：“今之南北東西雖殊方，而婦女兒童耕夫舟子，塞曲征吟，市歌巷引，若所謂《竹枝詞》，無不皆然。此真天機(jī)自動，觸物發(fā)聲，以啟其下段欲寫之情，默會亦自有妙處，決不可以意義說者。”［27］其道出來明代竹枝詞創(chuàng)作的“真”與“情” ，這與明代的審美追求是一脈相承的。袁宏道將竹枝詞的文學(xué)地位提高到了前所未有的程度，其《答李子髯》云：“當(dāng)代無文字，聞巷有真詩。卻沽一壺酒，攜君聽《竹枝》。”［28］明代竹枝詞社會地位的迅速提升與文人的大力推崇，促進(jìn)了竹枝詞的蓬勃發(fā)展，竹枝詞的創(chuàng)作區(qū)域和創(chuàng)作群體都遠(yuǎn)超前代。明中期開始的地方志的大量編纂增加了文人的地域意識，竹枝詞隨著“風(fēng)土詩”的演進(jìn)與聚合，其功能逐漸顯化，于是形成了明末至清代長時間的井噴式繁榮景象。

竹枝詞的創(chuàng)作與繁榮為中國傳統(tǒng)詩歌帶來了生機(jī)，其作為一種“雅俗共賞” “兼容并蓄”的詩歌形式極大地適應(yīng)了社會的發(fā)展，成為一種極受文人歡迎的詩歌樣式。竹枝詞隨著中國詩歌的演進(jìn)進(jìn)程逐漸成為“地域性詩歌”的代名詞，代表了“類型化”詩歌的較高成就。

結(jié) 語

文人竹枝詞自唐至今已持續(xù)一千余年，今人創(chuàng)作熱情仍盛。隨著中國古典詩歌的歷史演進(jìn)進(jìn)程，竹枝詞與其他民歌、風(fēng)土詩合流，成為地域性詩歌的代名詞，“竹枝詞”的內(nèi)涵與外延均發(fā)生了重大變化。因其不拘格律，形式多變，詩下自注不受限制，文人佐以方志文獻(xiàn)進(jìn)行考據(jù)，以詩存志，亦堪稱“詩志” 。竹枝詞發(fā)展中出現(xiàn)了三次創(chuàng)作高峰期，分別發(fā)生在元末、明末清初、清中期，這三次高峰使得竹枝詞的功能發(fā)生了重要變化，產(chǎn)生了豐富的詩歌成果，完成了由“艷情”趨向“風(fēng)土”的轉(zhuǎn)型。清中期出現(xiàn)了竹枝詞創(chuàng)作的鼎盛時期，呈現(xiàn)出“風(fēng)土竹枝詞”蔚為大觀的局面，竹枝詞“泛詠風(fēng)土”的功能被明確，“以詩存志”功能發(fā)揮到極致，地位空前提高?？傊?，竹枝詞的定型并非一蹴而就，是一個漫長而又曲折的發(fā)展過程。作為與中國傳統(tǒng)詩歌格格不入的“竹枝詞” ，因其自身的文獻(xiàn)學(xué)價值、歷史學(xué)價值、民俗學(xué)價值、方志學(xué)價值，已成為中國詩歌中別具特色的一部分，亟待更有力地挖掘與釋讀。