張 馳

(清華大學(xué) 歷史系，北京 100080)

在魏晉隋唐時(shí)代君臣的思想世界中，天文一直就不是純粹的“天”象，而是與“人”文有緊密的關(guān)聯(lián)。在天人感應(yīng)觀念的指導(dǎo)下，天象異變，被認(rèn)為是對(duì)君主的告誡，預(yù)示著人事的休戚，人君要修德以應(yīng)之。如《漢書·藝文志》曰：“天文者，序二十八宿，步五星日月，以紀(jì)吉兇之象，圣王所以參政也。”[1]隋代專司天文占候的機(jī)構(gòu)為太史曹，隸屬秘書省，長官為太史令，煬帝改為太史監(jiān)。[2]《唐六典》對(duì)太史令的職掌記載曰：“所見征祥災(zāi)異，密封聞奏，漏泄有刑?！盵3]由于關(guān)涉天人之際的神異力量，太史監(jiān)的星占結(jié)果需要按時(shí)向皇帝匯報(bào)，并且嚴(yán)禁泄密，外界難窺究竟。而在后代修史時(shí)，由于無法對(duì)天象記載的真實(shí)性做出推算，不免對(duì)相關(guān)史事做出主觀性的判斷。其中，比較典型的案例是隋代的太史令袁充(544—618)?！端鍟逢P(guān)于袁充的記載說他“假托天文”、“變動(dòng)星占”、“厚誣天道”([2]，1612- 1613頁)，亦即將其視為“偽造”天象之人。當(dāng)代學(xué)者黃一農(nóng)也認(rèn)為，“袁充偽造天象的次數(shù)似乎頗為可觀，而偽造之跡亦頗明顯”。[4]然而，我們應(yīng)當(dāng)注意到，煬帝(569—618)“自曉占候卜相，好為吳語；常夜置酒，仰視天文”[5]，且又曾“遣宮人四十人，就太史局，別詔袁充，教以星氣，業(yè)成者進(jìn)內(nèi)，以參占驗(yàn)云”([2]，505頁)。那么，無論《隋書》本傳的指斥還是黃一農(nóng)的批判，均無法解釋一個(gè)問題，即如果袁充偽造天象上奏，如何能夠騙過通曉天文星占的煬帝，且內(nèi)廷另有一套天文占候機(jī)構(gòu)，袁充又怎能使其上報(bào)結(jié)果與己一致？所以，袁充偽造天象事應(yīng)非如本傳記載那樣簡單。本文嘗試做一探討。

1 袁充上奏天象考察

《隋書》的記載中，說袁充“假托天文”。在當(dāng)時(shí)的語境中，“假托”是何意？《陳書·虞寄傳》載：

寄知寶應(yīng)不可諫，慮禍及己，乃為居士服以拒絕之。常居?xùn)|山寺，偽稱腳疾，不復(fù)起。寶應(yīng)以為假托，使燒寄所臥屋。[6]

上文言虞寄(510—579)“偽稱”腳疾，陳寶應(yīng)(？—564)以其腳疾為“假托”，可知“假托”為假裝、偽裝之意。再如北周武帝(543—578)殺宇文護(hù)(513—572)后，“閱其書記，武帝親自臨檢，有假托符命，妄造異端者，皆致誅戮?！?[2]，1765頁) “假托”與“妄造”并列，則意相近，為偽造?！端鍟に囆g(shù)傳》序中的“或假托神怪，熒惑民心”([2]，1764頁)，應(yīng)為假造、虛構(gòu)之意。

此外，唐玄宗(685—762)開元三年(715)詔中的“比者白衣青發(fā)假托彌勒下生”[7]，意為假裝、假扮、假冒。天寶時(shí)期(741—756)，有人“假托官錢將入京私用”([7]，5686頁)，為造假、假冒之意。憲宗(778—820)元和二年(807)，“禁郵驛假托乘券”([7]，988頁)，也為假造。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，《隋書》及兩《唐書》中“假托”共出現(xiàn)17次，其中約13處詞義為“造偽”、“假造”、“假裝”之類，其余有“依托”、“憑借”等意?；究梢哉J(rèn)為，“假托”在隋唐時(shí)期大多有偽造、假造之意。《隋書》對(duì)袁充“假托天文”的評(píng)價(jià)，應(yīng)是指其妄造、偽造天象，如黃一農(nóng)所言，“袁充偽造天象的次數(shù)似乎頗為可觀”。那么，袁充“偽造”天象一事，是否符合史實(shí)？

據(jù)《隋書·袁充傳》記載，充仕南朝，陳滅后入隋，“性好道術(shù)，頗解占候”，因而為太史令。本傳記載其第一次上奏星象異變事曰：

時(shí)上將廢皇太子，正窮治東宮官屬，充見上雅信符應(yīng)，因希旨進(jìn)曰：“比觀玄象，皇太子當(dāng)廢。”上然之。([2]，1610頁)

在廢勇立廣一事中，袁充上言主廢太子的天象，因而被史官詬病。關(guān)于此“玄象”，《隋書·天文志》曰：

二十年十月，太白晝見。占曰：“大臣強(qiáng)，為革政，為易王?！庇移蜕錀钏兀瑹苫蟾咦婕矮I(xiàn)后，勸廢嫡立庶。其月乙丑，廢皇太子勇為庶人。明年改元。皆陽失位及革政易王之驗(yàn)也。([2]，612頁)

即以開皇二十年(600)十月太白晝見為廢楊勇(？—604)之兆?！陡咦婕o(jì)》將太白晝見系于十月三日(600年11月14日)。([2]，45頁) 太白即金星，正常情況下白天不可見；如果金星較亮，并且距太陽角度較大，白天是可以被觀察到的。據(jù)計(jì)算，此日金星視星等為-4.51，日角距為43.7。[8]，符合晝見條件。楊勇確在此星象發(fā)生6日后被廢。但是，《天文志》并未記載此上奏的時(shí)間?！顿Y治通鑒》載：

太史令袁充言于上曰：“臣觀天文，皇太子當(dāng)廢?！鄙显唬骸靶缶靡?，群臣不敢言耳?！?[5]，5684頁)

《通鑒》將此事系于八月，并非太白晝見的十月三日，且文帝(541—604)回應(yīng)言“玄象久見”，可知袁充上言的這條星象已經(jīng)發(fā)生很久了，文帝早已得知。由此看來，袁充上奏之天象應(yīng)非十月三日的太白晝見。

關(guān)于此事，《隋書·楊勇傳》有條記載需要注意。在遭到晉王楊廣及楊素(544—606)等人的進(jìn)攻后，楊勇采取了一些應(yīng)對(duì)舉措：

勇頗知其謀，憂懼，計(jì)無所出。聞新豐人王輔賢能占候，召而問之。輔賢曰：“白虹貫東宮門，太白襲月，皇太子廢退之象也?！币糟~鐵五兵造諸厭勝。又于后園之內(nèi)作庶人村，屋宇卑陋，太子時(shí)于中寢息，布衣草褥，冀以當(dāng)之。([2]，1232頁)

面對(duì)楊廣的步步緊逼，楊勇似乎顯得手足無措，只能求助卜人，欲圖以厭勝手段取得勝利。王輔賢(生卒年不詳)對(duì)楊勇上言的兩條“皇太子廢退之象”，其一是白虹貫東宮門，二是太白襲月。白虹屬于大氣現(xiàn)象，無法推算，后一星象則可加以計(jì)算。查距楊勇被廢最近的一次太白襲月，在開皇十九年五月二十七日(599年6月25日)，月球?qū)⒔鹦峭耆谏w(1)本文利用Skymap、Stellarium兩款天文軟件計(jì)算，之后將結(jié)果與史料比對(duì)。，則知王輔賢所言此象確曾發(fā)生。檢《開元占經(jīng)》所錄太白襲月的占辭，京房《易傳》曰：“月與太白會(huì)宿，太子死?！薄肚G州占》曰：“月與太白聚合宿，其國立太子，期不出一年?！盵9]太白襲月，確不利太子。開皇十九年五月二十七日的太白襲月，距離袁充上言“皇太子當(dāng)廢”一年余，符合文帝所言“玄象久見”。既然太白襲月確曾發(fā)生，則袁充上奏不利太子的天象應(yīng)非捏造。

《隋書·袁充傳》記載袁充第二次上奏天象曰：

其后熒惑守太微者數(shù)旬，于時(shí)繕治宮室，征役繁重，充上表稱“陛下修德，熒惑退舍”。百僚畢賀。帝大喜，前后賞賜將萬計(jì)。時(shí)軍國多務(wù)，充候帝意欲有所為，便奏稱天文見象，須有改作，以是取媚于上。([2]，613頁)

袁充上書中提到“熒惑守太微”。太微即太微垣，是三垣的上垣，在紫薇垣下的東北角，位北斗的南方，大抵相當(dāng)于室女、獅子和后發(fā)等星座的一部分。太微有政府的意思，所以星名多用官名。[10]如《隋書·天文志》曰：“太微，天子庭也，五帝之坐也，亦十二諸侯府也?！?[2]，532頁) 熒惑，即火星，又稱赤星、罰星、執(zhí)法等?！盁苫蟆眱勺直旧碛辛钊嗣曰笾?，如《逸周書》曰：“績陽強(qiáng)力西征，重丘遺之美女，績陽之君悅之，熒惑不治?！盵11]在星占學(xué)上，熒惑常與戰(zhàn)亂、疾病、饑餓等聯(lián)系在一起?！妒酚洝ぬ旃贂吩唬骸盁苫鬄椴獊y，殘賊、疾、喪、饑、兵”，“熒惑為孛，外則理兵，內(nèi)則理政，故曰：‘雖有明天子，必視熒惑所在’”。[12]“守”指某星在某處由順行(自西向東)轉(zhuǎn)為逆行(自東向西)或由逆行轉(zhuǎn)為順行，并在此停留一段時(shí)間的現(xiàn)象?！堕_元占經(jīng)》卷64《分野略例》載：“石氏曰：居之不去為守，甘氏曰：徘徊不去其度為守?！段囊^》曰：留不去為守?！?[9]，612頁) 熒惑犯、守太微是個(gè)不祥之兆。如郗萌(生卒年不詳)曰：“熒惑犯太微，天下不安”。([9]，132頁) 《隋書·天文志》也載此次熒惑入太微，“煬帝大業(yè)元年六月甲子，熒惑入太微，占曰‘熒惑為賊，為亂入宮，宮中不安?！?[2]，613頁) 據(jù)計(jì)算，大業(yè)元年六月六日(605年6月27日)，熒惑順行，距太微西上將不足1度，可視為“犯”[13]；六月十八日(7月9日)，犯右執(zhí)法。據(jù)此，袁充此次上言的天象并非捏造，只是他并沒有直奏天象占辭，而是將熒惑退舍這種自然現(xiàn)象歸功于煬帝的修德，確顯諂媚。

煬帝大業(yè)后期，由于常年的肆意建設(shè)及頻繁對(duì)外征伐，超過民力所能承受的極限，內(nèi)亂頻仍，突厥也不再順從。面對(duì)這種棘手的情況，煬帝焦慮萬分，“心不自安”。此時(shí)袁充“假托天文，上表陳嘉瑞，以媚于上”曰：

……謹(jǐn)按去年已來，玄象星瑞，毫厘無爽，謹(jǐn)錄尤異，上天降祥、破突厥等狀七事。

其一，去八月二十八日夜，大流星如斗，出王良北，正落突厥營，聲如崩墻。其二，八月二十九日夜，復(fù)有大流星如斗，出羽林，向北流，正當(dāng)北方。依占，頻二夜流星墜賊所，賊必?cái)∩?。其三，九月四日夜，頻有兩星大如斗，出北斗魁，向東北流。依占，北斗主殺伐，賊必?cái)?。其四，歲星主福德，頻行京、都二處分野。依占，國家之福。其五，七月內(nèi)，熒惑守羽林，九月七日已退舍。依占，不出三日，賊必?cái)∩ⅰＦ淞?，去年十一月二十日夜，有流星赤如火，從東北向西南，落賊帥盧明月營，破其橦車。其七，十二月十五日夜，通漢鎮(zhèn)北有赤氣亙北方，突厥將亡之應(yīng)也。依勘《城錄》，河南洛陽并當(dāng)甲子，與乾元初九爻及上元甲子符合。此是福地，永無所慮。旋觀往政，側(cè)聞前古，彼則異時(shí)間出，今則一朝總萃。豈非天贊有道，助殲兇孽，方清九夷于東獩，沉五狄于北溟，告成岱岳，無為汾水。([2]，1612- 1613頁)

大業(yè)十二年(616)，袁充上奏去年7件祥瑞，認(rèn)為是突厥的威脅及內(nèi)部民變終將平息之象。煬帝看到上疏后“大悅”，以充為秘書監(jiān)，此后“帝每欲征討，充皆預(yù)知之，乃假托星象，獎(jiǎng)成帝意”。([2]，1612- 1613頁)

關(guān)于袁充上言大業(yè)十一年7條異象，黃一農(nóng)指出：其中有4則為流星，1則為運(yùn)氣，此皆屬事后無法查證之象；“七月內(nèi)，熒惑守羽林，九月七日已退舍”的記載，“亦與實(shí)際天象不合，由此可見其用心”。[4]7條異象中，的確大部分為流星及大氣現(xiàn)象，無法推知，但第4及第5條是可以推算的。第4條“歲星主福德，頻行京、都二處分野”。歲星，即木星，為木精，位在東方，于時(shí)為春，于五常為仁，論占為福德，所以凡歲星所居之國，將有福，五谷豐昌，不可伐而可以伐人。[14]歲星每年行“三十度十六分度之七”，12年周天([12]，1567頁)，古人用其紀(jì)年，因而名之。 “京、都”，即長安及東都洛陽。古人認(rèn)為天上的區(qū)域?qū)?yīng)著陸地諸國、州，十二次對(duì)應(yīng)十二野?！胺忠啊笔菍⑻炜罩械亩怂夼c地上的十二州(次)對(duì)應(yīng)起來認(rèn)識(shí)的一種模式，進(jìn)而成為官方天象預(yù)言的基本依據(jù)，其特點(diǎn)是對(duì)災(zāi)禍降臨的地理區(qū)域和空間范圍給予大致的確定。[15]據(jù)《晉書·天文志》，“自東井十六度至柳八度為鶉首”，“秦之分野，屬雍州”；“自柳九度至張十六度為鶉火”，“周之分野，屬三河”[16]，則知所謂“京、都”二處分野，范圍在從東井16度、鬼宿、柳宿、星宿，直到張16度之間。計(jì)算木星此時(shí)位置，大業(yè)九年七月(613年8月)入井宿，大業(yè)十二年閏五月(616年7月)離開張宿入翼宿，則木星確在長安、洛陽分野停留近三年。既然根據(jù)星占理論，歲星“所在之宿，國分大吉”[17]，那么袁充“依占，國家之福”確實(shí)可以說得通。

第5條，“七月內(nèi)，熒惑守羽林，九月七日已退舍。依占，不出三日，賊必?cái)∩ⅰ?。前文提及黃一農(nóng)認(rèn)為此條“與天象不合”。羽林軍星官共45星，三三而聚，散在營室的南方，屬于二十八宿中的室宿，位于現(xiàn)代星座的寶瓶座。據(jù)計(jì)算，大業(yè)十一年七月二十二日(615年8月21日)，熒惑在羽林軍東奎宿順行轉(zhuǎn)逆行，九月十一日(10月8日)在羽林軍北逆行轉(zhuǎn)順行出。所以，上奏所言此條天象基本貼切。關(guān)于該象，《隋書·天文志》也說在七月，但占辭為“衛(wèi)兵反”([2]，614頁)。由于熒惑為災(zāi)星，羽林軍又為皇帝侍衛(wèi)，因而熒惑守羽林確為兇象。查《開元占經(jīng)》所載熒惑犯羽林占辭，也多主不吉。([9]，386- 387頁) 這條與上文熒惑犯太微事類似，袁充避重就輕，沒有上奏兇象占辭，而是將兇象褪去，視為人君修德之應(yīng)。但是，熒惑守羽林確曾發(fā)生，并非如黃一農(nóng)所言與天象不合。黃文言“大業(yè)六年，天下盜賊四起。袁充為媚上而奏七則天象”，可知，其將袁充上奏的大業(yè)十二年誤為六年。

上面對(duì)袁充上奏的天象中可計(jì)算的4條進(jìn)行了分析：(1)開皇十九年五月太白襲月，確曾發(fā)生；(2)大業(yè)元年六月熒惑犯太微，也曾發(fā)生；(3)大業(yè)九年至十二年歲星行長安、洛陽分野，與計(jì)算結(jié)果相合；(4)大業(yè)十一年七月，熒惑守羽林，也基本準(zhǔn)確。至于本傳中所提到的流星及大氣現(xiàn)象，現(xiàn)今無法推算，但并不能以此將之視為虛無。由此可知，袁充的上奏中并沒有“假托天文”——偽造天象之實(shí)。但是，為何對(duì)他形成了這種評(píng)價(jià)？這便是我們下面將要討論的內(nèi)容。

2 “影短日長”說與袁充惡評(píng)的形成

《隋書》關(guān)于袁充的記事中，除諸條天象上奏外，還有他宣傳的“影短日長”說(以下簡稱“日長說”)。此說由張胄玄(生卒年不詳)和袁充先后提出，并在與張賓(生卒年不詳)、劉焯(544—610)的歷爭中占據(jù)上風(fēng)。袁、張二人主張，隋興之后，在洛陽的測影結(jié)果越來越短，這是由于太陽更靠近極點(diǎn)，白晝變長，接近唐堯時(shí)代，是大隋“上感乾元”的“圣王祖功”所致。([2]，1161頁) 文帝因之大悅，在朝堂謂百官曰：“景長之慶，天之佑也。今太子新立，當(dāng)須改元，宜取日長之意以為年號(hào)”([5]，5964頁)。之后改元仁壽。黃赤交角在短期內(nèi)變化較小，對(duì)影長的影響幾乎不可測。有學(xué)者認(rèn)為，影長測算結(jié)果差異很可能是地理因素造成，并非白晝真的變長，但張胄玄和袁充對(duì)此避而不談，以迎合文帝的心態(tài)。[18]

歷代對(duì)袁充所宣稱“日長影短”之說基本持批判態(tài)度。上奏之初，文帝咨詢天文學(xué)者庾季才(515—603)的看法，“會(huì)張胄玄歷行，及袁充言日影長。上以問季才，季才因言充謬。”([2]，1767頁) 文帝大怒，將庾季才免職。后李淳風(fēng)(602—670)在《隋書·天文志》評(píng)價(jià)曰:“案日徐疾盈縮無常，充等以為祥瑞，大為議者所貶?！?[2]，525頁) 宋人王應(yīng)麟(1223—1296)批評(píng)曰:“日無漸長之理，而袁充言之。漢文、隋文皆以是改元。漢文悟平之詐，而隋文終受充之欺，此存亡之判與？”[19]葉適(1150—1223)認(rèn)為：“隋有張賓、張胄玄、劉焯，焯為胄玄、袁充所排，而術(shù)家服其精。然方其時(shí)，君蔽臣諂，往往誣天席寵以售其術(shù)，如歷差日長之類，固不足憑；而焯為儒者，乃與之較是非耶!”[20]

以上所列舉的是對(duì)袁充日長之說的抨擊。除主張日長說不合實(shí)際之外，為何袁充并沒有憑空捏造天象，《隋書·袁充傳》卻要說其“假托天文”、“變動(dòng)星占”呢？首先可以看同書《天文志》對(duì)其評(píng)價(jià)：“袁充素不曉渾天黃道去極之?dāng)?shù)，茍役私智，變改舊章。其于施用，未為精密?！?[2]，528頁) 李淳風(fēng)的評(píng)論主要仍在于日長說的荒誕不經(jīng)，認(rèn)為其專業(yè)知識(shí)不完備，所更改的律歷不夠精密。李淳風(fēng)在其著作《乙巳占》中對(duì)袁充評(píng)價(jià)曰：“吳人袁充，典監(jiān)斯任?？谌崆?，阿媚時(shí)君。誑惑文皇，諂諛二世。每回災(zāi)變，妄陳禍福。以兇為吉，回是作非。先意承顏，附會(huì)神理。勸桀行虐，助紂作婬?！?[17]，66頁) 在李淳風(fēng)的口中，并沒有說袁充“假托天文”，而是說他“妄陳禍?！薄ⅰ耙詢礊榧?、“先意承顏，附會(huì)神理”。其原因應(yīng)在于，任職太史局的李淳風(fēng)[21]，深知天文官員的工作流程，了解偽造天象欺君之事一旦暴露，會(huì)受到怎樣的懲罰。唐律便有規(guī)定：“諸詐為瑞應(yīng)者徒二年，若災(zāi)祥之類而史官不加以實(shí)對(duì)者加二等?！盵22]因而他并不認(rèn)為袁充會(huì)捏造天象。且在讀到袁充相關(guān)記事時(shí)，熟知星占理論的李淳風(fēng)不難分辨這些異象的占辭實(shí)為兇，而袁充竟將之粉飾為吉象。這也就是李批評(píng)袁“妄陳禍福”、“以兇為吉”的原因。

《隋書》將王劭(生卒年不詳)、袁充二人合傳，劉知幾(661—721)在評(píng)價(jià)此卷時(shí)，曰：“如《隋書》《王劭》、《袁充》兩傳，唯錄其詭辭妄說，遂盈一篇。尋又申以詆訶，尤其謟惑?！彼麖氖窌膭裾]功能上予以批評(píng)，認(rèn)為本傳先錄詭辭妄言，后又加以呵斥，不如將二人事“遺而不載”。浦起龍(1679—1762)按語曰：“觀兩傳所錄詭辭，其人諒不得為純臣矣。但袁充無別見，若劭則平生著述，實(shí)非一種?！端鍟芬桓拍ㄉ?，而獨(dú)揚(yáng)其所丑，實(shí)于史體有乖”，“人盡丑之”，“意顯出于偏抑”。[23]浦起龍已經(jīng)清晰意識(shí)到，《隋書》對(duì)二人的惡評(píng)是“獨(dú)揚(yáng)其所丑”，傳主并非全無建樹。袁充原為南陳官員，陳亡入仕隋朝。仁壽四年(604)，陳后主薨。([6]，117頁) 袁充與許善心、虞世基等陳朝舊官同往送葬，煬帝甚惡此事。([2]，1428頁) 從袁充等人對(duì)舊主眷戀之情來看，其并非完全奸佞之臣?！端鍟分詫?duì)袁充大加筆伐，應(yīng)有史官的歷史意識(shí)在其中。

貞觀十年(636)，梁、陳、齊、周、隋五代史修成奏上[24]，太宗(598—649)評(píng)價(jià)曰：“欲覽前王之得失，為在身之龜鏡”([7]，6342頁)。雷家驥指出，太宗本人具有濃重的歷史意識(shí)，意欲透過讀書以吸取為君治國之經(jīng)驗(yàn)，使自己能入史不朽。在即位前后，與人論學(xué)，其旨趣不僅在多識(shí)前言往行，他們所討論的，主要在歷史變動(dòng)的因果關(guān)系和價(jià)值道理，俾能掌握及運(yùn)用。[25]而隋代作為盛極一時(shí)又瞬時(shí)崩塌的勝朝，其歷史教訓(xùn)被貞觀君臣格外重視。梁、陳、齊、周4書，雖然都是貞觀三年(629)奉詔修于秘書內(nèi)省，并由房玄齡、魏征總監(jiān)，但還是以前奉詔而修的一種延續(xù)，只不過被納入官修的統(tǒng)一規(guī)劃之中而已。[26]而《隋書》作為五代史中嚴(yán)格意義上唯一一部官修正史，其鑒誡思想、為政治服務(wù)的意識(shí)更加濃厚。監(jiān)修《隋書》并主編紀(jì)、傳部分的魏征(580—643)在對(duì)太宗的上疏中曰：“鑒國之安危，必取于亡國”，“臣愿當(dāng)今之動(dòng)靜，必思隋氏以為殷鑒，則存亡治亂，可得而知。若能思其所以危，則安矣；思其所以亂，則治矣；思其所以亡，則存矣?！盵27]魏征等殷鑒前隋，把亡國之君的得失作為本朝皇帝“取鑒”的基本內(nèi)容([26]，36頁)，因而在面對(duì)袁充以異象諂媚煬帝的記載時(shí)，秉持“賢者記其治，不賢者彰其事”([12]，4011頁)的修史原則，自然要對(duì)在隋帝國風(fēng)雨飄搖之際仍粉飾太平的袁充大加筆伐，以警示來者。

對(duì)不賢之人“彰其事”是史官下筆時(shí)多多少少會(huì)秉持的一個(gè)指導(dǎo)思想，如《冊(cè)府元龜》便將袁充事系于“奸佞”條([7]，11041頁)。在唐代，太史局的工作有其特殊性。如景龍二年(708)有詔，百官奏事，需先經(jīng)中書門下，而“若有秘密，未應(yīng)揚(yáng)露，及太史官，不在此限。”([24]，556頁) 《唐六典》對(duì)太史局的規(guī)定曰：“所見征祥災(zāi)異，密封聞奏，漏泄有刑?！盵3]玄宗(685—762)開元十年(722)，規(guī)定“其卜相占候之人，皆不得出入百官之家”([5]，6751頁)，嚴(yán)禁天文官員與百官私下交流。魏征雖有宰相之尊，但無權(quán)過問太史局工作，因而在書《袁充傳》時(shí)，對(duì)神秘的太史局工作充滿了幻想。當(dāng)他看到庾季才等人對(duì)袁充“日長影短”說的批判，及袁充在亡隋之際仍上言“吉象”以慰圣心，自然認(rèn)為這些天象是袁充所捏造，在傳尾的“史臣曰”中發(fā)出“充變動(dòng)星占，謬增晷影。厚誣天道，亂常侮眾”的評(píng)論。而深明太史局工作流程的李淳風(fēng)，對(duì)袁充的批判僅僅集中于其在占辭方面的“妄陳禍?！薄ⅰ耙詢礊榧?。這體現(xiàn)出的是從業(yè)人員的嚴(yán)謹(jǐn)與非職業(yè)人員想象的區(qū)別。

隋煬帝與袁充這對(duì)通曉天象的君臣，在面對(duì)隋亡之際的種種異象時(shí)，他們很難不知“以兇為吉”的粉飾是種精神鴉片式的自我沉醉。在宋人的一部小說《隋煬帝海山記》中，便有這么一段君臣對(duì)話：

帝未遇害前數(shù)日，帝亦微識(shí)玄象，多夜起觀天。乃召太史令袁充問曰：“天象如何？”充伏地涕泣曰：“星文大惡，賊星逼帝坐甚急，恐禍起旦夕，愿陛下遽修德滅之?！钡鄄粯罚似?。便殿抱膝，俯首不語。乃顧王義曰：“汝知天下將亂乎？汝何故省言而不告吾也？”……義曰：“臣不早言，言即臣死久矣?！盵28]

《史記·天官書》說賊星“去地可六丈，大而赤，數(shù)動(dòng)有光，出則禍合天下”([12]，1590頁)，可推測賊星應(yīng)為流星或彗星，古人認(rèn)為它預(yù)示兇禍。至于“帝坐”，三垣之太微、紫薇、天市中央均有“帝座”，不知所指為何?！百\星逼帝坐甚急”，即流星、彗星襲帝座，現(xiàn)在無法推算。該小說成書時(shí)間較晚，且君臣對(duì)話過于鮮活，似乎難以視為信史，但其內(nèi)核并非無中生有，如隋煬帝識(shí)天象等。且《冊(cè)府元龜》曰“(煬)帝見海內(nèi)漸亂，玄象錯(cuò)謬，內(nèi)懷憂恐”([7]，10220頁)，則煬帝有對(duì)兇惡異象的憂懼?！顿Y治通鑒》載：“帝自曉占候卜相，好為吳語；常夜置酒，仰觀天文，謂蕭后曰：‘外間大有人圖儂’……又嘗引鏡自照，顧謂蕭后曰：‘好頭頸，誰當(dāng)斫之!’”([5]，5885- 5886頁) 《資治通鑒》將此事系于大業(yè)十四年(618)三月，是月十日煬帝遇弒。依據(jù)該記事，江都難作前夕，煬帝觀測到主叛軍入宮的天象。查此月天象記事，《隋書》本紀(jì)及《天文志》均未載。《新唐書·天文志》曰：“義寧二年三月丙午，熒惑入東井。占曰：‘大人憂?！盵29]義寧(617—618)是隋恭帝楊侑的年號(hào)，三月丙午為三月一日(618年4月1日)。據(jù)計(jì)算，該年二月二十四日(3月25日)，熒惑便已入井宿。巫咸曰：“東井，水星也”?！缎⒔?jīng)章句》曰：“東井為天渠”。《百二十占》曰：“東井為天池”。([9]，595頁) 則知東井主水，或許正因水克火，因而熒惑入井宿不祥。查《開元占經(jīng)》占辭，確有主兵亂、犯上之說。([9]，343頁) 因此，煬帝三月所謂“外間大有人圖儂”，并發(fā)出“好頭頸，誰當(dāng)斫之”悲嘆的天象，有可能便是此次熒惑入東井?！顿Y治通鑒》所載煬帝觀測到異象，因而意志消沉的記載，應(yīng)可取信；至于袁充是否向煬帝稟告了此次兇惡天象，已難以確定。但是，無論史書的記載，還是在唐五代人們之間流傳的故事中，都說明自我麻痹又深諳天文知識(shí)的煬帝，不會(huì)不懂天象的真實(shí)寓意。“以兇為吉”的袁充，只是在向煬帝說出他最想要聽到的話，以緩解其焦慮情緒。袁充在偽造天象與冒死上諫兩者之間選擇了中和，即星象仍要如實(shí)匯報(bào)，但避重就輕，轉(zhuǎn)換星占解釋的角度，以禍為福，將災(zāi)象粉飾為吉象。袁充并非大奸大惡之徒，在江都之難前，或許如《隋煬帝海山記》所錄故事一般，有向煬帝進(jìn)諫事。只是出于鑒誡考慮，唐初史官不采證明袁充臣心未泯的記事，因而會(huì)有《袁充傳》的整篇抨擊文字。

從袁充一事可以看出，天文官員向皇帝陳奏時(shí)，并非如后人所臆想的可以任意捏造天象?，F(xiàn)存唐代判文中，司天歷生即使犯了“輕于秒忽”、“失以毫厘”這樣的錯(cuò)誤，都會(huì)受到“置棘之刑”的處罰。[30]天象不難被觀測，君主一旦發(fā)現(xiàn)太史局官吏對(duì)自己有所欺騙，后者將會(huì)遭受滅頂之災(zāi)。他們所能做的往往是在占辭上下功夫，揣測圣意之后向皇帝稟告他最想聽到的結(jié)果。也就是說，袁充“假托天文”、“變動(dòng)星占”一事并非實(shí)質(zhì)上的造偽，而是解釋上的附會(huì)。這種情況，袁充并非特例，如白居易《新樂府·司天臺(tái)》詩曰：“耀芒動(dòng)角射三臺(tái)，上臺(tái)半滅中臺(tái)坼。是時(shí)非無太史官，眼見心知不敢言。明朝趨入明光殿，唯奏慶云壽星見”[31]。司天臺(tái)官員無視厄象，次日僅上言慶云壽星見，以迎合上意。雖然現(xiàn)存史籍中的天象記載有很多錯(cuò)誤，但這些錯(cuò)誤并非全為古人所任意捏造。君主、史官的意志對(duì)史料的形成有很大影響，但若將天象視為任人打扮的小姑娘，或許顯得有些武斷。

3 相異占辭及《隋書·天文志》的執(zhí)筆意圖

在對(duì)袁充“假托天文”事討論之后，我們也可引出對(duì)《隋書·天文志》一些編纂問題的思考。

前文提到，同一星象，《天文志》與《袁充傳》的占辭截然不同。首先是開皇十九年七月太白襲月，無論太子楊勇的占人，還是文帝得到的密報(bào)以及袁充的上奏，都將之視為太子將廢之象。而《天文志》則將次年十月的太白晝見與廢勇立廣聯(lián)系，占曰“大臣強(qiáng)，為革政，為易王”，認(rèn)為是“陽失位及革政易主之驗(yàn)”([2]，612- 613頁)；第二，大業(yè)元年六月，熒惑入太微，《天文志》占曰“熒惑為賊，為亂入宮，宮中不安”([2]，613頁)，袁充則曰“陛下修德，熒惑退舍”；第三則是大業(yè)十一年七月熒惑守羽林，袁充將熒惑的退舍認(rèn)為是“不出三日，賊必?cái)∩ⅰ敝?，《天文志》則占“衛(wèi)兵反”([2]，614頁)。

同一星象，為何史書中記載的占辭卻大不相同？根據(jù)《天圣令·雜令》復(fù)原的唐令規(guī)定，天文官吏“仰觀所見，不得漏泄。若有祥兆、災(zāi)異，本監(jiān)奏訖，季別具錄，封送門下省，入起居注。年終總錄，封送史館?！弊⒃唬骸八驼卟坏幂d占”。[32]基本沿襲唐《永徽令》的日本《養(yǎng)老令》也有此令文，注曰“所送者不得載占言”。[33]太史天文記錄除上報(bào)皇帝外，還會(huì)送往門下省及史館，但封送史館的記事要將占辭剔除，這應(yīng)該是出于防止天文秘密泄露而引發(fā)社會(huì)混亂的考慮([15]，68頁)。那么，唐代實(shí)錄、國史的天文記載中，應(yīng)是沒有占辭的。隋代有無類似規(guī)定，現(xiàn)已難窺究竟。從《隋書·天文志》與《袁充傳》同一天象的不同占辭來看，《天文志》修撰時(shí)應(yīng)沒有采納隋代太史監(jiān)的占辭。翻閱《天文志》大業(yè)時(shí)期記載，幾乎每條天象都有對(duì)應(yīng)占辭。如大業(yè)十二年五月朔，日有食之，占曰“人主亡”，“其后宇文化及等行殺逆”。同月，“大流星墜于吳郡，為石，占曰：‘有亡國，有死王?！痹僦?，又發(fā)生隕石、流星犯羽林、枉矢犯南斗等星象，“占曰：‘主以兵去，天之所伐?！嘣唬骸詠y代亂，執(zhí)矢者不正。’后二年，化及殺帝僭號(hào)，王充亦于東都?xì)⒐У郏厶?hào)鄭。皆殺逆無道，以亂代亂之應(yīng)也?！?[2]，614頁) 再如十三年：

五月辛亥，大流星如甕，墜于江都。占曰：“其下有大兵戰(zhàn)，流血破軍殺將?！绷?，有星孛于太微五帝座，色黃赤，長三四尺所，數(shù)日而滅。占曰：“有亡國，有殺君?！泵髂耆拢钗幕暗葰⒌垡?。十一月辛酉，熒惑犯太微，日光四散如流血。占曰：“賊入宮，主以急兵見伐。”又曰：“臣逆君?！泵髂耆?，化及等殺帝，諸王及幸臣并被戮。([2]，614- 615頁)

大業(yè)十三年的三條天象，與十二年諸象占辭相似，均指向宇文化及江都弒帝。在《天文志》的敘述中，大業(yè)末年的諸多天象如末世降臨一般，全部指向煬帝的被弒、帝國的崩潰。

這些占辭，應(yīng)是李淳風(fēng)根據(jù)占書及個(gè)人星占學(xué)知識(shí)所做的選擇。在后見之明及強(qiáng)烈的殷鑒思想下，主觀排序了一系列天象征應(yīng)敘事。后人讀來，不由得認(rèn)為隋帝國的滅亡不僅是違人和的咎由自取，更是逆天意的必然結(jié)果。正是由于天命棄隋，所以正統(tǒng)自然要轉(zhuǎn)移到李唐一方。所以，李淳風(fēng)修《天文志》，在排列隋亡之際的諸多異象時(shí)，應(yīng)有自覺及不自覺兩個(gè)方面：不自覺之處在于，既然以后見之明得知隋在大業(yè)十四年滅亡，篤信天文星占的他自然會(huì)將此前諸多異象視為亡隋之征，因而在修志時(shí)選擇兇象記錄，占辭也傾向于君主被弒、國家傾覆這種大兇之語；而其自覺之處則是，修《隋書》肩負(fù)著殷鑒前隋，以及證明李唐正統(tǒng)性的使命，因而要在天象敘事上列置隋亡的必然性，隋“失其鹿”，而李唐得之。這是我們?cè)谧x《隋書·天文志》時(shí)需要注意的一點(diǎn)。

袁充偽造天象記事的形成，始源于他在開皇末期為應(yīng)和上意主張“影短日長”遭致廣泛的批判；加之在廢勇立廣一事中，上言太子當(dāng)廢的天象，站在了晉王楊廣一方；且在帝國飄搖之時(shí)，仍粉飾天象占辭以求得煬帝的歡心。這諸多諂媚之行，導(dǎo)致無論當(dāng)時(shí)還是后世，均將他視為奸臣。通過對(duì)史書所載袁充上奏天象的考察，可以發(fā)現(xiàn)他并未捏造天象記錄，而史官以“假托天文”、“變動(dòng)星占”抨擊之，正是“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！盵34]袁充是奸臣，因而便要承受更多“惡”名。在《天文志》的敘事中，未采《袁充傳》的占辭，而是李淳風(fēng)根據(jù)隋代天文記載，自行占卜，序列兇象及兇占。于是，如今看到的天亡楊隋敘事得以形成。這種記事，偏離了隋代歷史的本相，只是唐初史官意識(shí)世界的一種映射罷了。