邵巖
甘肅自古以來(lái)就是我國(guó)西北的咽喉之地,這里歷史文化悠久,多民族聚居,聞名遐邇的古絲綢之路就是經(jīng)此通達(dá)西域并遠(yuǎn)涉西方的。這片廣袤、狹長(zhǎng)的土地見(jiàn)證了張騫出使西域、蘇武牧羊等歷史傳奇,流傳著竇憲“燕然刻石”的豐功偉績(jī)。歷經(jīng)時(shí)代變遷,甘肅地區(qū)已成為溝通關(guān)中平原和西北腹地的重要交通要道,它像一塊民族瑰寶,鑲嵌在祖國(guó)的黃土高原、青藏高原和內(nèi)蒙古草原之間,這里生活著回、藏、蒙古、東鄉(xiāng)、保安、裕固等多個(gè)少數(shù)民族。尤其東鄉(xiāng)族、保安族、裕固族是肅南一帶所獨(dú)有的少數(shù)民族。那么,這里所形成的獨(dú)具意蘊(yùn)的多民族文化又呈現(xiàn)出哪些特色呢?
根據(jù)我國(guó)第六次全國(guó)人口普查統(tǒng)計(jì),裕固族總?cè)丝诩s為1.4萬(wàn),主要分布于甘肅省張掖市肅南裕固族自治縣,少部分居住在酒泉市黃泥堡裕固族鄉(xiāng)。肅南裕固族自治縣地處河西走廊中段和祁連山北麓的狹長(zhǎng)地帶,境內(nèi)群峰屹立,地勢(shì)險(xiǎn)要。值得一提的是,此地雖名為肅南縣,但從省內(nèi)地圖來(lái)看卻接近北端。裕固族的先民最早可以追溯至先秦時(shí)期棲息于北方草原的丁零、鐵勒和居住在色欏格河及鄂爾渾河流域的回紇等游牧民族。8世紀(jì)中葉,回紇人建立了回紇汗國(guó)。9世紀(jì)中葉,回紇汗國(guó)被黠戛斯所破,各部四處遷徙,其中一支遷到了河西走廊,并與早先在此定居的回紇部落通婚,從而形成了后來(lái)的裕固族。
緣于游牧民族逐水草而居的特性,裕固族很快就適應(yīng)了當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境,并在生產(chǎn)勞動(dòng)中孕育出了神話故事—《莫拉》。這一神話故事展現(xiàn)了裕固族抵御風(fēng)雪災(zāi)害,并與嚴(yán)酷的自然環(huán)境相抗?fàn)幍拿褡寰?。相傳,裕固先民?lái)到祁連山下過(guò)著美好生活 ,可是山下常有雪妖興風(fēng)作亂,給草原人民帶來(lái)了無(wú)窮的災(zāi)難。莫拉是一位英勇的裕固族少年,為了能夠降服雪妖,他向爺爺請(qǐng)教,得知只有太陽(yáng)神才能降服雪妖,于是他自告奮勇去拜見(jiàn)太陽(yáng)神學(xué)法討寶。在民眾和百靈鳥(niǎo)的幫助下,莫拉克服重重艱險(xiǎn) ,到東海拜見(jiàn)了太陽(yáng)神,討到了神火寶葫蘆 ,并向其守門(mén)侍女學(xué)習(xí)使用寶物的方法。在苦學(xué)本領(lǐng)后不久,因擔(dān)心鄉(xiāng)親們的安危,莫拉只學(xué)會(huì)了收回方法就匆匆趕回家鄉(xiāng)。在鄉(xiāng)親們的助威下,莫拉口中念著“放寶咒”,大喝一聲“起”,把神火寶葫蘆向空中一拋。只見(jiàn)紅光一閃,寶葫蘆像一個(gè)火球直向雪妖居住的冰洞飛去。頓時(shí),一座大冰洞燃起了熊熊烈火,那個(gè)為害千百年的兇惡雪妖被活活燒死在洞中。
雪妖被燒死后,洞里的火光仍燃燒不息。大火一直燒了三天三夜,還是不滅,莫拉十分著急,他怕大火漫開(kāi)燒毀了森林草原,給家鄉(xiāng)人民帶來(lái)災(zāi)難。于是,他下定決心,奮身跳進(jìn)火光中想用“收寶咒”收回神火寶葫蘆,但突然忘記了收納方法,他只好撲到寶葫蘆上壓住了噴火口,周?chē)幕饾u漸熄了,可是勇敢的莫拉卻被大火煉成了一座紅石山,屹立在草原邊上。這座石山永遠(yuǎn)熱烘烘的,不生樹(shù)木不長(zhǎng)草,把方圓幾里地面的冰雪全都融化了。冰消雪化,白楊河的流水增多了,草原的牧草長(zhǎng)得更茂盛。牛羊肥壯,人畜兩旺,裕固族人民從此過(guò)上了平安的日子。每當(dāng)進(jìn)山狩獵、出圈放牧,遠(yuǎn)遠(yuǎn)望見(jiàn)那座挺拔矗立著的紅石山峰的時(shí)候,人們都懷著無(wú)比感激的心情,向英雄的草原兒子—降除雪妖的莫拉致敬。
在裕固族的文學(xué)藝術(shù)作品中,不僅有歷史傳說(shuō)、民間故事,還包括敘事長(zhǎng)詩(shī)、民歌等多種類(lèi)型,尤以《黃黛琛》和《薩娜瑪》等裕固族家喻戶(hù)曉的口頭文學(xué)作品為代表?!饵S黛琛》是裕固族最有名的敘事長(zhǎng)詩(shī),采取散韻結(jié)合的展現(xiàn)形式,其邊說(shuō)邊唱的方法一直延傳至今。
《黃黛琛》記述的是一位年輕、貌美的裕固族姑娘黃黛琛,不愿接受家族包辦婚姻,同勇敢﹑英俊的青年蘇爾丹相愛(ài)的故事。當(dāng)時(shí)的部落長(zhǎng)保爾威意圖霸占黃黛琛,強(qiáng)娶其為妾。黃黛琛堅(jiān)決不從,準(zhǔn)備與蘇爾丹一同私奔。誰(shuí)知事情泄露,保爾威派人搶親。蘇爾丹同搶親者發(fā)生格斗,終因寡不敵眾被保爾威的家奴打傷。兩人苦命相連,哀怨不能永生守望,蘇爾丹激憤之下與黃黛琛雙雙投湖。然而,黃黛琛未死生還,被保爾威的家奴撈了出來(lái),蘇爾丹卻永遠(yuǎn)葬身湖底。黃黛琛被劫到保爾威家中寧死不屈﹐受盡折磨﹐終日唱著懷念戀人的歌曲﹐最后還是投井而死。這部敘事長(zhǎng)詩(shī)情節(jié)生動(dòng)、語(yǔ)言?xún)?yōu)美、格調(diào)深沉,黃黛琛在痛失愛(ài)人后,用凄涼婉轉(zhuǎn)的歌聲對(duì)凄慘命運(yùn)和強(qiáng)權(quán)不公進(jìn)行控訴,悲劇下閃爍著愛(ài)情和忠貞不屈的光輝。
在甘肅的最南部生活著這樣一群人,他們的稱(chēng)呼如同本族風(fēng)格一樣純凈,謂之白馬藏族,亦稱(chēng)白馬人或白馬族,主要居住在甘肅省隴南市文縣,以及陜西省、四川省等地。他們主要信仰為自然崇拜、苯教及佛教等。白馬人歷史悠久,最早在西漢《史記·西南夷列傳第五六》就有記載,“自冉駹以東北,君長(zhǎng)以什數(shù),白馬最大,皆氐類(lèi)也”。提及“白馬”,人們總是會(huì)想起白馬王子,或是騎著白馬的游牧民族;但白馬人之所以稱(chēng)為“白馬”,則另有秘辛。
一說(shuō)白馬是漢語(yǔ)叫法,準(zhǔn)確說(shuō)應(yīng)該是“貝瑪”?!柏悺笔前遵R藏族的自稱(chēng),“瑪”是兵或軍之意,“貝瑪”指的是藏兵或藏軍。二說(shuō)白馬源于古藏語(yǔ),漢語(yǔ)意思為“藏族的兵”。傳說(shuō)在初唐時(shí)期,一日吐蕃的東征大軍與唐朝的軍隊(duì)在九寨溝一帶相遇,一場(chǎng)兵刃激戰(zhàn)就此展開(kāi)。最后,這場(chǎng)戰(zhàn)役以吐蕃的勝利而告終。奇怪的是,這支打了勝仗的隊(duì)伍并沒(méi)有跟隨大部隊(duì)繼續(xù)前進(jìn),而是就地留守。整個(gè)東征結(jié)束了,大部分的士兵都相繼被召回,唯獨(dú)這支隊(duì)伍沒(méi)有收到返鄉(xiāng)的號(hào)令,被永遠(yuǎn)遺忘在這片異鄉(xiāng)土地之上。1000多年過(guò)去后,故鄉(xiāng)的綽綽身影在思鄉(xiāng)的淚水中浸潤(rùn)模糊。白馬人躲在高山深處,過(guò)著半農(nóng)半牧的隱蔽生活。時(shí)光荏苒,為了能夠永遠(yuǎn)記住“藏兵”這個(gè)特殊的身份,他們給自己起了一個(gè)新名字“白馬”。三說(shuō)他們是炎帝后裔氐人的一支,這支古老部落歷史悠久,但相關(guān)記載較為鮮見(jiàn)。
白馬人衣著鮮麗,女子穿著彩色條布拼接的衣裙,裙子上繡著“圖騰”花樣。小伙子們穿著黑色馬甲,鑲著一圈五彩的花紋。無(wú)論男女,最引人注目的是他們頭頂上的帽子—寬檐帽上插著兩根雞毛。白馬人的帽子有一個(gè)傳說(shuō),據(jù)說(shuō)先祖曾被賊寇追擊,困頓交加而眠,一只渾身雪白的公雞鳴叫提醒先祖賊寇埋伏,先祖因而獲救,從此公雞被奉為神物,為表尊重人們?cè)诿弊由喜逡噪u毛。
白馬人的祭祀活動(dòng)很多,農(nóng)歷二月初一殺羊敬神,祈求神靈允許破土播種;三月十五集體設(shè)靈祭祖,祈求祖先保佑子孫平安;四月二十四敬神山,祈求山神保佑風(fēng)調(diào)雨順;五月十五殺牛祭神,祈求六畜興旺;七月十五殺牲祭白馬土祖,全寨宴飲歡樂(lè);十月十五殺牛祭神,酬神還愿,慶祝豐收。在白馬人為數(shù)眾多的祭祀活動(dòng)中,最為隆重的是春節(jié)。除夕之夜,歡鬧通宵;大年初一,舉行敬火神和作“貢水”的儀式;初三、初四祭架桿,求年內(nèi)不倒;初五晚上請(qǐng)巫師念經(jīng);初六“跳曹蓋”,驅(qū)災(zāi)納吉。此外,白馬人的祭祀活動(dòng)深受其他兄弟民族習(xí)俗的影響。如三月十五設(shè)靈臺(tái)以祭祖,便來(lái)源于漢族的清明節(jié)。
在眾多的民俗中,尤以“跳曹蓋”最具特色。“跳曹蓋”是白馬人一種古老的祭祀舞蹈,它與儺文化具有相似特征,表演者往往要佩戴面具。白馬人敬奉黑熊神,認(rèn)為它是鬼怪們最懼怕的神靈,故將面具做成熊頭形象,相信這樣便能驅(qū)鬼逐疫。這些面具一般都雕刻得兇猛異常,齜牙咧嘴,猙獰可怕。有的面具額頭上有雙蛇盤(pán)繞著,或并列幾個(gè)人頭,或配有一對(duì)羊角,或插有一條牛尾,奇異古樸。據(jù)白馬人說(shuō),面具的形象做得越兇狠、越讓人害怕,就越好。
“跳曹蓋”者除了佩戴這種兇猛可怕的面具外,身上還要穿著五彩斑斕的長(zhǎng)毛衣服,平添幾分“獸氣”。舞蹈以手上動(dòng)作為主,內(nèi)容主要是模仿熊等猛獸的動(dòng)作,力爭(zhēng)兇猛怪誕。跳至高潮時(shí),還要從火堆上飛身縱過(guò)。每至此時(shí),鼓鑼齊鳴,群情振奮,甚是壯觀。接下來(lái),“跳曹蓋”的隊(duì)伍圍著寨子挨家挨戶(hù)去跳,舞者至少三人,三人以上不限,皆頭戴面具,在“咚咚咚”的鼓聲和“哐哐哐”的鑼聲伴奏下激烈地跳躍,最后跳到田邊地角為止。據(jù)說(shuō),這是為了將鬼怪趕出寨外,保一年人畜平安、五谷豐登,“原始人借摹仿動(dòng)物、旁人或自然形象,希望獲得一種力量,可以駕馭它們”,“打獵的部落在跳舞中象征性地摹仿打獵和打死獵物,以為這樣做,就可以對(duì)獵物投上一種魔力”。
2008年,白馬人的“池歌晝”被列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。傳統(tǒng)的“池歌晝”一年舉行一次,大約在農(nóng)歷正月十三到十七演出。“池歌”,白馬語(yǔ)為“面具”的意思;“晝”是舞動(dòng)、跳舞的意思,“池歌晝”指的就是跳面具舞,這是甘肅文縣一帶白馬語(yǔ)的稱(chēng)謂。在文縣“池哥晝”的現(xiàn)場(chǎng),數(shù)百名身穿民族服飾的白馬人手挽手圍成一圈,隨著喧天的鑼鼓聲邊唱邊跳,沿逆時(shí)針?lè)较蚓従徱苿?dòng)。其中,幾位頭戴面具、身披番衣、手持刀劍和牛尾的表演者格外搶眼。隨著三眼銃發(fā)出巨大的響聲,他們脫離隊(duì)伍進(jìn)入圈子中間,唱跳方式也更加豐富多樣起來(lái)。“池歌晝”表演者根據(jù)面具、裝飾不同,分為“池哥”“池母”“知瑪”等角色,通過(guò)獨(dú)特的唱跳形式,表達(dá)白馬人對(duì)原始山神和先祖神的崇拜。白馬人相信,通過(guò)“池歌晝”祭祀先祖,可以驅(qū)邪納福,保佑家宅平安。
在白馬人中流傳著這樣一句俗語(yǔ):“不給你點(diǎn)厲害看看,就不知道馬王爺有幾只眼睛!”當(dāng)然,還有一種說(shuō)法是:“不給你點(diǎn)顏色瞧瞧,就不知道馬王爺三只眼!”大意指的是,我也不是好惹的。
據(jù)說(shuō)馬王爺姓馬,因生來(lái)左手掌一個(gè)“靈”字,右手掌一個(gè)“耀”字,所以又叫靈耀。他的三只眼,有說(shuō)是如來(lái)所賜,有說(shuō)是與生俱來(lái),這三只眼為火之精、火之星、火之陽(yáng),是火神的象征,能洞察人心,辨識(shí)人間一切善惡。馬王爺赤面肝膽,身穿紅袍,這紅色就代表“火”,而命中火旺,也就容易沖動(dòng)暴躁,戰(zhàn)天斗地,馬王爺也就成為正義的化身、奮斗的英雄,他的血液中飽含抗?fàn)幣c自由的激情,寄托了人們對(duì)光明與正義的向往。
甘肅文縣諸部便戴著“馬王爺”的三目神面具表演“池哥晝”。“池哥晝”中所戴面具都是本部族圖騰或宗教神的形象。作為白馬人的保護(hù)神,四川南坪為黑熊部,戴“熊頭”;四川平武是反熊部,戴熊貓頭;南坪一帶面具則為“十二相”,因甘肅文縣諸部為白馬部,故佩戴“馬王爺”的三目神面具。據(jù)考證,在文縣各個(gè)村寨的面具中排在首位的是三目神面具,它其實(shí)是古代氐族祖先的形象。在與文縣為鄰的西和縣至今還盛傳“立眼人”的故事。他們對(duì)“立眼人”的描述是:立眼人的眼睛和常人不一樣,除了橫列的兩只眼睛,在前額中間還有一只縱立的眼睛,共有三只眼。下雨時(shí),立眼人的豎眼因無(wú)眉骨睫毛遮護(hù),雨水就會(huì)侵蝕刺激眼球,后來(lái)他們就生病絕種了。立眼人即“離年人”,西和縣的發(fā)音,“眼”與“年”同音,“離年”就是天年已盡的意思。當(dāng)?shù)厝诉€說(shuō),在仇池山附近出土的“寺洼文化”器物,就是立眼人用過(guò)的東西,特別是其中呈馬鞍形的雙耳侈口罐,雙耳垂直,呈立眼狀,就是立眼人的形象。
如今,白馬人開(kāi)始走出大山,探索新的世界。他們獨(dú)特的民族舞蹈和習(xí)俗也跨越大洋,備受?chē)?guó)際友人的青睞。2019年,來(lái)自甘肅隴南市白馬人民俗文化藝術(shù)團(tuán)的演員們,更是遠(yuǎn)赴新西蘭演出,實(shí)現(xiàn)了白馬文化首次走出國(guó)門(mén)。身著盛裝、頭戴面具,扮成“山神”“菩薩”“池哥”“池母”等形象的演員,跳著“池歌晝”、打墻舞和火圈舞,給新西蘭克賴(lài)斯特徹奇市的民眾帶來(lái)了一場(chǎng)來(lái)自中國(guó)西北地區(qū)的異域視覺(jué)盛宴,引發(fā)了新西蘭各界的廣泛關(guān)注。如今,為了更好地保存白馬人的民俗傳統(tǒng),地方政府在白馬人聚居較多的鄉(xiāng)鎮(zhèn)已建成8個(gè)民俗文化傳習(xí)所,培養(yǎng)民俗文化傳承人近60多人,其中5人已成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人,促進(jìn)了白馬文化的保護(hù)與延傳。