陳 彧
(中南民族大學(xué) 公共管理學(xué)院,湖北 武漢 430074)
近年來,隨著鄉(xiāng)村振興的推進(jìn),民族村鎮(zhèn)以各民族自身特色資源為基礎(chǔ),進(jìn)行了大量的旅游開發(fā)建設(shè),在一段時期對其發(fā)展起到了積極作用。但在開發(fā)實踐中,民族村鎮(zhèn)的同質(zhì)化現(xiàn)象也十分嚴(yán)重[1]。另外,學(xué)術(shù)界更多的也是以某個區(qū)域村寨為案例,缺乏宏觀的整體性研究,因此也難以以整體系統(tǒng)性的視角來支撐民族村鎮(zhèn)的發(fā)展實踐。這個問題的根源在于,對民族村鎮(zhèn)的理解更多的是停留在現(xiàn)狀所呈現(xiàn)的靜態(tài)信息,未能厘清“三交”與民族村鎮(zhèn)發(fā)展的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。事實上,民族村鎮(zhèn)不僅是某一民族文化的集中展示,更是多元民族文化交融的重要空間場所。從民族“三交”視角來看,民族村鎮(zhèn)其實是構(gòu)成中華民族多元一體大格局下的最基本的空間單元。因此,將民族村鎮(zhèn)放在中華民族多元一體這個大格局下去思考其獨特性,既能突破民族村鎮(zhèn)同質(zhì)化發(fā)展的瓶頸,體現(xiàn)其民族文化“多元”交融的特色;更能通過發(fā)掘民族村鎮(zhèn)所蘊含的民族“三交”的歷史信息,體現(xiàn)其承載的中華民族“一體”的特征,鑄牢中華民族共同體意識。因此,這就要求我們對民族村鎮(zhèn)發(fā)展與“三交”的關(guān)系進(jìn)行系統(tǒng)梳理,在此基礎(chǔ)上,以整體性視角提出民族村鎮(zhèn)的振興路徑。武陵山地區(qū)是古代中原文化與西南民族地區(qū)交流的重要通道,是漢族、土家族、苗寨、侗族等民族人口遷徙、經(jīng)濟(jì)交流、文化交融的重要民族走廊[3]。正是在這樣的歷史過程中,形成了多姿多彩的多民族村鎮(zhèn),而民族村鎮(zhèn)本身就蘊涵著這個歷史過程所遺存的各種印記。因此,以武陵山地區(qū)的多民族村鎮(zhèn)為研究對象具有典型性。目前對民族村鎮(zhèn)發(fā)展的研究更多的是以民族文化資源作為切入點進(jìn)行研究,缺乏以系統(tǒng)觀念指導(dǎo)的民族村鎮(zhèn)保護(hù)與發(fā)展的理論。李忠斌提出“固本擴(kuò)邊”理論,提出要抓住“保護(hù)和傳承民族文化”這一根本問題,同時要高度重視民族文化主體的各種利益表達(dá),提高其參與特色村寨建設(shè)的主動性和積極性[2]。近年,理論界開始更加重視從區(qū)域聯(lián)動的角度,更系統(tǒng)性的對村鎮(zhèn)類遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)。例如,單霽翔提出現(xiàn)在遺產(chǎn)保護(hù)趨勢正在從保護(hù)“文物”向“文化遺產(chǎn)”保護(hù)過渡[3]。在此基礎(chǔ)上,俞孔堅等人指出現(xiàn)在文化遺產(chǎn)保護(hù)應(yīng)該從單一因素保護(hù)向混合因素保護(hù)過渡,從靜態(tài)保護(hù)到動態(tài)保護(hù)[4]。特別是世界遺產(chǎn)組織提出“文化路線”的概念,很多學(xué)者開始思考過去對單一古建筑的保護(hù)如何納入更宏觀的“線路”視角范圍下進(jìn)行系統(tǒng)性保護(hù)與傳承[5]??傊?,目前對民族村鎮(zhèn)發(fā)展的研究缺乏與“三交”關(guān)系的系統(tǒng)性梳理,因而也未能以宏觀整體的視角審視民族村鎮(zhèn)發(fā)展的路徑。筆者以武陵山地區(qū)為研究區(qū)域,系統(tǒng)梳理武陵山地區(qū)民族村鎮(zhèn)發(fā)展與“三交”的內(nèi)在關(guān)聯(lián),并在此基礎(chǔ)上,從文化路線的視角,提出武陵山地區(qū)民族村鎮(zhèn)的振興路徑。
秦漢時期是武陵山區(qū)民族村鎮(zhèn)的形成時期。春秋戰(zhàn)國時期該地區(qū)大部分還處于刀耕火種的自然原始狀態(tài),漫長的諸侯爭霸過程中也不斷將外界先進(jìn)生產(chǎn)力注入,在一些軍事要沖地帶催生了本地區(qū)早期軍事城鎮(zhèn)的形成[6]。秦漢時期,隨著政局的穩(wěn)定,農(nóng)耕文明隨著中原人口的遷徙而進(jìn)入,使得一些地區(qū)脫離刀耕火種的階段,步入農(nóng)耕社會;這時因農(nóng)業(yè)對勞動力的需求,人口開始聚集,形成原始的村落;但由于生產(chǎn)力發(fā)展水平的限制,該時期村落建筑形態(tài)則多以為原始的巢居、穴居及早期干欄、地面建筑為主[7]。
唐宋時期是武陵山民族村鎮(zhèn)的發(fā)展時期。該時期中原商業(yè)文化沿沅江、澧江、清江、烏江不斷深入武陵山區(qū),使得四大流域的中下游地區(qū)興起了一批具有工商業(yè)性質(zhì)的村鎮(zhèn)。但同時,在自然條件更為復(fù)雜的武陵山上游區(qū)域,仍長時間實行羈縻土司之制,與外界交往交流仍有極大的限制,村鎮(zhèn)發(fā)展緩慢。但土司制度的確立,使當(dāng)?shù)厣鐣刃虮3至讼鄬Ψ€(wěn)定,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)水平有了一定的發(fā)展,貢賦經(jīng)濟(jì)的發(fā)展也帶動了生產(chǎn)力的進(jìn)步,這為下一步村鎮(zhèn)的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)[8]。
明清時期,尤其是“改土歸流”后,制度上破除了土蠻割據(jù)的限制;再加之以鹽道為基礎(chǔ)的商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,使得商業(yè)文化不斷深入武陵山上游腹地,沿著鹽道興起了一大批繁華的工商業(yè)村鎮(zhèn),這個時期武陵山地區(qū)的人口、經(jīng)濟(jì)、文化與內(nèi)地不斷交往交流交融,整體上融入全國的發(fā)展[9]。
總體而言,秦漢時期農(nóng)耕文化進(jìn)入武陵山地區(qū),促進(jìn)了其自然經(jīng)濟(jì)向農(nóng)業(yè)社會的轉(zhuǎn)型,形成了早期的村落;唐宋時期商業(yè)文化的進(jìn)入則帶動了四大流域的中下游地區(qū)工商業(yè)村鎮(zhèn)的形成;清代的改土歸流,以及資本主義萌芽,促使整個武陵山地區(qū)以鹽道為橋梁,將整個各民族村鎮(zhèn)納入了全國經(jīng)濟(jì)網(wǎng)絡(luò)之中??梢?,武陵山區(qū)民族村鎮(zhèn)的形成、發(fā)展、興盛都離不開各民族之間的交往交流交融,“三交”貫穿在整個民族村鎮(zhèn)的發(fā)展過程中。
各民族的交往交流交融是促進(jìn)民族村鎮(zhèn)發(fā)展的決定性因素。從經(jīng)濟(jì)學(xué)視角看,村鎮(zhèn)發(fā)展是生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果,而生產(chǎn)力發(fā)展由勞動力、資本、技術(shù)等生產(chǎn)要素所決定。武陵山地區(qū)生產(chǎn)力的發(fā)展過程并非是封閉性的,是與外界不斷的“三交”中逐漸進(jìn)步的,這也直接決定了其村鎮(zhèn)發(fā)展的程度。
1.“三交”促進(jìn)了勞動力的提升。武陵山區(qū)勞動力人口除了本地的自然增長之外,作為中原地區(qū)與西南地區(qū)重要的民族走廊,歷史上歷經(jīng)了多次外來人口浪潮。秦漢時期一方面是戰(zhàn)亂遷入,另一方面,黔中郡和武陵郡的建立,為北方人口的遷入創(chuàng)造了有利的條件。唐宋開始有大量中原人口遷入武陵山地區(qū),以唐開元時期的施州、辰州為例,分別增長了81.8%、40.3%。宋代,土家族地區(qū)人口結(jié)構(gòu)特點表現(xiàn)為漢族人口占總?cè)丝诘囊话胍陨?,達(dá)到61.2%。元末至清中期“湖廣填四川”的大規(guī)模移民運動,其中有相當(dāng)數(shù)量的移民在武陵山地區(qū)落地生根;例如,清雍正時期相較于明朝,施南府、永順縣和務(wù)川縣的人口增長了60.8%和59.1、49.5%[10]。這些說明,武陵山地區(qū)與外界人口的不斷流動交往,大幅度的提升了本地區(qū)的人口數(shù)量,為生產(chǎn)力的提升打下基礎(chǔ)。
2.“三交”帶動了資本的積累。改土歸流前,武陵山土司地區(qū)長期處于自然經(jīng)濟(jì)和貢賦經(jīng)濟(jì)為主的狀態(tài),具有一定規(guī)模的城鎮(zhèn)主要是具有軍事政治功能的土司城,商品經(jīng)濟(jì)的缺失無法形成民間資本,自然也無法支撐商業(yè)城鎮(zhèn)的形成;改土歸流之后,武陵山區(qū)融入全國發(fā)展整體中,這使得一方面,全國各地商人攜帶大量資金進(jìn)入本地區(qū)進(jìn)行商品貿(mào)易,并長期扎根經(jīng)營;另一方面,本地人也逐漸融入這種商業(yè)文化,通過本地特色產(chǎn)品的經(jīng)營也完成了民間資本的原始積累[11];這些商人的經(jīng)營活動大量集中到具有交通優(yōu)勢的地方,為商業(yè)村鎮(zhèn)的形成奠定了基礎(chǔ)。
3.“三交”推進(jìn)了技術(shù)的進(jìn)步。明清之前,武陵山大多數(shù)地區(qū)農(nóng)業(yè)仍停留在“刀耕火種”的階段,該地區(qū)生產(chǎn)工具落后,民間多使用石木工具,鐵制農(nóng)具只在部分地區(qū)使用。至明代,外來移民屯田范圍內(nèi)的地區(qū),由于中原地區(qū)先進(jìn)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)進(jìn)入,武陵山地區(qū)開始向精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)轉(zhuǎn)變;尤其是清代“改土歸流”后,其農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具、灌溉技術(shù)、生產(chǎn)技術(shù)均得到了極大的改進(jìn),促進(jìn)了當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)生產(chǎn)力的發(fā)展。手工業(yè)方面,早期武陵山地區(qū)的手工業(yè)技術(shù)水平較低;而“改土歸流”后,外來移民中的手工業(yè)者向當(dāng)?shù)貛Я讼冗M(jìn)的技術(shù),提高了當(dāng)?shù)厥止I(yè)的水平[11]。
綜上,各民族間的交往交流交融促進(jìn)了武陵山區(qū)人口、資本、技術(shù)等生產(chǎn)要素的提升,是區(qū)域生產(chǎn)力發(fā)展的決定性因素,同時也是武陵山民族村鎮(zhèn)發(fā)展的決定性因素。
民族村鎮(zhèn)在各民族的交往交流中形成和發(fā)展,最終使武陵山地區(qū)與中原地區(qū)融為一體,這集中體現(xiàn)在各民族人口的融合、社會經(jīng)濟(jì)的融合、文化的融合。民族村鎮(zhèn)作為“三交”的載體,在此過程中留下了大量的歷史印記。
1.民族村鎮(zhèn)人口的交融。武陵山地區(qū)早期先民主要是巴人后裔土家族、從江淮一帶落腳于湘西的苗族、與古代“僚人”有關(guān)的侗族和仡佬族,這構(gòu)成現(xiàn)今武陵山少數(shù)民族的主體。漢族入山的時間較后,早期多是從中原避戰(zhàn)而來,至宋代起,中央政權(quán)開始有意識的移民,至清代改土歸流,則有大規(guī)模的漢族進(jìn)入。因此,經(jīng)過歷史上的多次人口浪潮的沖擊,武陵山地區(qū)形成了多民族融合,呈現(xiàn)“大散居,小聚居”的基本格局[12]。具體說來,即一些小的村鎮(zhèn)仍然保留相對單一民族的文化特色,而規(guī)模較大的城鎮(zhèn)則更多的是多民族我中有你,你中有我的局面;形成了小聚居保持傳承多元民族文化特色,大散居體現(xiàn)中華民族共同體的格局。
2.民族村鎮(zhèn)社會經(jīng)濟(jì)的交融。明清時期,武陵山地區(qū)鹽道的貫通使該地區(qū)整體上與中原地區(qū)的商業(yè)文化融合。這些商業(yè)文化深刻影響了武陵山民族村鎮(zhèn)社會經(jīng)濟(jì)生活的形態(tài),形成了以鹽運為特色的商業(yè)文化體系。這些社會經(jīng)濟(jì)生活交融的印記則大量保存于鹽運文化遺跡之中。
一是基礎(chǔ)設(shè)施。連通武陵山地區(qū)和外界的古鹽道包含了水路和陸路兩大體系,為方便商品的運輸,政府、民間經(jīng)過歷史上的多次對基礎(chǔ)設(shè)施的建設(shè),形成了以古道、古橋、碼頭、關(guān)隘、閘壩為代表的鹽道設(shè)施網(wǎng)絡(luò),這些基礎(chǔ)設(shè)施與民族村鎮(zhèn)共同組成了古代武陵山地區(qū)交通體系[13]。
二是碑刻。在這個古代交通體系的各個重要節(jié)點位置設(shè)置了的碑刻。這些數(shù)量可觀的碑刻記錄了交通沿線各類基礎(chǔ)設(shè)施修建的詳細(xì)情況,是古交通網(wǎng)絡(luò)的文字記錄,極具歷史和藝術(shù)價值[17]。
三是商號。交通體系的建立,打通了商品貨物的自由貿(mào)易的通道,發(fā)展了武陵山地區(qū)的經(jīng)濟(jì),繁榮了一批民族村鎮(zhèn),村鎮(zhèn)中各色商號即是這種繁榮的見證。至今,武陵山區(qū)還保存著諸如,思南周家鹽號、龔灘半邊倉鹽倉等眾多商號舊址遺跡。
四是會館。全國各地商人的往來融入,將各地方特色的文化帶入本地。明清時期,在武陵山各大貿(mào)易重鎮(zhèn)開始出現(xiàn)諸如江西會館、江南會館、湖廣會館、山陜會館、福建會館、巴蜀會館等。而且,一個村鎮(zhèn)往往有多個會館同時存在,這反映了當(dāng)時武陵山地區(qū)多元文化和諧交融的場景[14]。古道、古橋、碼頭、關(guān)隘、閘壩、碑刻、商號、會館等與民族村鎮(zhèn)共同構(gòu)成了古代武陵山區(qū)商品經(jīng)濟(jì)的流通網(wǎng)絡(luò),使得武陵山地區(qū)與外界的經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展融為一體。
3.民族村鎮(zhèn)文化的交融。民族村鎮(zhèn)在文化上的交融體現(xiàn)在規(guī)劃思想、建筑風(fēng)格、民間藝術(shù)、精神思想價值的交融。這些文化的交融過程也為民族村鎮(zhèn)留下了珍貴的歷史的印記。
一是民族村鎮(zhèn)規(guī)劃思想、建筑風(fēng)格的融合。第一、城鎮(zhèn)規(guī)劃中的形勝思想。一是在選址中,充分融入傳統(tǒng)堪輿學(xué)思想。無論是唐崖、永順土司城還是一般性的普通村寨,其選址均符合中國傳統(tǒng)堪輿學(xué)選址原理。二是在城鎮(zhèn)規(guī)劃中,融入《周禮》和《管子》思想。中國古代建城由《周禮》《管子》兩大思想貫穿始終,武陵山地區(qū)城鎮(zhèn)也同樣受此影響。如唐崖土司城,中軸線、道路、功能區(qū)劃等無一不體現(xiàn)出《周禮》所表達(dá)的思想;同時也因武陵山區(qū)復(fù)雜的地形,建設(shè)中也充分體現(xiàn)了《管子》中“因天時,就地利”,即在模仿周禮制的同時,更強(qiáng)調(diào)了形勝的觀念[15]。第二、建筑融入徽派風(fēng)格。武陵山地區(qū)傳統(tǒng)建筑風(fēng)格是木質(zhì)干欄式結(jié)構(gòu),即“吊腳樓”。但隨著明清時期大量徽商的進(jìn)入,也使得徽派建筑風(fēng)格逐漸影響當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)建筑。其主要表現(xiàn)在:①風(fēng)火墻的大量運用。風(fēng)火墻是徽派建筑的一大特色。清中葉之后武陵山鹽道上興起的商業(yè)村鎮(zhèn),開始大量運用風(fēng)火墻的設(shè)計風(fēng)格;②屋檐出挑的復(fù)雜和精致化。武陵山地區(qū)傳統(tǒng)民居挑檐一般采用結(jié)構(gòu)簡單、古樸的單挑出檐,但清中葉后開始受徽派華麗建筑風(fēng)格的影響,大量出現(xiàn)結(jié)構(gòu)復(fù)雜的雙挑、三挑出檐,并且挑檐的雕飾精致化,成為裝飾的重點。③天井的大量出現(xiàn)。天井是江南民居中常見的公共空間,用于通風(fēng)采光、排水聚氣。清中葉之后,天井開始大量出現(xiàn)在當(dāng)?shù)亟ㄖ?,并且與當(dāng)?shù)氐淖匀粭l件相適應(yīng),發(fā)展出山地型天井,即順山勢而建,運用多重結(jié)構(gòu),層層遞進(jìn)[14]。
二是民間藝術(shù)的交融。中原地區(qū)的藝術(shù)也隨著不斷的交流逐漸進(jìn)入武陵山地區(qū),與地方原生藝術(shù)形態(tài)交融,形成了兼具地方特色和外來優(yōu)秀藝術(shù)文化精髓的民間藝術(shù)形態(tài)。戲曲方面,武陵山地區(qū)民間戲曲文化豐富,鄂西南戲(曲)、湘西陽戲等在長期的發(fā)展中融合了很多外來藝術(shù)文化的精髓,逐漸形成今日所呈現(xiàn)的形態(tài)。例如,土家族地方戲曲南曲,唱腔多雜有土家方言,其南路、北路、上路唱腔分別由楚調(diào)、秦腔、川梆子演化而成,此外還吸收了昆腔精髓。據(jù)考證,昆曲經(jīng)典《桃花扇》與長陽南曲的起源與有著血緣關(guān)系,是長陽南曲形成的基礎(chǔ)[16]。《容美紀(jì)游》記載,康熙四十三年,顧彩應(yīng)邀游訪容美土司,發(fā)現(xiàn)《桃花扇》在地處西南“萬山叢中”的容美土司“盛演不衰”。改土歸流后,容美土司藝人散落于民間,在民間的發(fā)展演化成為南曲形成的基礎(chǔ)。詩詞文學(xué)方面,武陵山地區(qū)詩詞文學(xué)以容美田氏土司文學(xué)為代表。田氏土司能在詩詞文學(xué)上取得如此之高的成就,除自身家族的藝術(shù)追求外,與外界漢地詩人的大量交流不無關(guān)系。《容美紀(jì)游》所述,容美土司雖地處萬山之中,但從明代開始即加強(qiáng)與中原文化的交流,并形成詩社,每月固定時間相聚,一同交流[17]。可見,中原地區(qū)詩詞藝術(shù)對武陵山地區(qū)的影響深遠(yuǎn)。在此過程中,不僅留下了戲劇、詩詞文學(xué)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn);其興建的眾多戲樓、戲園、亭臺也為后世感受當(dāng)時藝術(shù)的繁華留下印證。
三是精神思想的交融。早期武陵山地區(qū)民間信仰主要表現(xiàn)為對山水、樹木及猛獸等自然神的崇拜。隨著與外界不斷的交流,儒家、道家和佛家文化也深刻的融入當(dāng)?shù)厝嗣竦木袷澜?。這突出體現(xiàn)在民族村鎮(zhèn)的各類文化、教育、宗教建筑的大量興起。儒家文化融入本地最為直接的表現(xiàn)是文廟、書院、義學(xué)、貢院等各類儒學(xué)建筑的大量興起。尤其是清代中葉,武陵山地區(qū)興起儒學(xué)、科考之風(fēng),使得書院的發(fā)展進(jìn)入了全盛時期。如湘西苗疆地區(qū),書院廣泛分布于鳳凰廳、永綏廳、乾州廳、保靖縣、瀘溪縣;除官辦書院外,民間還興辦了大量啟蒙教育的義學(xué)館[18]。這些書院廣泛分布于武陵山的城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村。道家于東漢末年進(jìn)入武陵山地區(qū),清代則在民間大量興起。如鶴峰建有社稷壇、先農(nóng)壇、厲壇和城隍廟;來鳳在乾隆年間也建有城隍廟、真武廟、社稷壇、先農(nóng)壇等,武陵山其他地區(qū)皆為相似情況[19]。佛教在明清時期也發(fā)展迅速,大量佛教寺院興盛于此時期。來鳳境內(nèi)則有長江中游、兩湖地區(qū)現(xiàn)存唯一的大型摩巖石窟仙佛寺[28]。儒道佛三家在武陵山地區(qū)傳播的過程中留下了豐富多彩的文化建筑遺產(chǎn),不僅在藝術(shù)審美上具有極高價值,更是印證了武陵山地區(qū)人民在交往交流中,各民族在精神世界中的逐漸交融。
可見,武陵山區(qū)民族村鎮(zhèn)在各民族交往交流交融中形成、發(fā)展和興盛,“三交”是民族村鎮(zhèn)整個發(fā)展過程的決定性因素;在這個過程中,武陵山地區(qū)以民族村鎮(zhèn)為載體,完成了民族、經(jīng)濟(jì)社會、文化上的交融,使得武陵山區(qū)成為了中華民族多元一體格局中的重要組成部分。
1.區(qū)域發(fā)展視角下民族村鎮(zhèn)的整體性規(guī)劃。隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推進(jìn),社會資本也不斷進(jìn)入,這對民族村鎮(zhèn)的發(fā)展起到了重要推動作用。但隨著越來越多民族村鎮(zhèn)進(jìn)入開發(fā)序列,民族村鎮(zhèn)的發(fā)展陷入了碎片化、同質(zhì)化發(fā)展的瓶頸。例如,武陵山區(qū)近些年就出現(xiàn)了一大批“苗寨”“侗寨”“土家族村寨”等特色村寨。一些村寨在早期確實起到了保護(hù)、傳承和傳播民族文化,發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)的作用。但近些年來,商業(yè)化盈利導(dǎo)向正在使各個民族村寨的族群形象、民俗體驗、商業(yè)服務(wù)等轉(zhuǎn)向內(nèi)容標(biāo)準(zhǔn)化、活動程式化,甚至文化去地方化。具體表現(xiàn)出來的就是相似的歌舞表演,相似的飲食,相似的居住環(huán)境,甚至是相似的旅游紀(jì)念品,參觀者的旅游體驗自然也毫無新意,各個村寨只是不同地理位置自然風(fēng)光的不同,無法感受到其人文風(fēng)情的獨特魅力。
造成此問題的根本原因在于碎片化的發(fā)展思路上,即開發(fā)過程中視角僅僅停留在單一村鎮(zhèn)及其現(xiàn)狀資源的靜態(tài)呈現(xiàn),而忽視了其與外界的關(guān)聯(lián)性和自身發(fā)展的歷史邏輯,這必然造成與相似事物的同質(zhì)化競爭。究其根源在于對民族村鎮(zhèn)的歷史演變過程理解不深入,也不能從區(qū)域整體格局上看待整個村鎮(zhèn)的發(fā)展歷程,因而也就不能理解每個民族村鎮(zhèn)實際上都是中華民族多元一體格局不可或缺的組成部分,而其獨特性恰好就蘊含在這種整體性中。
具體的,這種整體性主要體現(xiàn)在地理過程中所蘊含的空間整體性以及歷史過程中所蘊含的時間整體性。
首先,空間整體性(地理過程):即每個村鎮(zhèn)本身不是獨立的,而是相互聯(lián)系的,構(gòu)成一個統(tǒng)一的整體。武陵山地區(qū)各個民族村鎮(zhèn)實際上是隨著經(jīng)濟(jì)通道的開通而發(fā)展興盛的,村鎮(zhèn)發(fā)展的勞動力、資本、技術(shù)等生產(chǎn)要素沿交通進(jìn)入本地區(qū)。在此過程中,一些村鎮(zhèn)又因地理交通位置的獨特性成為了整體中不可或缺的一環(huán)。因此,當(dāng)展現(xiàn)民族村鎮(zhèn)的獨特性時,也必須將其納入整體中,才可體現(xiàn)其在整體中的獨特性。其次,時間整體性(歷史過程):每個民族村鎮(zhèn)的人口、經(jīng)濟(jì)社會以及文化上也不是獨立存在的,而是在不斷的與外界的交往交流交融的歷史過程中產(chǎn)生的。因此,呈現(xiàn)到世人面前的各個民族村鎮(zhèn)族群的、經(jīng)濟(jì)生活的、文化生活的、藝術(shù)的、精神思想的獨特性,是由其“三交”的歷史過程決定的。如果我們只是靜態(tài)展示各民族村鎮(zhèn)的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn),就無法向他者說明其獨特性的來源,這些遺產(chǎn)只是博物館中的陳列品。當(dāng)我們尊重其時間的整體性,用故事串聯(lián)起整個交往交流交融的歷史過程,這些靜態(tài)的陳列品將鮮活的展現(xiàn)在世人面前,讓我們深入其中,了解到民族村鎮(zhèn)的前世今生,感受其歷史文化的獨特魅力。
因此,破解民族村鎮(zhèn)碎片化和同質(zhì)化的發(fā)展瓶頸的根本路徑在于:拓展武陵山區(qū)民族村鎮(zhèn)地理過程的空間整體性以及挖掘其歷史過程的時間整體性。具體的,在宏觀上,以武陵山民族村鎮(zhèn)整體為對象,依托文化路線,進(jìn)行空間規(guī)劃;微觀上,依托“三交”歷史過程的串聯(lián),使分散的村鎮(zhèn)文化遺產(chǎn)形成整體。通過這種地理和歷史上的整合,既形成了區(qū)域的聯(lián)動發(fā)展,又為每一個民族村鎮(zhèn)尋找到在整體中的獨特地位。
2.文化路線視角下武陵山民族村鎮(zhèn)的空間整體規(guī)劃。目前,文化線路遺產(chǎn)逐漸受到重視。2008年,國際古跡遺址理事會第十六次大會通過了《文化線路憲章》,“文化線路”作為一種新的大型遺產(chǎn)類型被正式納入了《世界遺產(chǎn)名錄》的范疇。這就為“文化線路”在“世界文化遺產(chǎn)”中奠定和確立了地位?!稇椪隆分赋?,文化線路是一種陸地道路、水道或者混合型的通道,其形態(tài)特征的定型和形成基于它自身具體的和歷史的動態(tài)發(fā)展和功能演變;代表人們的遷徙和流動,代表一定時間內(nèi)國家、地區(qū)內(nèi)部或國家、地區(qū)之間人們的交往,代表多維度的商品、思想、知識和價值的互惠和不斷的交流,并代表因此產(chǎn)生的文化在時間和空間上的交流與相互滋養(yǎng),這些滋養(yǎng)長期以來通過物質(zhì)和非物質(zhì)遺產(chǎn)不斷得到體現(xiàn)[20]。
在歷史的長河中,武陵山區(qū)民族村鎮(zhèn)在不斷開辟的交通路線上與外界不斷的交往交流交融,促進(jìn)了自身的發(fā)展繁榮。尤其是改土歸流以來,以鹽道為代表的交通通道的開辟,使得武陵山區(qū)的民族村鎮(zhèn)破除了過去的壁壘,迎來了空前的發(fā)展。如今以沅江、資江、清江、烏江四大水系為主干道,酉水、辰水、氵舞水等支流為次干道,輔之以陸路而串聯(lián)起整個武陵山區(qū)的川鹽古道,正是《文化路線憲章》中所定義的,是這個地區(qū)不同民族人口商業(yè)、技術(shù)、人文不斷的相互交流與互惠的文化線路遺產(chǎn)。因此,武陵山地區(qū)民族村鎮(zhèn)的發(fā)展不能再局限于對單一村鎮(zhèn)的點狀開發(fā),而是要充分挖掘民族村鎮(zhèn)所承載的“三交”信息,依托其交通軸線所形成的文化線路,結(jié)合鹽道的經(jīng)濟(jì)文化交往史、移民路線的交融史等歷史過程進(jìn)行宏大歷史敘事,以系統(tǒng)觀念進(jìn)行區(qū)域整體聯(lián)動開發(fā)。通過其空間整體性,破解同質(zhì)化的內(nèi)部競爭;在整體上形成規(guī)模集聚效應(yīng),旅游路線上更體現(xiàn)出整體宏大歷史敘事感。
3.“三交”視角下武陵山民族村鎮(zhèn)文化遺產(chǎn)的整體串聯(lián)。宏觀整體規(guī)劃將眾多民族村鎮(zhèn)連成整體后,微觀村鎮(zhèn)規(guī)劃如何與之銜接,這仍然需要以“三交”歷史過程為主線,將散落在民族村鎮(zhèn)各個角落的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行系統(tǒng)串聯(lián),以民族交往交流交融的歷史為故事本底,活化文化遺產(chǎn)。具體來說,要重點對鹽道的交通遺跡(古河道、古驛道、古橋址、古纖道、古堰壩、古渡口、古碑刻、會館等)、建筑遺跡(古建筑、宗祠家廟、古書院、古寺、古觀、古廟、古塔等)以及詩歌、文學(xué)、戲曲藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行系統(tǒng)性梳理。挖掘其中的“三交”歷史內(nèi)涵,可以依托鹽道文化遺產(chǎn)來還原其經(jīng)濟(jì)社會的交融過程;依托其詩歌、文學(xué)、戲曲藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來展現(xiàn)其藝術(shù)文化生活的交融;文廟、寺廟、道觀等文化建筑則是展現(xiàn)各民族融入中華民族精神家園,形成中華民族共同體意識的重要象征。
總之,以民族村鎮(zhèn)為載體,通過梳理各類分散的文化遺產(chǎn)的關(guān)聯(lián)性,通過生動的歷史故事、場景的串聯(lián)和再現(xiàn),為參觀者展示一個個民族村鎮(zhèn)生動的“三交”歷史過程,既使游客有深度參與的體驗,又具有重要的教育意義,為鑄牢中華民族共同體意識提供有力支持。