（甘肅省涇川縣文化館,甘肅涇川縣 744300）

涇川縣位于甘肅東部，陜甘交界處，因地處涇河川腹地而得名。居絲綢古道要沖，為華夏文明腹地，境內(nèi)以西王母信俗、涇河傳說、隴東秧歌等為代表的地域特色文化交相輝映、獨(dú)具特色。仙鶴舞是流傳在涇川縣王村鎮(zhèn)的一種古老的民間舞蹈。

一、涇川仙鶴舞的特點(diǎn)及現(xiàn)狀

涇川民間舞蹈仙鶴舞的動(dòng)律，是當(dāng)?shù)孛癖姵琥Q心態(tài)與模擬鶴的自然形態(tài)的完美融合。究其源鶴在民間傳說中寓意吉祥長壽，又與道家的乘鶴飛仙思想分不開，這種崇拜仙鶴的觀念逐漸演化以民間舞蹈的形式展示出來流傳至今。仙鶴舞所用道具是用竹子扎成鶴的形狀，從腹底到脊背中間處留空，表演時(shí)演員從預(yù)留的空洞鉆出將其套在腰間，道具鶴的長頸、前胸、雙翅、腹尾部均粘貼著用白紙做的象征羽毛的紙鱗片，鶴頭冠部用細(xì)線連一小竹棍，表演者握在手中用來指揮仙鶴頭頸部。仙鶴舞一般由7名或14名扮演仙鶴的女演員與1名扮演仙道的男演員組成，女演員身穿顏色各異的仙女衣裙，將道具仙鶴固定在腰部，由扮演仙道者領(lǐng)舞。仙道身著道袍，右手執(zhí)銀色拂塵。仙鶴舞的舞蹈動(dòng)作多樣，舞姿以模仿仙鶴翱翔、行走、洗羽、嬉戲等為主，神態(tài)形象生動(dòng)，動(dòng)作飄逸灑脫。舞蹈隊(duì)形多變，有聞雞起舞、一字行拜、燕子抄水、長蛇游走、烏龍擺尾等形式。由于仙鶴扮演者腰部與鶴體相連，因此要求演員腰勁要大，動(dòng)作幅度相對(duì)小，形成平緩流暢、優(yōu)美曼妙的藝術(shù)風(fēng)格。伴奏音樂以堂鼓、镲、鑼、梆子、碰鈴等打擊樂器為主，竹笛為輔，旋律以道教音樂和當(dāng)?shù)孛耖g小調(diào)為主，委婉動(dòng)聽、空靈悠遠(yuǎn)，宛若裊裊仙樂。仙鶴、仙人、仙樂相映成趣，實(shí)為視覺盛宴。

涇川仙鶴舞這一傳統(tǒng)的集體表演程式，在群眾中直接傳授和傳播，其發(fā)展變化比較緩慢，它和當(dāng)?shù)孛癖姷膫鹘y(tǒng)觀念、民俗生活息息相關(guān)，最早多出現(xiàn)在廟會(huì)祭祀、祈福求雨等活動(dòng)中，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展變化，其功利性也由宗教活動(dòng)中的娛神作用向群眾的自娛自樂逐漸轉(zhuǎn)變，如今仙鶴舞的自娛性和表演性已融為一體，使普通群眾皆可參與，舞者愉悅，觀者快慰，在當(dāng)?shù)氐墓?jié)慶、門市開業(yè)、景區(qū)演藝、非遺展演等活動(dòng)中都能看到仙鶴舞的身影。

二、仙鶴舞的傳承與發(fā)展策略

（一）從民間向民俗文化社團(tuán)發(fā)展

涇川仙鶴舞的表演是在特定環(huán)境中傳承的，比如在廟會(huì)、元宵節(jié)等特定的節(jié)日環(huán)境與氣氛中，才能深刻感受到本民族文化的本質(zhì)，準(zhǔn)確掌握其舞蹈風(fēng)格特點(diǎn)，人們在舞蹈時(shí)相互交流、相互激勵(lì)、即興表演，并在傳統(tǒng)節(jié)日與祭祀活動(dòng)中，口口相授，輩輩相傳。因此，特定的節(jié)日環(huán)境就成為當(dāng)?shù)孛癖妭鞒邢生Q舞的場所。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展對(duì)人們文化生活的改變，仙鶴舞的社會(huì)功能也起著明顯的變化，在娛樂形式多樣化的現(xiàn)代城市民間舞蹈的活動(dòng)逐漸減少，村鎮(zhèn)一級(jí)民間舞蹈的活動(dòng)依然盛行但面臨設(shè)備陳舊、演員老齡化、資金短缺、年輕人不愿傳承等種種困難。面對(duì)這一現(xiàn)狀涇川政府部門積極引導(dǎo)推動(dòng)文化惠民項(xiàng)目與群眾文化需求有效對(duì)接，依托鄉(xiāng)村舞臺(tái)和農(nóng)村公共文化服務(wù)建設(shè)，把市列文化產(chǎn)業(yè)改革發(fā)展及文藝精品創(chuàng)作資助項(xiàng)目向基層傾斜，鼓勵(lì)民間藝人就近聯(lián)合起來成立一個(gè)個(gè)鄉(xiāng)村民俗文化社團(tuán)，依靠政策支持和項(xiàng)目補(bǔ)助，進(jìn)一步促進(jìn)了鄉(xiāng)村民俗文化社團(tuán)發(fā)展。經(jīng)多方努力涇川縣文化社團(tuán)建設(shè)被列入第三批國家級(jí)公共文化服務(wù)體系示范項(xiàng)目。仙鶴舞的民間組織者喬雙成借此機(jī)會(huì)注冊成立了涇川仙鶴舞民俗文化社團(tuán)，得到了政府部門的大力扶持。仙鶴舞民俗文化社團(tuán)將深度挖掘整理、傳承保護(hù)優(yōu)秀地域文化、民俗文化與美麗鄉(xiāng)村文化旅游開發(fā)相結(jié)合，得到了更好地發(fā)展。該社團(tuán)也多次在當(dāng)?shù)卣块T舉辦的民俗展演中獲獎(jiǎng)。有了資金、有了固定場所，下一步喬雙成將恢復(fù)踩著高蹺舞仙鶴這一失傳已久的絕技，再現(xiàn)20世紀(jì)50年代仙鶴舞多次參加甘肅省群眾文化活動(dòng)調(diào)演時(shí)的輝煌。

（二）從民間向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)靠攏

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類無形的文化遺產(chǎn),是最古老也是最鮮活的歷史文化傳統(tǒng),是我國民族優(yōu)秀文化的重要資源。涇川仙鶴舞作為當(dāng)?shù)孛癖娍趥餍氖凇⑹来鷤鞒械幕顟B(tài)流變的文化遺產(chǎn)，具有傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式及與之相關(guān)的實(shí)物和場所，在涇川王村這樣的偏遠(yuǎn)山區(qū)能夠流傳至今實(shí)屬不易。2017年由涇川縣文化館牽頭申報(bào)，仙鶴舞被甘肅省人民政府公布為第四批甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄?！氨Ｗo(hù)”一詞用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，本身就說明了像仙鶴舞這樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存的脆弱性，其生命力的延續(xù)需要靠項(xiàng)目申報(bào)的方式來保護(hù)發(fā)展下去，這是多么痛心的事。涇川仙鶴舞有著濃厚的文以化人的禮樂作用，是當(dāng)?shù)孛癖娫趧趧?dòng)生活中產(chǎn)生的對(duì)天地敬畏、對(duì)自然崇拜之情的表達(dá)，是滿足民眾精神需求的活態(tài)文化，留住這份情是非遺保護(hù)的本質(zhì)。在仙鶴舞的現(xiàn)實(shí)保護(hù)過程中建議減少對(duì)保護(hù)主體的干預(yù)，加大對(duì)傳承主體的扶持。即政府部門、學(xué)界專家、商界人士等不能充當(dāng)保護(hù)主體，不能讓民間藝術(shù)過度成為商業(yè)的廣告、旅游的宣傳、增值的途徑，要重視其本質(zhì)的歷史性價(jià)值和藝術(shù)性價(jià)值，要保護(hù)其原有的存在土壤和社會(huì)環(huán)境。行政、資金和學(xué)術(shù)資源要科學(xué)化的推動(dòng)保護(hù)，比如加大對(duì)傳承人的物資及待遇幫扶，使其改善生活境遇，放下生活負(fù)擔(dān)，從而更加專注于對(duì)仙鶴舞的傳承。提供新媒體技術(shù)及平臺(tái)支持加強(qiáng)仙鶴舞的傳播，實(shí)現(xiàn)線上推廣和線下推廣相結(jié)合，從而提高廣大民眾對(duì)仙鶴舞的文化認(rèn)同感和歷史感，讓非遺文化保護(hù)工作獲得充足的民眾支持。

（三）從民間向舞臺(tái)藝術(shù)升華

民間仙鶴舞要從民間向舞臺(tái)藝術(shù)升華，是一次由低層次到高層次的藝術(shù)再創(chuàng)造過程，將一些原有的民間舞蹈素材經(jīng)專業(yè)人士加工改編，拓展其舞臺(tái)藝術(shù)的表現(xiàn)力，創(chuàng)作成新的適合舞臺(tái)表演的節(jié)目，是傳承和發(fā)展民間仙鶴舞的重要步驟。然而涇川縣沒有專業(yè)的舞蹈團(tuán)體，筆者建議依靠在校學(xué)生，由政府出資聘請(qǐng)專業(yè)編導(dǎo)，固定某一學(xué)校的舞蹈特長生為演員班底，利用課余時(shí)間進(jìn)行創(chuàng)作，排成的舞蹈定為這個(gè)學(xué)校的保留節(jié)目，適時(shí)參加當(dāng)?shù)氐拇汗?jié)晚會(huì)、中學(xué)生藝術(shù)展演等文藝演出，這樣既弘揚(yáng)了涇川優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進(jìn)了民間仙鶴舞的流傳與發(fā)展，又對(duì)學(xué)生進(jìn)行了很好的素質(zhì)教育。

民間仙鶴舞要從民間表演走向舞臺(tái)藝術(shù)，必須反映出涇川這一地區(qū)民眾的審美心理，保存民間仙鶴舞原有的表演規(guī)律與文化特征，編導(dǎo)老師要對(duì)這種民間舞蹈的文化背景及民風(fēng)民俗，作全面細(xì)致的研究，要以民間的表演為原始素材，提煉基本動(dòng)律、基本形態(tài)以及表演性組合，一些優(yōu)秀的民間舞蹈表演片段既要保留又要與整個(gè)舞蹈協(xié)調(diào)一致。

解決了演員和編導(dǎo)的問題，舞蹈劇本的事不能少，下面我撰寫了一個(gè)簡單的關(guān)于仙鶴舞的腳本，希望對(duì)編導(dǎo)有所啟發(fā)。

舞蹈名稱：《鶴舞千年》；形式：A-B-C三段體群舞；時(shí)長：約8分鐘；創(chuàng)作思路：參考原有的仙鶴道具和現(xiàn)場伴奏音樂，重新設(shè)計(jì)和錄制適合舞臺(tái)表演的仙鶴服飾及伴奏音樂，以涇川民間故事傳說《回中仙鶴舞千年》中廣成子問道西王母這一素材為出發(fā)點(diǎn)、依托涇川省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目民間仙鶴舞和甘肅省級(jí)綠化第一縣為文化背景，以舞蹈的形式反映涇川生態(tài)建設(shè)，寓意人與自然和諧相處才能像仙鶴一樣長壽，倡導(dǎo)國家提出的人與自然和諧共生的可持續(xù)發(fā)展理念。人物：廣成子1人、道童2人、西王母1人、族人6人、小女孩1人、仙鶴20人。第一段：時(shí)長約2分鐘，主要表現(xiàn)廣成子在崆峒山上修煉養(yǎng)生之道，求長生不老，但久悟不得其道，很是苦惱，聽聞涇川回山西王母有養(yǎng)生之妙方，便去拜訪西王母。音樂空靈悠長。背景屏幕畫面為崆峒山，云霧仙境，動(dòng)作以廣成子獨(dú)舞為主，穿插與道童的3人舞。最后廣成子和道童下場，以畫外音引入第二段。第二段：時(shí)長約3分鐘，主要表現(xiàn)回山腳下，涇汭二河清澈見底，魚躍鶴舞，一名小女孩與數(shù)十只仙鶴在河邊嬉水，翩翩起舞，西王母與族人以杖擊石，為仙鶴伴奏，畫面和諧唯美。音樂輕盈歡快，背景屏幕畫面為回山，桃花，清澈的涇水等，動(dòng)作以小女孩的獨(dú)舞，貫穿仙鶴群舞，群舞以各種隊(duì)形變化為主。第三段：時(shí)長約3分鐘，廣成子和道童上場，看到回山之下，人鶴共舞，祥和歡快的場面，連連點(diǎn)頭，拜見西王母，向西王母請(qǐng)教修行之法，西王母指著前邊族人和仙鶴共舞的場景，讓其共同觀看，道童，族人，仙鶴共舞的大場景，廣成子頓悟，原來長生之道就是親近自然與自然和諧共處。音樂由輕盈歡快過渡到輝煌大氣，逐漸推向高潮。背景屏幕畫面為涇川的青山綠水，涇河岸邊飛翔的各種候鳥，涇川人民共同建成的山川秀美，和諧美好的新涇川。

（四）從民間向個(gè)性化藝術(shù)延伸

以涇川民間仙鶴舞相關(guān)的各種素材為基礎(chǔ)，根據(jù)編導(dǎo)個(gè)人的創(chuàng)作意愿，突出反映某一個(gè)點(diǎn)，不拘于某一舞蹈形式，甄選素材，精煉和刻畫意想中的舞蹈形象，把民間仙鶴舞中閃光的部分，更突出、更集中地展現(xiàn)在舞臺(tái)上，從而衍生出新的新型節(jié)目。通過節(jié)目重點(diǎn)表達(dá)創(chuàng)作者本身對(duì)民間仙鶴舞這一社會(huì)現(xiàn)象的觀點(diǎn)，例如：應(yīng)用民間仙鶴舞素材，表達(dá)創(chuàng)作者對(duì)民間舞蹈過去和未來的思考；通過刻畫民間藝人對(duì)仙鶴舞的熱愛及傳承艱辛，呼吁社會(huì)關(guān)注民間藝術(shù)；借描繪仙鶴舞的生命力展現(xiàn)涇川勞動(dòng)人民對(duì)生活的熱愛和美好明天的期待……舞蹈形式可以是獨(dú)舞、雙人舞或群舞，表現(xiàn)手法可以是民族民間舞，也可以是古典或現(xiàn)當(dāng)代舞，更可以用一臺(tái)舞蹈專場晚會(huì)或一臺(tái)舞劇的形式展示仙鶴舞這一主題。

心有多大舞臺(tái)就有多大，只要編導(dǎo)愿意突破自己的思維設(shè)限，就能激發(fā)出無限的創(chuàng)見。然而，這種思維上的突破，并非憑空而來，它需要舞蹈工作者無數(shù)次深入民間，在特有的環(huán)境氛圍中向民間藝術(shù)家學(xué)習(xí)，與他們共舞，深刻體會(huì)該舞蹈的韻律風(fēng)格，感受當(dāng)?shù)厝罕姷娘L(fēng)土人情和審美心理，把親身體驗(yàn)帶到新的舞臺(tái)環(huán)境中反復(fù)編排求證，才能探索出其深層文化內(nèi)涵。這既是舞蹈工作者個(gè)人才智的體現(xiàn)，又是仙鶴舞從民間舞蹈向個(gè)性化藝術(shù)的延伸。因此，關(guān)于民間仙鶴舞文化因素的探索研究，其意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過舞蹈的本身。

三、結(jié)語

涇川民間仙鶴舞的傳承與發(fā)展，無論是以成立民間民俗文化社團(tuán)原生態(tài)化傳承發(fā)展、借助文化部門進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，還是經(jīng)專業(yè)人士提煉創(chuàng)編舞臺(tái)化藝術(shù)升華，或者從民間向個(gè)性化藝術(shù)延伸，其根本目的都是為了讓民間仙鶴舞在藝術(shù)實(shí)踐中升華，得到應(yīng)有的繼承與發(fā)展，這不是一般的技術(shù)性提升或單純的文字描述，而是發(fā)掘仙鶴舞更深層次的文化內(nèi)涵，通過傳承與再創(chuàng)造，使它和社會(huì)主義新時(shí)代文化精神相結(jié)合，升華為新的文化成果。