陳姝穎

摘? ?要：紅色文化是中國特色社會(huì)主義文化的重要形態(tài)之一，是黨和人民的集體奮斗記憶。文化記憶理論視角下，紅色交往記憶的代際傳承影響不斷遞減，面臨傳承困境;物質(zhì)媒介、精神符號(hào)以及社會(huì)活動(dòng)載體等多元記憶路徑的建構(gòu)、不斷優(yōu)化和豐富的記憶內(nèi)容，對(duì)有效建構(gòu)紅色文化記憶，使之?dāng)[脫代際影響有重要作用。在此視角下，紅色文化記憶建構(gòu)與傳承是同時(shí)進(jìn)行的一個(gè)多時(shí)空、多維度的動(dòng)態(tài)過程，也是由紅色交往記憶上升為紅色文化記憶的關(guān)鍵過程。

關(guān)鍵詞：文化記憶;紅色文化;建構(gòu);傳承

中圖分類號(hào)：G122? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ?doi：10.3969/j.issn.1009-6922.2021.04.015

文章編號(hào)：1009-6922（2021）04-106-05

紅色文化是構(gòu)成新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化的重要形態(tài)之一，凝結(jié)著一代中國人的集體奮斗記憶，是文化認(rèn)同的重要紐帶。作為紅色文化實(shí)踐主體的中國共產(chǎn)黨，在共同實(shí)踐中形成了黨的集體認(rèn)同、理想信念、精神意志等，成為中國共產(chǎn)黨人的精神家園。習(xí)近平同志指出：“共和國是紅色的，不能淡化這個(gè)顏色。”[1]紅色文化歷經(jīng)艱苦卓絕的歷史實(shí)踐，是在馬克思主義指導(dǎo)下形成的一代又一代的集體記憶，蘊(yùn)含著這一集體的價(jià)值理念，更是這一集體的精神歸屬，是當(dāng)前加強(qiáng)政黨建設(shè)的重要的文化支撐。從文化類型來看，紅色文化是與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、社會(huì)主義先進(jìn)文化相并列的中國特色社會(huì)主義文化的重要組成部分，是文化自信的重要來源。尤其是在應(yīng)對(duì)外來思潮沖擊、文化霸權(quán)影響中，紅色文化的重要性日益凸顯。紅色文化伴隨著黨的誕生而誕生，并在黨的實(shí)踐中不斷得以豐富和完善。隨著中國革命的勝利，紅色文化實(shí)踐也隨之發(fā)生了轉(zhuǎn)變，現(xiàn)代化的沖擊、外來思潮的影響等都對(duì)當(dāng)前紅色文化傳承提出了新的挑戰(zhàn)。

文化記憶理論認(rèn)為，紅色文化記憶具有超越時(shí)空的鏈接能力，能夠串聯(lián)起中國共產(chǎn)黨人的百年奮斗歷程，是當(dāng)代中國實(shí)踐最鮮活的認(rèn)同基礎(chǔ)。但紅色交往記憶由于實(shí)踐土壤的轉(zhuǎn)變、實(shí)踐主體的代際更替，記憶內(nèi)容面臨著傳承難題。記憶載體建設(shè)因此就成為了建構(gòu)紅色文化記憶的重要手段，通過加強(qiáng)紅色文化的現(xiàn)代創(chuàng)新發(fā)展，推動(dòng)紅色交往文化向紅色記憶文化轉(zhuǎn)變，使之超越代際傳承的影響，成為無法磨滅但能隨時(shí)被喚起的“集體記憶”。這對(duì)當(dāng)下強(qiáng)化紅色文化影響力、傳承力，增強(qiáng)文化認(rèn)同，尤其是打造一支具有堅(jiān)定理想信念和凝聚力的黨員隊(duì)伍都有著重要意義。在此基礎(chǔ)上，梳理和建構(gòu)紅色文化傳承路徑，使其真正成為新時(shí)代發(fā)展、應(yīng)對(duì)“第二個(gè)一百年”諸多挑戰(zhàn)不可或缺的精神支撐，同時(shí)也是百年大黨不斷自我革新的力量源泉。

一、文化記憶與紅色文化

二十世紀(jì)二十年代，法國社會(huì)學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫首次提出“集體記憶”概念，創(chuàng)造性地將記憶這個(gè)原本屬于生理現(xiàn)象的理念引入到社會(huì)研究中，認(rèn)為行為約束和社會(huì)框架對(duì)集體記憶有著型塑作用，社會(huì)框架的變動(dòng)會(huì)引起集體記憶的變形，“過去”是被當(dāng)下建構(gòu)出來的。在批判的繼承哈布瓦赫觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，康納頓提出社會(huì)記憶理論。不同于哈布瓦赫關(guān)注記憶的形成過程，康納頓更加注重記憶內(nèi)容的傳承方式，他認(rèn)為記憶是延續(xù)的，人們通過身體實(shí)踐和社會(huì)交往延續(xù)過往的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)，并將之傳承下去[2]。記憶理論逐漸成為社會(huì)研究的重要理論。二十世紀(jì)九十年代，德國歷史學(xué)家揚(yáng)·阿斯曼夫婦提出了“文化記憶”理論，進(jìn)一步將記憶研究從社會(huì)學(xué)范疇擴(kuò)展到文化研究領(lǐng)域，文化記憶被解釋為“每個(gè)社會(huì)和每個(gè)時(shí)代所特有的重新使用的全部文字材料、圖片和禮儀形式的總和……它是一種集體使用的，主要（但不僅僅）涉及過去的知識(shí)，一個(gè)群體的認(rèn)同性和獨(dú)特性的意識(shí)就依靠這種知識(shí)”。[3]不同于哈布瓦赫強(qiáng)調(diào)社會(huì)框架而忽略個(gè)體的主觀能動(dòng)性，阿斯曼更加注重日常生活對(duì)個(gè)體和集體記憶產(chǎn)生的影響，并進(jìn)一步將記憶劃分為“交往記憶”和“文化記憶”[4]，認(rèn)為：交往記憶是當(dāng)下正在發(fā)生的記憶，哈布瓦赫的集體記憶和康納頓的社會(huì)記憶都屬于交往記憶的范疇，交往記憶依靠代際傳承得以延續(xù)，但三四代人后基本就會(huì)消亡，最多不會(huì)超過80年;而文化記憶是可以跨越時(shí)空進(jìn)行傳承的，但其必須有“載體”才能得以重現(xiàn)。值得注意的是，交往記憶與文化記憶并不是涇渭分明的，文化記憶在其載體展現(xiàn)時(shí)，不可避免地會(huì)受到當(dāng)時(shí)的交往記憶影響而發(fā)生重構(gòu)，即文化記憶是一個(gè)不斷被重構(gòu)和建構(gòu)的動(dòng)態(tài)過程，不是一成不變的文化類型，也不能等同于傳統(tǒng)文化、歷史文化。這是因?yàn)?，文化記憶作為一個(gè)具有建構(gòu)傾向的理論框架，它指示出社會(huì)實(shí)踐（交往記憶）對(duì)建構(gòu)一個(gè)全新的文化記憶是可行的，即文化記憶的未來維度：以具體的未來指向觀照和指導(dǎo)當(dāng)下的社會(huì)實(shí)踐，引導(dǎo)和嘗試建構(gòu)符合未來發(fā)展需要的全新的文化記憶。

紅色文化，有廣義和狹義之分，但學(xué)術(shù)界對(duì)其最終定義并沒有一個(gè)統(tǒng)一的答案。有學(xué)者認(rèn)為：紅色文化就是指中國共產(chǎn)黨在長期領(lǐng)導(dǎo)廣大人民進(jìn)行民主革命、社會(huì)主義建設(shè)、改革和發(fā)展進(jìn)程中所創(chuàng)造出來的以馬克思主義中國化為核心的一種文化。[5]在諸多的學(xué)者研究基礎(chǔ)上，紅色文化可以簡單概括成是指中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的以馬克思主義為理論指導(dǎo)的中國革命和社會(huì)主義建設(shè)實(shí)踐中形成的文化。中國共產(chǎn)黨是最直接的實(shí)踐主體，也是受紅色文化影響最深刻的集體，紅色文化伴隨著中國共產(chǎn)黨的誕生而誕生，在革命實(shí)踐中淬煉出精神內(nèi)核，在社會(huì)主義建設(shè)中不斷踐行和完善，是共產(chǎn)黨人的集體奮斗記憶。

在文化記憶視角下，紅色文化是一個(gè)動(dòng)態(tài)的建構(gòu)過程，紅色交往記憶伴隨著革命實(shí)踐產(chǎn)生，也因革命勝利而面臨傳承困境。在隨后的社會(huì)主義建設(shè)實(shí)踐中，紅色交往記憶與社會(huì)建設(shè)相互作用，進(jìn)一步豐富了紅色交往記憶的文化內(nèi)涵，并在社會(huì)實(shí)踐中不斷凝練和梳理，逐漸形成了明確的精神內(nèi)核。但隨著紅色交往記憶主體的代際更替，這個(gè)凝練著紅色文化精神內(nèi)核的記憶的代際影響逐漸減弱：在社會(huì)主義建設(shè)初期，涌現(xiàn)出無數(shù)為社會(huì)主義事業(yè)無私奉獻(xiàn)的共產(chǎn)黨員，不僅僅是因?yàn)樗麄冇兄鴪?jiān)定的理想信念，更是由于紅色記憶的代際影響仍然比較強(qiáng)烈;但隨著時(shí)間的推移，紅色記憶作為交往記憶的代際影響呈現(xiàn)出遞減的發(fā)展趨勢，并逐漸達(dá)到了交往記憶傳承的臨界值。文化記憶理論認(rèn)為，只有將交往記憶轉(zhuǎn)化成為文化記憶才能得以長期傳承，否則其最終將會(huì)被遺忘，集體也因?yàn)椴粩喔碌慕煌洃浂饾u遺忘先輩們的集體記憶。在此視角下，伴隨著一代又一代中國人民實(shí)踐形成的紅色文化，尤其以中國革命實(shí)踐為土壤的紅色文化，正面臨著傳承危機(jī)。

二、文化記憶理論視角下紅色文化傳承的現(xiàn)代困境

在由農(nóng)業(yè)時(shí)代、工業(yè)時(shí)代向后工業(yè)時(shí)代發(fā)展的大趨勢下，全球化、多元化逐漸成為當(dāng)前社會(huì)主要特征。改革開放后，西方意識(shí)形態(tài)、多元文化思潮伴隨著消費(fèi)主義、娛樂至上等現(xiàn)代價(jià)值觀，不斷沖擊和刷新社會(huì)認(rèn)知，無論是傳統(tǒng)價(jià)值觀念還是紅色文化都面臨著傳承危機(jī)。

（一）西方文化霸權(quán)對(duì)紅色文化的刻意消解

當(dāng)前中華民族復(fù)興面臨著前所未有的外部壓力，各領(lǐng)域的國際斗爭逐漸上升為意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的斗爭。文化霸權(quán)通過歪曲革命歷史、抹黑革命英烈，刻意消解紅色文化的合法性、嚴(yán)肅性，不斷通過網(wǎng)絡(luò)引導(dǎo)、顏色革命灌輸其價(jià)值觀，企圖瓦解紅色文化的精神力量。作為中國共產(chǎn)黨精神譜系的重要支撐，紅色文化不僅僅是共產(chǎn)黨人的集體記憶，更是幾代中國人民堅(jiān)強(qiáng)不屈的斗爭歷史，是黨和人民共同的文化記憶，而復(fù)雜多元的外來文化實(shí)踐成為紅色文化記憶建構(gòu)的嚴(yán)重干擾因素。

（二）紅色文化代際影響減弱，紅色文化實(shí)踐社會(huì)參與度較低

文化記憶的理論視角下，紅色文化正面臨著交往記憶傳承的時(shí)間局限，代際更替導(dǎo)致的紅色文化影響力、文化認(rèn)同等逐漸減弱，紅色文化載體也面臨著現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化困境。與此同時(shí)，由于當(dāng)前針對(duì)紅色文化挖掘和梳理的社會(huì)實(shí)踐常常過于行政化、刻板化，紅色文化載體沒有得到充分挖掘，導(dǎo)致紅色文化實(shí)踐社會(huì)參與度不高，尤其是自發(fā)的群眾參與不高，使得紅色文化愈發(fā)成為單一的群體文化，紅色文化共同體的形成因沒有堅(jiān)實(shí)的社會(huì)實(shí)踐基礎(chǔ)很難上升為群體認(rèn)同、文化認(rèn)同。

（三）現(xiàn)代觀念對(duì)個(gè)體價(jià)值觀沖擊

隨著物質(zhì)生活的極大豐富，消費(fèi)主義、個(gè)人主義使得個(gè)體需求滿足成為追求主流，娛樂至上、利己主義不斷消解主流文化的價(jià)值觀，個(gè)體不再信仰奉獻(xiàn)精神而更注重個(gè)人利益最大化，甚至出現(xiàn)對(duì)正統(tǒng)的紅色的主流價(jià)值觀不屑一顧，為反對(duì)而反對(duì)地標(biāo)榜后現(xiàn)代的價(jià)值取向。紅色文化的社會(huì)認(rèn)同基礎(chǔ)不斷弱化，使得紅色文化一度成為被邊緣、被物化的一種文化。相較于過去單純的文化語境來說，社會(huì)變遷中復(fù)雜多變的文化思潮對(duì)紅色文化傳承帶來巨大沖擊。也正因如此，新時(shí)代社會(huì)主義實(shí)踐才更需要紅色文化等主流文化在復(fù)雜的文化語境中激濁揚(yáng)清，不斷建構(gòu)自身的話語體系，形成正確的價(jià)值引導(dǎo)，而紅色文化就是最重要的突破口。

三、文化記憶理論視角下紅色文化記憶的建構(gòu)與傳承路徑

文化記憶理論認(rèn)為：交往記憶轉(zhuǎn)化為文化記憶是一個(gè)動(dòng)態(tài)的文化建構(gòu)過程，二者在不斷互動(dòng)中強(qiáng)化記憶內(nèi)核，而最重要的介入點(diǎn)就是承載記憶內(nèi)容的記憶“載體”“媒介”，皮埃爾·諾拉稱之為“記憶之場”[6]。紅色文化記憶建構(gòu)并不能停留在簡單的材料整理、紀(jì)念館建設(shè)，而是要多維度、多領(lǐng)域建造“記憶之場”傳承其核心價(jià)值理念，通過各類載體的建設(shè)，使原本依靠代際傳承的紅色記憶能在具體的“記憶場”中重新激發(fā)紅色文化影響力、凝聚力，從而上升為紅色文化記憶。值得注意的是，紅色文化記憶的建構(gòu)過程同時(shí)也是紅色文化的傳承體系建設(shè)，由交往記憶上升為文化記憶的過程本身就是一個(gè)文化內(nèi)核凝練和傳承的過程。由此，紅色文化記憶建構(gòu)的載體建設(shè)可以從物質(zhì)、社會(huì)和精神三方面著手。

（一）豐富以物質(zhì)表征的紅色文化記憶類型

紅色文化記憶的物質(zhì)載體是紅色文化最直觀的載體之一，也是紅色文化記憶建構(gòu)的重要實(shí)踐場所。在這類記憶場所內(nèi)，越是逼真的載體形式越能喚起參與者的集體記憶，越能通過調(diào)動(dòng)個(gè)體充分的感官、情感體驗(yàn)，賦予其記憶的主要內(nèi)容并影響其價(jià)值認(rèn)同。需要注意的是，紅色文化記憶的物質(zhì)載體主要有兩類：一類是革命遺物、遺址等，即紅色歷史實(shí)踐的直接見證者。主要包括歷史書籍、書信、文獻(xiàn)檔案、革命遺址、戰(zhàn)士遺物等，針對(duì)這一類的文化記憶載體，要加強(qiáng)、加大挖掘力度并利用現(xiàn)代技術(shù)予以保存。如革命遺址類載體可以運(yùn)用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)還原歷史場景、戰(zhàn)爭現(xiàn)場等，強(qiáng)化沉浸體驗(yàn)。第二類主要是后期興建的紅色文化場地，例如革命博物館、烈士陵園、紀(jì)念碑、紅色主題公園、雕塑等，這類場所的打造為培育某種特定的紅色文化價(jià)值導(dǎo)向提供了實(shí)物載體。如以歷史史實(shí)為基礎(chǔ)，結(jié)合虛擬現(xiàn)實(shí)、現(xiàn)代動(dòng)漫與游戲技術(shù)，打造可以直接參與決策、戰(zhàn)爭等的游戲項(xiàng)目，增強(qiáng)歷史認(rèn)同。可以說，物質(zhì)載體作為紅色文化記憶內(nèi)容的直接承載者，載體的鮮活真實(shí)更容易喚起個(gè)體的情感認(rèn)同，即物質(zhì)類的紅色文化記憶載體要遵循沉浸式體驗(yàn)原則，加強(qiáng)對(duì)周邊、內(nèi)容、形式上的創(chuàng)新，從而使得個(gè)體一進(jìn)入此場景就能立刻感受到紅色文化的價(jià)值內(nèi)涵、文化魅力。如對(duì)歷史遺跡、遺址可以進(jìn)行周邊風(fēng)貌統(tǒng)一，建設(shè)主題公園;通過現(xiàn)代科學(xué)信息技術(shù)，尤其是虛擬現(xiàn)實(shí)等技術(shù)的運(yùn)用，還原歷史場景，增強(qiáng)個(gè)體身臨其境之感等。此外，還要加強(qiáng)紅色文化的影視開發(fā)、學(xué)術(shù)研究、動(dòng)漫開發(fā)等，不斷豐富紅色記憶載體類型。

（二）創(chuàng)新以社會(huì)表征的紅色文化記憶形式

以社會(huì)為表征的紅色文化記憶載體主要是指通過社會(huì)交往開展的一系列紅色文化實(shí)踐，包括儀式典禮、主題活動(dòng)等。集體實(shí)踐是形成集體記憶最直接的來源，紅色文化實(shí)踐是當(dāng)前建構(gòu)紅色文化記憶最鮮活的動(dòng)態(tài)支撐，這一過程是一個(gè)可以被不斷賦予新的時(shí)代元素的建構(gòu)過程，即紅色文化的現(xiàn)代化解讀，使之更能適應(yīng)和服務(wù)當(dāng)下社會(huì)發(fā)展需求。因此，在現(xiàn)有的紅色文化物質(zhì)空間中開展各類紅色文化實(shí)踐，是建構(gòu)紅色文化記憶最有效的方式之一。值得注意的是，具體紅色文化實(shí)踐的開展本質(zhì)上是傳承紅色文化記憶（已經(jīng)形成了的集體記憶）。而在實(shí)踐過程中，儀式或者活動(dòng)本身又是當(dāng)先交往記憶的具體實(shí)踐，在與“傳統(tǒng)”互動(dòng)的基礎(chǔ)上，又被賦予了當(dāng)下時(shí)代凝練出的價(jià)值導(dǎo)向，反過來又作用于紅色文化記憶本身。也就是說，紅色文化記憶的傳承與建構(gòu)是同時(shí)發(fā)生的，二者在當(dāng)下和歷史的互動(dòng)中不斷融合，形成內(nèi)核一致但又蘊(yùn)含當(dāng)下時(shí)代價(jià)值的不斷重構(gòu)的紅色文化記憶。這就啟示我們，在開展紅色文化實(shí)踐中，尤其是以社會(huì)為表征的紅色“載體”形式是可以不斷變動(dòng)和創(chuàng)新的。創(chuàng)新紅色文化活動(dòng)的形式，要最大程度地保證群眾的參與度，除了行政化的活動(dòng)開展外，可以逐步引導(dǎo)社會(huì)力量組織開展一些容易喚起群眾認(rèn)同的活動(dòng)，如結(jié)合新媒體，以愛國主義為切入點(diǎn)的一些快閃、短視頻等。當(dāng)前，紅色文化記憶的社會(huì)活動(dòng)載體主要是以黨員干部群體的入黨儀式、主題黨日活動(dòng)、黨性教育等為主，活動(dòng)涉及范圍小，不利于形成廣泛的社會(huì)認(rèn)同。創(chuàng)新活動(dòng)形式，保障群眾的參與權(quán)，在現(xiàn)代技術(shù)、社會(huì)力量的加入下，紅色文化記憶的建構(gòu)與傳承將更有活力。

（三）凝練以精神表征的紅色文化記憶符號(hào)

紅色文化記憶的精神內(nèi)核主要體現(xiàn)為黨的理想信念和價(jià)值追求，是中國特色社會(huì)主義文化的優(yōu)良傳統(tǒng)和重要基因。紅色文化精神是看不見摸不著的，但卻又能穿越時(shí)空阻礙直接影響個(gè)體和群體的思想意識(shí)和行為習(xí)慣。有形的物質(zhì)載體和廣泛的紅色文化實(shí)踐活動(dòng)都是為了表達(dá)和傳承紅色精神，塑造和引導(dǎo)群體的價(jià)值和行為。以精神為表征的紅色文化記憶載體是基于諸多歷史實(shí)際總結(jié)和梳理而成，習(xí)近平同志多次提到的長征精神、紅船精神、延安精神等都是其具體內(nèi)容，最終凝練匯聚成共產(chǎn)黨人的價(jià)值追求、奮斗目標(biāo)。紅色文化記憶符號(hào)作為紅色精神的象征，它的形成需要融合時(shí)間和空間載體予以梳理和凝練。文化記憶作為一個(gè)動(dòng)態(tài)的建構(gòu)過程，同樣啟示我們：培育某種價(jià)值導(dǎo)向可通過具體的載體建設(shè)來實(shí)現(xiàn)，即文化記憶的未來維度。因此，在紅色文化記憶的基礎(chǔ)上，通過結(jié)合現(xiàn)代價(jià)值觀念，豐富載體形式，建構(gòu)基于歷史又適應(yīng)當(dāng)下的全新的紅色文化記憶將成為可能，這往往比直接灌輸某種價(jià)值觀念更能讓受眾尤其是青少年受眾接受。紅色文化記憶的精神符號(hào)在凝練過去的基礎(chǔ)上，也要緊跟時(shí)代發(fā)展所需，結(jié)合當(dāng)下社會(huì)主義建設(shè)的實(shí)際，進(jìn)行適時(shí)的載體調(diào)整、改變，實(shí)現(xiàn)紅色文化記憶的現(xiàn)代化建構(gòu)，從而最終實(shí)現(xiàn)紅色文化的現(xiàn)代傳承。

總之，以文化記憶視角觀察紅色文化，不能單純地將其看成過去的歷史的文化，而是應(yīng)將其視作與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有同樣重要地位的文化類型。與之相適應(yīng)的是，紅色文化記憶因此就需要廣泛的實(shí)踐主體來傳承這一記憶內(nèi)核，因此紅色文化記憶載體就成為了紅色文化擺脫交往記憶代際影響的重要突破口。加強(qiáng)記憶載體建設(shè)，對(duì)型塑紅色文化記憶和傳承其價(jià)值內(nèi)核都有著重要的作用，紅色文化記憶的建構(gòu)成為將紅色文化交往記憶轉(zhuǎn)化為超越時(shí)空局限的紅色文化記憶的動(dòng)態(tài)建構(gòu)過程，同時(shí)形成了紅色文化的傳承路徑。

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