應(yīng)慧　沈子珍

摘 要：龍泉地處浙南甌江上游，唐宋時(shí)商貿(mào)空前繁榮，境內(nèi)傳統(tǒng)寺廟蔚為大觀。隨著朝代更迭，傳統(tǒng)寺廟發(fā)生了巨大變化。文章根據(jù)歷史文獻(xiàn)和實(shí)地考察資料，略談龍泉傳統(tǒng)宗教信仰的基本狀況及宗教場(chǎng)所的歷史變遷。

關(guān)鍵詞：龍泉;寺廟;變遷

龍泉于唐中期（759年）置縣，屬處州。宋元時(shí)青瓷大放異彩，龍泉成為閩浙南北商品的集散、互市之地。古時(shí)城內(nèi)鋪面八百間，經(jīng)營(yíng)各類(lèi)商貿(mào)，經(jīng)濟(jì)文化空前繁榮，故有“驛馬要道，商旅咽喉”和“甌婺八閩通衢”的美譽(yù)。所謂百業(yè)興而僧道隨，龍泉?dú)v史上高度發(fā)達(dá)的商貿(mào)，促使地域文化與外來(lái)文化不斷交融吸收。唐宋之際，琳宮梵宇開(kāi)始在境內(nèi)大量興建，而后各朝或有新的發(fā)展。而今，這些歷史寺廟或消失，或重建，可謂歷經(jīng)風(fēng)雨、跌宕起伏?，F(xiàn)境內(nèi)雖保留著眾多寺廟遺存，但數(shù)量規(guī)格、歷史地位、信仰體系均發(fā)生了顯著變化。

1 歷史概況

龍泉涉及傳統(tǒng)宗教寺廟的歷史資料十分有限，留下的文獻(xiàn)也較少，主要以明、清府志及縣志為主，其中明成化十八年（1482）修《處州府志》記錄該縣宗教類(lèi)寺廟建筑64處（寺院62處、宮觀2處，未記廟宇）;清乾隆二十七年（1762）修《龍泉縣志》記錄該縣城鄉(xiāng)共有大小寺廟宮觀127處（寺院62處、廟祠49處、庵堂9處、宮觀7處）;清光緒版《龍泉縣志》記錄該縣城鄉(xiāng)是類(lèi)建筑更達(dá)196處（廟祠93處、寺院72處、庵堂23處、宮觀8處）。從文獻(xiàn)資料來(lái)看，歷史上龍泉境內(nèi)傳統(tǒng)宗教寺廟建筑數(shù)量龐大，類(lèi)型豐富，包含寺、院、廟、宮、觀、庵、堂等多種形式，所祭拜之神更是類(lèi)別繁多，歸納起來(lái)主要有三大類(lèi)：佛教、道教和民間信仰。

1.1 佛教類(lèi)寺院

佛教在龍泉?dú)v史較為悠久，是境內(nèi)影響最為深遠(yuǎn)的宗教。佛教于隋朝傳入該縣。唐、宋之際，隨著龍泉建縣及青瓷的興盛，佛教在龍泉發(fā)展空前，大型寺院不斷興建，境內(nèi)較為著名的寺廟大多于這一時(shí)期建成。其中，建于唐大中五年（851）的崇因寺、后晉天福年間的集福寺、清修講院以及后周顯德七年（960）的金沙寺被稱為龍泉古城四大名寺，龍泉一度成為佛教在浙江影響較大的重要地區(qū)。據(jù)歷代縣志統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，佛教類(lèi)的寺院數(shù)量一直較多，占據(jù)相當(dāng)比重。隋唐以后寺逐步成為我國(guó)佛教建筑的專用名詞，禪院一般為禪宗寺院，教院為天臺(tái)、華嚴(yán)諸宗寺院之統(tǒng)稱，“講院”比一般禪寺高一層次，可開(kāi)經(jīng)筳、設(shè)講席，為僧眾講讀佛教經(jīng)典。同樣，龍泉佛教寺院也基本以寺、講院、教院、禪院類(lèi)型為主，代表的寺廟有崇因禪寺、集福教寺、相嚴(yán)教院、清修講院等。其祭祀對(duì)象基本統(tǒng)一明晰，主要為釋迦牟尼、觀音菩薩、十八羅漢等沙門(mén)系。如昔日龍泉西鄉(xiāng)四大禪寺之一的相嚴(yán)寺，“相嚴(yán)寺占地?cái)?shù)十畝，大雄寶殿供奉三世佛，殿后是玉跐鱉首的南海觀音”①。又如城內(nèi)崇因禪寺：“盧舍那佛坐寶蓮，華居其中央;文殊、普賢騎獅子象，翼其左右;帝釋天眾，東西對(duì)列”②。從其供奉神像看，這類(lèi)寺院為佛教類(lèi)無(wú)疑。通觀這類(lèi)佛教寺院，其整體規(guī)模較其他廟宇明顯更大。從民國(guó)時(shí)期寺廟調(diào)查表“房屋規(guī)模間數(shù)”一欄中可以看出，以寺為名者房屋數(shù)量基本為10～30間，而其他廟社基本在5間以下。宋代何?！冻缫蛩]福禪院金光明閣記》載：“崇因薦福禪院者為龍泉巨剎，地四望均而琉璃金碧之所，焜耀儼然真天人居也。”明代鄭奎光《重建集福寺記》載：“晉天福間建集福寺于山下，雄宮偉殿，金碧輝煌，諸剎叢林不能與之爭(zhēng)勝。”北宋楊億《金沙塔院記》載：“凡堂以陳賓主之次，虛室以備宴息之所;高門(mén)洞啟，回廊翼舒，庖廚載嚴(yán)，井樹(shù)攸設(shè)，舉其成數(shù)，凡四十間?！边@些文獻(xiàn)記載，無(wú)論從數(shù)量比重還是興盛規(guī)?？?，均反映了佛教在龍泉?dú)v史朝代中占據(jù)重要的地位。

1.2 道教類(lèi)宮觀

道教是漢族傳統(tǒng)宗教主要信仰，同樣在龍泉影響深遠(yuǎn)。文獻(xiàn)中有槲衣仙的記載：“槲衣仙，西漢間，結(jié)庵于鳳山之巔，持守雌抱一之道，童顏黑發(fā)，不御飲食。人或問(wèn)其壽幾何，但答曰‘八十歲也。種種有異術(shù)，赤烏中，忽坐宮前槐樹(shù)上，俄祥云四合，天樂(lè)鳴空，遂飛。”①這是龍泉境內(nèi)關(guān)于道士的最早記述。唐宋是龍泉道教文化發(fā)展的重要時(shí)期，尤其在北宋時(shí)期，龍泉境內(nèi)的萬(wàn)壽宮更成為國(guó)家祈天永命之地。清代時(shí)，隨著朝野重佛抑道，道教逐漸轉(zhuǎn)衰，相關(guān)縣志中有關(guān)宮觀類(lèi)的建筑數(shù)量極少，明代記錄的只有隱真觀、報(bào)恩觀孝宮（萬(wàn)壽宮）2處，清代又多了合真觀、真常觀、演慶觀、東岳宮、麗陽(yáng)宮、太陰宮，總共也就是8處。道教以鬼神崇拜為基礎(chǔ)，具有濃厚的萬(wàn)物有靈論和泛神論特性，不斷融合儒釋及民間信仰，將其吸收納入道教體系。因此，道教供奉的神靈較為寬泛，更與民間信仰難舍難分，難以單純歸類(lèi)。例如，五顯大帝是龍泉境內(nèi)尤為突出的信仰神祇，原為福建等地的民間信仰，傳說(shuō)玉皇大帝封其永鎮(zhèn)中界，從此萬(wàn)民景仰，有求必應(yīng)，成為道教著名的神靈。雖然龍泉縣域內(nèi)正統(tǒng)道教宮觀為數(shù)不多，但在不同歷史時(shí)期其地位和影響也全然不同。“崇寧間，住持吳應(yīng)能以符水遇徽宗，賜號(hào)竗應(yīng)先生，出內(nèi)帑營(yíng)繕，偉麗倍前，御書(shū)天寧萬(wàn)壽之宮以寵之，應(yīng)能復(fù)卜宮后吉地請(qǐng)構(gòu)皇帝本命殿，仍賜紫霄介福殿額及圣像，撥三衢田十頃，給御用金器皿，置衛(wèi)兵，勒令郡縣官歲時(shí)朝謁，寵遇隆盛?！雹谟墒妨峡芍鐚?、大觀之際，處州道士吳應(yīng)能受到皇帝重視，徽宗出財(cái)政營(yíng)繕，并賜額為“天寧萬(wàn)壽宮”。時(shí)任門(mén)下侍郎的何執(zhí)中受命作《天寧萬(wàn)壽宮記》：“帝亮其誠(chéng)賜號(hào)竗應(yīng)先生，而以其居為天寧萬(wàn)壽宮，大其基構(gòu)門(mén)闈殿寢，窮極宏麗，齋庖賓館修廊奧室鐘，有樓經(jīng)有閣，無(wú)不完備。又從其請(qǐng)即宮之吉地建皇帝本命近侍由中以總其事，選干廉不擾之吏臨督，秋毫無(wú)所取于民役，不旬月而不知病，而靈壇秘字赫然一新，凡為屋以楹計(jì)者三百六十九?！痹邶埲?，由皇帝賜名、宰相題記而興修的建筑實(shí)為少見(jiàn)，而萬(wàn)壽宮為“帝親灑翰墨題宮二牌”、賜“御書(shū)畫(huà)、法嚴(yán)寶劍”，還派官吏臨督，建筑完工后賜“道藏經(jīng)四千五百五十一卷”、賜“田十頃”，又下旨“使臣執(zhí)中為之記”，還“置衛(wèi)兵，勒令郡縣官歲時(shí)朝謁”，可見(jiàn)此觀在宋時(shí)深受朝廷重視，享受極高的等級(jí)，影響較大。因此，道教在龍泉的地位具有典型的時(shí)代階段性，同時(shí)因與民間信仰相互交融，難舍難分，道教文化遍布于廟社高堂之中，具有廣泛的滲透性。

1.3 民間信仰類(lèi)社廟

龍泉屬吳越之地，民間信仰表現(xiàn)得更是蔚為大觀。早在唐代便已興建了許多民間廟宇，直至今日，民間社廟更是數(shù)量龐大、遍布鄉(xiāng)野，成為境內(nèi)最普遍的宗教場(chǎng)所形式。光緒版《龍泉縣志》記錄廟祠93處，數(shù)量約占所有宗教寺廟場(chǎng)所半數(shù)，而這些社廟中供奉的神祇五花八門(mén)，種類(lèi)龐雜。龍泉地處浙南山區(qū)，“九山半水半分田”。面對(duì)險(xiǎn)峻的地理環(huán)境，龍泉先民在沖破自然條件束縛的過(guò)程中，對(duì)超自然力表現(xiàn)得尤為渴求與敬畏。同時(shí)，宋元時(shí)期龍泉融入“海上絲綢之路”，躋身于海洋經(jīng)濟(jì)的大潮中，在特定的自然環(huán)境與時(shí)代背景下，自然誕生或吸收外來(lái)文化，形成了境域內(nèi)龐大的民間信仰體系。由于龍泉?dú)v史上重手工業(yè)、重商、重農(nóng)林，其民間信仰多與勞作、行業(yè)、生活與愿望息息相關(guān)，其中供奉的神明既有祖先、圣賢，又有歷史上真實(shí)或傳說(shuō)人物，因其公益行善，深受百姓愛(ài)戴而演變?yōu)樯?。在這些祭祀的神祇中，既有普遍流傳的天妃娘娘、關(guān)公、平水王、陳夫人、馬夫人等，如“崇福廟在南鄉(xiāng)黃南莊，祭古田陳圣母”。陳圣母又稱“陳十三娘”，其在浙南閩北一代廣為流傳，祭陳氏夫人的廟宇普遍存在。此外，又有龍泉特有的神祇，如靈順廟祭拜的便是地方的人物傳說(shuō)：“在治北花樓下，慶元間邑人建，有周將軍者系廟之部神，南宋時(shí)金人欲渡江，未能，忽遇將軍，自稱括蒼龍泉人，賣(mài)馬數(shù)百匹，敵戲間曰：汝馬能渡江忽？將軍曰：然。遂馳驅(qū)水上如踐平坡，敵喜，倍價(jià)買(mǎi)之約。先渡驍勇，至半江，忽見(jiàn)周將軍旗號(hào)于云影中，諸將士輒沉沒(méi)，所乘之馬皆剪紙成者，浮江而下制置，趙戣上其事，封翊應(yīng)侯，誥敕今存。”③又如城內(nèi)的義泉廟，其供奉的神祇亦是本地的葉氏侯王。傳說(shuō)他為境內(nèi)十九都武潭人，平日靠挑菜到街上販賣(mài)，賣(mài)完后常將菜籃投入城內(nèi)的義泉井中，回家時(shí)正好于武潭溪取回。忽有一日，葉侯自己跳進(jìn)井內(nèi)，三天后其尸體出現(xiàn)在武潭溪邊，鄉(xiāng)民將他埋葬，并塑其像立廟祭拜。后來(lái)井中常有妖蛟作祟，泉水沸騰，鄉(xiāng)民將其像立于井口才得以平息。總而言之，相比其他釋道類(lèi)宗教場(chǎng)所，龍泉民間信仰的社廟具有數(shù)量多、規(guī)模小、神祇多樣的特點(diǎn)，并與道教相融合，充分體現(xiàn)了龍泉民間信仰文化的包容與豐富性。

2 變化狀況

近現(xiàn)代以來(lái)，龍泉傳統(tǒng)宗教寺廟狀況隨著時(shí)代變遷發(fā)生了天翻地覆的變化。民國(guó)二十九年（1940）《龍泉縣寺祠廟庵觀調(diào)查表》顯示，記錄有83處寺廟建筑（屬未完全統(tǒng)計(jì)），每處寺廟根據(jù)規(guī)模不同均有1～5名管理人員，或?yàn)樽〕?、廟祝，或?yàn)閭蚬?，每處寺廟都有神會(huì)業(yè)產(chǎn)。而寺廟與人民生產(chǎn)生活更是密不可分，在社會(huì)關(guān)系中發(fā)揮著重要作用。民國(guó)初期城內(nèi)許多舊式學(xué)堂改為學(xué)校，而神會(huì)和寺廟財(cái)產(chǎn)是辦學(xué)經(jīng)費(fèi)的重要來(lái)源。如民國(guó)二十七年（1938），撥圣潭庵寺租10石為縣立安仁口鄉(xiāng)村初級(jí)小學(xué)經(jīng)常經(jīng)費(fèi)。在民國(guó)二十九年（1940）的龍泉縣地圖（圖1）上，縣城中以寺廟命名的巷道不在少數(shù)，有十余條，如西寺巷、華樓社街、義泉社巷、五顯廟巷、西堂社巷、荷花社巷、下夫人廟巷等，可見(jiàn)寺廟對(duì)于民眾思想與生活的影響根深蒂固。同時(shí)，寺廟作為政府管轄的對(duì)象，因執(zhí)行相對(duì)容易，往往被征用作為學(xué)校、辦公場(chǎng)所使用。如民國(guó)二十八年（1939）四月由縣政府籌建創(chuàng)辦的縣立簡(jiǎn)易師范學(xué)校，校址設(shè)立于安仁鎮(zhèn)常樂(lè)寺，民國(guó)二十九年（1940）八月，校址遷移至城內(nèi)東升街之東大寺，民國(guó)三十四年（1945）十月，再遷金沙寺辦學(xué)，民國(guó)三十五年（1946）八月，又遷移至城內(nèi)孔廟。特別在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，省內(nèi)許多單位遷駐龍泉，民國(guó)檔案資料顯示有二十余處機(jī)構(gòu)駐地辦公場(chǎng)所設(shè)在寺廟內(nèi)。由此可以看出，寺廟在民國(guó)時(shí)期經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展及文化建設(shè)方面起到了一定作用。

直至中華人民共和國(guó)成立前，城區(qū)范圍內(nèi)該類(lèi)建筑物仍有70余處，占地總面積不少于1萬(wàn)平方米。中華人民共和國(guó)成立后土地開(kāi)始?xì)w還農(nóng)民，許多寺廟逐漸被改建使用或分配給百姓居住。在20世紀(jì)五六十年代，許多寺廟被嚴(yán)重破壞。1956年，為修建縣城街道，縣人民委員會(huì)部分領(lǐng)導(dǎo)人以“廢物利用”為由，未經(jīng)上級(jí)批準(zhǔn)，先后拆毀金沙寺塔和崇因寺雙塔，取磚鋪路，并損壞塔內(nèi)經(jīng)卷、繪畫(huà)、佛像等大量文物。而后由于文物保護(hù)觀念薄弱，在城市發(fā)展建設(shè)中許多寺廟被拆除，以城區(qū)范圍內(nèi)寺廟調(diào)查為例（表1），在20世紀(jì)80年代，文獻(xiàn)中記錄的寺廟大部分已經(jīng)消失。直至今日，城域內(nèi)留下的寺廟遺存更是屈指可數(shù)。經(jīng)全國(guó)第三次文物普查，現(xiàn)全市保留清至近現(xiàn)代寺廟宮觀185座（未含宗祠），寺、廟、社、殿、堂、宮、庵等形式均有涉及，但境內(nèi)正統(tǒng)的佛教寺院數(shù)量越來(lái)越少，基本上是規(guī)模較小的廟社、殿堂為主的道教及民間信仰場(chǎng)所。從數(shù)據(jù)上看，宗教類(lèi)型及分布情況都發(fā)生了較大變動(dòng)。以佛教寺院遺存為例，目前以寺或院為名的宗教遺存只有7處，為上錦昴山寺、上錦鑒心寺、嶺根相嚴(yán)寺門(mén)樓、上南坑回龍寺院、野窖圣果寺、清修寺、竹坑大堂寺，所占比重與歷史相差甚遠(yuǎn)。究其原因這類(lèi)寺院規(guī)模宏大，始建年代較早，維護(hù)管理成本較高，在不穩(wěn)定背景下，如缺乏官方扶植和民間捐助，極易導(dǎo)致荒廢消失。尤其在特殊時(shí)期，這些建筑體量較大，易被征收利用，而在使用中又難免對(duì)其進(jìn)行改造更新，通過(guò)反復(fù)的改拆建必然會(huì)造成不可逆的破壞。相對(duì)于城區(qū)內(nèi)的寺廟而言，由于城市發(fā)展建設(shè)，其保留下來(lái)的可能性更小。21世紀(jì)以來(lái)，在寬松自由的宗教政策環(huán)境下，隨著人民經(jīng)濟(jì)生活水平的提高，老一輩民眾對(duì)宗教寺廟文化的需求熱情高漲，許多歷史中消失的寺廟開(kāi)始重建，中鎮(zhèn)廟與華樓社（原名靈順廟）是龍泉城內(nèi)歷史悠久的廟宇，原址在天后宮北側(cè)，兩廟緊鄰，在20世紀(jì)60年代城市建設(shè)中紛紛被改建它用，1993年經(jīng)信眾集資將五顯廟與華樓社合并重建，2003年由于舊城改造拆遷，廟社又新建于城南金沙壟赤獅山，而廟社中便供奉著中鎮(zhèn)廟的五顯大帝和華樓社的周將軍神像。像這類(lèi)因廟宇消失其祭祀神被緊鄰廟宇收并兼祭的情況不在少數(shù)，西街烏石社主祭鮑公，兼祭的子孫娘娘便是附近原子孫堂的祭祀神。

3 結(jié)語(yǔ)

寺廟是傳統(tǒng)宗教信仰文化特有的載體，尤其在封建社會(huì)，更是社會(huì)生產(chǎn)生活、百姓精神文化不可或缺的重要組成部分。歷史上龍泉境內(nèi)寺廟數(shù)量龐大，儒釋道與民間信仰均衡發(fā)展，不斷融合，共同促進(jìn)了境內(nèi)寺廟宗教文化的繁榮昌盛，呈現(xiàn)了龍泉宗教文化的多樣、包容與開(kāi)放的特性。中華人民共和國(guó)成立后，受破除迷信及政治運(yùn)動(dòng)的影響，而后又面臨城市建設(shè)發(fā)展，傳統(tǒng)的寺廟受到了較大程度的破壞，尤其是佛教寺院的消失，導(dǎo)致境內(nèi)原有的宗教結(jié)構(gòu)發(fā)生改變，出現(xiàn)了以道教、民間信仰為主的宗教狀況。當(dāng)代許多寺廟的合并重建，使祭祀神祇也進(jìn)行了重構(gòu)，各傳統(tǒng)宗教界限不再劃分得很清晰，更多的是儒釋道與民間信仰高度融合，遍布于各廟宇之中，呈現(xiàn)出多教合一的融合發(fā)展形態(tài)。