袁文婷

摘 要： 博物館肩負(fù)著文化遺產(chǎn)的傳承使命，而人類漫長的歷史發(fā)展進程中所積累和形成的智慧結(jié)晶，不僅通過文物也依賴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來體現(xiàn)，因此基于現(xiàn)代博物館更好地服務(wù)公眾和社會的發(fā)展理念而言，在發(fā)揮其文化保護與傳承功能時應(yīng)重視社會發(fā)展的需求，尋求契合時代特點的文化傳播模式。據(jù)此，本文以文創(chuàng)角度，探討博物館對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)問題，嘗試借助文創(chuàng)產(chǎn)品的推動，展現(xiàn)歷史價值、傳遞文化精神，使以非遺為代表的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，能夠更好地回歸民眾生活，實現(xiàn)中華文化的偉大復(fù)興。

關(guān) 鍵 詞： 關(guān)鍵詞：博物館;文化創(chuàng)意;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護;開發(fā)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類重要的文化遺存，是全人類共同的財富，也是一個民族精神文化最好的體現(xiàn)。聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行了明確界定，即被各社區(qū)、群體或個人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。由此可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是一種文化象征，更是人類技藝、經(jīng)驗、精神等載體的活態(tài)流變。黨的“十九大”政府工作報告中指出“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量”[1]。如今，伴隨著社會的發(fā)展和時代的變革，文化生態(tài)環(huán)境也產(chǎn)生極大改變，面對現(xiàn)代多元文化的影響和沖擊，使越來越多的傳統(tǒng)文化、藝術(shù)和技藝瀕臨失傳。因此，博物館必須更好地發(fā)揮其在“非遺”的保護、開發(fā)與傳播方面的作用，尤其是需要結(jié)合現(xiàn)代文化創(chuàng)意理念，通過挖掘非遺的文化價值，拓展其文化和時代外延，以更好地適應(yīng)現(xiàn)代文化審美和需求。

一、博物館非遺文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)的可行性

博物館是文化遺產(chǎn)保護的專業(yè)性機構(gòu)，并具有極強的社會公益性文化服務(wù)性質(zhì)。而面對日益復(fù)雜的文化發(fā)展形勢，必須要敢于和善于創(chuàng)新，以更契合于時代特點的方式，推動非遺的保護和開發(fā)，讓更多的人關(guān)注非遺問題，切實提升博物館的文化服務(wù)水平[2]。一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以豐富人們對文物文化內(nèi)涵的認(rèn)識，與博物館文物保護與文化傳播工作相輔相成。博物館肩負(fù)著非遺文化傳承與傳播使命，擁有管理、資源及技術(shù)、人才等天然優(yōu)勢，可以更好地發(fā)揮文創(chuàng)產(chǎn)品職能，既可以擴大非遺文化的覆蓋，又能夠提升博物館的影響力，拉近博物館與觀眾的距離，實現(xiàn)博物館與非遺文創(chuàng)產(chǎn)品的雙贏。另一方面，我國進入了社會主義新時代，文化需求也是人們美好生活需求的一部分。物質(zhì)生活的滿足，讓人們對精神生活的需求更加旺盛，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到越來越多的關(guān)注。但是，非遺與現(xiàn)代生活依然存在一定的隔閡，人們對非遺的認(rèn)識還比較模糊和淺顯，對非遺的價值維度和程度的認(rèn)識較缺乏。需求是無形文化遺產(chǎn)得以存在、延續(xù)和傳承的現(xiàn)實社會基礎(chǔ)。[3]因此，在人們有著高質(zhì)量、差異化與個性化文化需求的時代背景下，文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)可以賦予非遺全新的形態(tài)，在現(xiàn)代生活中體現(xiàn)其價值，并達到文化傳播的需求，這本身也就是對非遺的一種保護。正如習(xí)近平總書記所言：“要讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來?！痹诂F(xiàn)代工業(yè)化和信息化加速發(fā)展與全球化發(fā)展的環(huán)境下，面對非遺傳承中的生存危機，更應(yīng)該改變其傳承形態(tài)，通過文創(chuàng)逐步拉近非遺與生活的距離，全面展現(xiàn)非遺在生活中的傳承價值。

二、 文創(chuàng)視角下博物館非遺保護與開發(fā)

（一）突出傳統(tǒng)文化元素與非遺技藝精髓

在現(xiàn)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中，“博物館+非遺”文創(chuàng)產(chǎn)品無疑是一種創(chuàng)新，通過對傳統(tǒng)非遺文化內(nèi)涵的提煉，強調(diào)與現(xiàn)代文化審美之間的融合，打造出全新的非遺文創(chuàng)產(chǎn)品結(jié)構(gòu)，不僅適應(yīng)了社會對文化創(chuàng)新的需求，更滿足了非遺文化轉(zhuǎn)型變革的條件。在文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)過程中，應(yīng)準(zhǔn)確把握非遺的特征與內(nèi)涵，結(jié)合非遺技藝的精髓，更加深刻、全面、具體地展現(xiàn)出其獨特性、文化性和歷史性，賦予非遺以特殊的吸引力和文化魅力。另外，在與現(xiàn)代時尚功能結(jié)合的同時，也要使之成為具備時代特征的文博創(chuàng)意品。如在傳統(tǒng)手工藝的傳承中，既要保證文化傳承與開發(fā)的原生性，也要注重對其蘊含亮點的挖掘，不失本真，不變內(nèi)涵，借助現(xiàn)代全新技術(shù)的支持和傳承思維的應(yīng)用，使文創(chuàng)產(chǎn)品兼顧文化與技術(shù)特點，全面實現(xiàn)傳承與開發(fā)的平衡。比如，嶺南醒獅文創(chuàng)作品方面，舞獅屬于中國的傳統(tǒng)藝術(shù)，具有悠久的傳承歷史，寓意雄偉、威猛與吉祥，因而獲得雅號“醒獅”。廣東醒獅在2006年入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。為此，在文創(chuàng)作品設(shè)計中，將醒獅與石灣陶藝進行碰撞融合，制作出小巧精致、萌態(tài)可掬的嶺南醒獅作品，充分利用石灣陶藝的獨特技藝生動塑造南獅的特征，傳達了文化內(nèi)涵，又推動石灣陶非遺技藝的創(chuàng)新發(fā)展，將民俗文化與民族精神以新樣態(tài)保護與傳承。

（二）突出文創(chuàng)產(chǎn)品地域及融合特點

文化傳承要注重地域性特點，嘗試通過地方特色文物的魅力，吸引更多的社會群體的關(guān)注。因此，面對新時代背景下的非遺文化保護與開發(fā)難題，同樣需要注重地域文化特色的挖掘，突出非遺的地域性特征，使其保持本土特色，同時具備創(chuàng)新思維，多方面滿足公眾的喜好和實際需求，讓公眾從多個不同的緯度欣賞文創(chuàng)作品，使博物館的文化傳播更加廣泛和深入。比如，在嶺南非遺文化傳承中，文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)領(lǐng)域方興未艾，已經(jīng)具備了豐富的實踐經(jīng)驗。其中，獲得全國百佳文化創(chuàng)意產(chǎn)品稱號的“陳家祠積木”高度還原陳家祠建筑，并且在石獅子、大門、屋檐、瓦脊等細(xì)節(jié)突出了陳家祠的嶺南建筑特色，使觀眾可以在享受動手樂趣的同時，從細(xì)節(jié)體驗陳家祠建筑在結(jié)構(gòu)和裝飾上的精美，凸顯了依托嶺南傳統(tǒng)工藝所詮釋的嶺南非遺文化的獨特魅力。

（三）創(chuàng)新非遺文化趣味性解讀和設(shè)計

在“博物館+非遺”文創(chuàng)產(chǎn)品體系中，不僅要結(jié)合非遺文化保護與開發(fā)的內(nèi)涵，最大幅度地提升傳承性和保護性，同時也要適應(yīng)現(xiàn)代文化審美的特點，利用更加實用、趣味的創(chuàng)意題材，滿足不同層面的文化需求[5]。一方面，在現(xiàn)代多元文化的影響下，文博創(chuàng)意設(shè)計成為一種時尚，受到越來越多年輕群體的喜愛，而他們更加愿意接受個性化的作品，在感受和獲取傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的同時，也可以從個性化、趣味化的視角，滿足他們對國家傳統(tǒng)文化的熱愛，使非遺文化得到更全面的延續(xù)和傳承。不同否認(rèn)，基于文創(chuàng)視角下的博物館非遺文化的保護與開發(fā)，已然取得了突破性的成就[4]。但在文創(chuàng)作品的設(shè)計中也應(yīng)注重，應(yīng)謹(jǐn)慎進行現(xiàn)代元素的融入，在傳承傳統(tǒng)文化的同時更需要尊重傳統(tǒng)，避免一味迎合市場而損害非遺形象，而是應(yīng)真正使非遺文化得到沉淀和再創(chuàng)新，并建立起中國文化自信。比如，廣東民間工藝博物館（陳家祠）在文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)設(shè)計時，充分考慮了傳統(tǒng)文化的特點，如“麒麟送玉書”金屬書簽的設(shè)計，利用中國文化中的瑞獸、中國古代的神話故事，寓意祥瑞降臨與圣賢降生，傳達古今不變的人們對生育貴子、孩子成才的心愿與祝福。將其設(shè)計為金屬書簽的形態(tài)，即展現(xiàn)了設(shè)計的美觀性、實用性，又能夠?qū)⒅袊鴤鹘y(tǒng)文化滲透其中，大幅提升了文創(chuàng)產(chǎn)品的價值[5]。

三、 結(jié)語

綜上所述，伴隨著時代的快速變革，博物館所面臨的文化傳承職能愈發(fā)明顯，如何幫助傳統(tǒng)非遺文化應(yīng)對多元文化的影響和沖擊，應(yīng)成為博物館要解決的重要問題?！安┪镳^+非遺”文創(chuàng)產(chǎn)品的模式下，文創(chuàng)產(chǎn)品依托其良好的文化傳承性和創(chuàng)意性，獲得了市場的青睞，更為非遺文化的傳承保護提供了新的視角。為此，博物館應(yīng)全面融合文創(chuàng)開發(fā)，將非遺與文創(chuàng)緊密相連，為傳統(tǒng)文化傳承提供創(chuàng)新道路，讓中國文化更好地走向世界。

參考文獻：

[1]張瓊藝.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承的根本難點[J].農(nóng)村經(jīng)濟與科技，2018（8）：229-230.

[2]宋玫.非遺博物館文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)策略[J].神州，2019（15）：28，30.

[3]宋向光.無形文化遺產(chǎn)對中國博物館工作的影響[J].中國博物館，2002（4）：40-47.

[4]陳燮君.《上海憲章》的莊嚴(yán)承諾——博物館應(yīng)負(fù)起保護無形文化遺產(chǎn)的重任[J].中國博物館，2002（4）：93-95.

[5]方云.試析“博物館+非遺”模式下的文博創(chuàng)意衍生品開發(fā)路徑[J].遺產(chǎn)與保護研究，2016，1（6）：92-98.